迦葉言。世尊。何等名涅槃。
善男子。夫涅槃者名為解脫。
迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。
佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。
言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。
【迦葉言。世尊。何等名涅槃】迦葉就請問釋迦牟尼佛，什麼名稱叫做涅槃？
佛就回答，【善男子。夫涅槃者名為解脫】夫是一個發語詞，它本身沒有意思的，幫助後面這個名稱。說涅槃它就是解脫，名為涅槃就是名為解脫。
【迦葉復言】那麼迦葉又再問。
【所言解脫。為是色耶。為非色乎】這個解脫是色解脫、還是非色解脫？
【佛言。善男子。或有是色。或非是色】那佛就說，善男子，有是色或是沒有這個色。
【言非色者。即是聲聞緣覺解脫】沒有色的話，聲聞緣覺。
【言是色者。即是諸佛如來解脫】所以我們了解說，一修持到最高程度的時候，大部分的理都很微細，那個道理都非常的微細。所以有色跟非色就是沒有形相。
【善男子。是故解脫亦色非色】所以解脫也有形相解脫，也有沒有形相解脫，全部都包含。
世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃。
佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。
若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。
真解脫者。則不如是。是故解脫名曰不生。
那迦葉又問，【世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃】希望佛又能夠哀愍眾生，重垂來廣說大般涅槃。
【佛讚迦葉。善哉善哉】佛就稱讚迦葉，說善哉善哉。
【善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛】真正解脫的，他已經遠離了一切繫縛。各位前賢繫縛了解嘛？綁住了！真正的解脫的話，就沒有繫縛（就沒有被綁）。
所以我們講到解脫，我們現在不生不滅的佛性被我們的身體繫縛，被身體綁住了，有沒有？（有）。佛性自由自在，可是身體沒有自由自在啊！所以我們佛性被我們的身體繫縛（綁住了）。然後我們人身在凡塵，你看，我們又被整個五行繫縛。然後我們在家裡本來也自由自在，那現在結婚了以後，哇！夫被妻綁住，妻被夫綁住，然後小孩子生出來，大人小孩都被小孩綁住，有沒有？（有），有沒有繫縛？綁的很緊喔！有時候叫美麗的負擔！又不能說不要，又很甘願被綁住！
所以我們看，為女則弱、為母則強。你看女孩子弱小沒力，但當母親的時候就很堅強，背著抱著，有沒有？有時候一個人空著身子走的時候就很累了，又背著小孩、抱著小孩，有沒有堅強？（有），有沒有被綁住？（有），哇！又綁的很緊！所以我們這個有形無形真的就綁得很厲害！解脫了沒？阿！還沒啦！還正在奮鬥。所以繫縛，我們了解在凡塵，我們被凡塵繫縛了，都要高高興興。
【若真解脫。離諸繫縛】真的解脫的話，就可以所有的繫縛都遠離了。
所以各位前賢！我們現在在現象之中，我們不可能說全部都沒有繫縛啦！那我們要先從心做，我們心不要被名繫縛、不要被利繫縛、不要被婬怒痴、不要被貪繫縛，這個容不容易？很不容易喔！可是我們可以做，對不對？這個都是比較屬於內心方面，只要你都能夠脫離，你看這個貪的，我們凡人不貪真的不行啦！要怎麼活？都要貪才能活！
可是你真正的在內心裡面告訴自己說：
『我生又沒帶來什麼東西，死了也帶不走什麼東西啦！，那我幹嘛貪啊！要不要貪？不用了，對不對！』你貪也沒用，你生也沒帶來，你死也都帶不走，你貪貪貪、貪的很多，所有世界都你的，你一口氣都不來，也都是全部給別人，對不對？（對）。
所以我們看得開，不貪了！解脫了沒？解脫了喔！對啦！先從心裡面解脫，我們觀念改變，行為做法就改變，整個，哇，叫知足！那知足後面兩字怎麼說，（常樂），喔！對啦！你看大家都知道！你知足就常樂，你不知足就煩惱。那我們自己找麻煩啊。你看，觀念改變，我知足，我很高興，我什麼都沒缺！有沒有缺？剛才我們唱那一首歌，你對凡塵貪戀，那沒完沒了啦！永遠你都不知足，都還不夠；那你知足，什麼都夠，都不缺了！
所以你看觀念改變了以後，我們整個行為作法都改變，那整個改變了以後，我們整個等於人格都升高、人格都健全，已經不貪戀有形的物質，那就會重視我們無形佛性的德，你就會培養。那你有德了，我們都是以德在服人，你有德，人家自然對你很欽佩。所以我們要找一個很欽佩的人，你能夠對他很景仰，容不容易？很不容易喔！我們就知道說，大部份我們現在都是為自己啦，你為別人在打拼，可以很難能夠找到，那能夠為別人打拼的喔，凡人說傻子，那傻人！傻人才會被人感動，對不對！你若太聰明，有沒有人會感動？不會啦！絕對不會！你傻人，都不為自己的那一種，那個人家才會感動，那真正的我們就是要了解到，你能夠守住本分幫助人家，那別人一定從內心的感激，從內心自然產生出來很感激。那你都為自己自私自利，人家才不理你，都是這個樣子。所以我們了解說，本身先遠離繫縛，不被這些有的沒的綁住，都沒有了，真的都是覺悟了，那覺悟了以後在真理世界之中，所有的生活都在真理的領域裡面，那跟佛都是一樣的啦，佛也就是這樣。那我們在凡塵也就可以達到這樣的程度。
所以佛就講說，【若真解脫，離諸繫縛】真解脫就離諸繫縛（離開所有的繫縛）。那我們先從無形的做起，沒有形相的繫縛都已經解開了，萬緣放下了。所以各位前賢，若問說怎麼做？就是這個啦，遠離繫縛！會了嘛！什麼把你綁住，你都把它放開，不要綁了，都放開，就叫萬緣放下。這樣有沒有容易做？還不容易喔！都甘願自己綁自己啊！真的綑仙繩（綑住自己，自己都是神仙，把自己都綑住了）。
【則無有生。亦無和合】這個離諸繫縛以後，就已經沒有生，沒有生就不會滅，沒有生滅了。那沒有生滅了，也沒有和合（和合就是因緣）。所以已經也沒有生、也沒有和合。
【譬如父母和合生子】父母若結婚就要生小孩，就要養小孩，若小孩長大了，就老了，那老了就準備要離開凡塵世間。對不對？就好像這樣，不知道來（世間）做什麼，忙忙碌碌，到最後一口氣不來，啊，什麼都沒有、什麼都是假的。
【真解脫者。則不如是】不是這個樣子。
【是故解脫名曰不生】不像父母親結婚了生下孩子。孩子生了要養育，然後孩子很可愛。可是喔！各位前賢，那個可愛是看別人的孩子，你若自己在養的時候，就氣死！我都沒有養孩子，我都還知道會氣死。若小孩在跟你盧（台語）的時候，喔！照顧不了的時候，又不能打，那個真的…。所以要看孩子可愛，看別人的，看別人的就好，很可愛。你不要自己養，你若自己養，那個氣比那個可愛多！
迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。又解脫者即無為法。真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞。老者名為遷變。死者身壞命終。
那佛就講【迦葉。譬如醍醐其性清淨】那個醍醐就是牛奶五味，牛奶第一味，第二味叫乳酪，第三味叫生酥，第四味叫熟酥，第五味叫醍醐。從牛奶提煉到醍醐，醍醐可已治百病，可是我們台灣肯定沒有，印度不知道有沒有。這個各位就聽後學講過，看經典看到醍醐可以治百病，趕快趕到大賣場去要買醍醐，那個大賣場服務人員說你要買醬油，醬油有醍醐。我說不是啊，是牛奶提煉的醍醐，他說那你去印度買，印度才有，我們台灣只有煉到乳酪，乳酪各位就可以很容易買到。那後學剛聽到乳酪的時候，我也一樣去大賣場買，然後拿到了以後，就問那個結帳人員這要怎麼吃啊？我還不會吃耶！他說吐司加熱以後，就夾在中間，然後就吃。然後後來跟後學講，我教你更簡單的，你把那一張紙撕掉，就直接吃，我說可以喔？可以、可以！乳酪很營養，你吃了不久就胖了，所以不可以，吃了都一直肥胖起來，很快發福。所以有時候還真的要常識，竟然『經』常看竟然沒有這種常識，不知道，那我又沒有說沒有常識也要看電視，我都沒有咧，也沒常識也沒看電視，都不知道。所以醍醐是從牛奶提煉，有病一吃了就好。
【如來亦爾】那麼如來也是一樣，經過一直修煉，修煉到清淨的狀態。
【非因父母和合而生】所以我們知道說，我們的佛性不是父母可以生的下來，父母生下來是我們的身體，佛性是父母都沒辦法的，所以我們要知道，我們的佛性不生然後也不滅，身體有生有滅。
【其性清淨】我們如來性清淨。
【所以示現有父母者】為什麼如來要示現有父母。
【為欲化度諸眾生故】佛因為要渡化眾生，所以就示現入胎，有父母然後生下來，這樣渡眾生才容易啦！就有菩薩跟佛講說，為什麼不用化身來？我化身來眾生不會相信我說的話，所以祂還是示現入胎、示現出胎，然後慢慢長大，都跟眾生一樣，這樣帶領眾生，帶我們眾生修道，我們眾生才肯聽、才肯做，才肯。
所以我們了解說，假如說我們沒有看著佛的那一些經過，那佛講的話我們就會打折扣，就不相信。那佛為了要讓我們眾生相信，祂就真的示現入胎、出胎，然後一樣吃飯、一樣大小便、一樣娶太太。那佛教它就會說，佛跟耶輸陀羅結婚都是沒有作夫妻，結果「未曾有因緣經」，釋迦牟尼佛本身講，祂跟耶輸陀羅經過三年夫妻生活，所以喔，看了以後，哇！怎麼跟我們社會講的都不一樣，社會講的都把釋迦牟尼佛神格化，那佛在講的時候祂都講祂是跟眾生一樣，所有的一切都跟眾生一樣，所以這樣來眾生才帶得動，眾生才肯相信。所以我們了解說，佛祂也一樣，有經過凡塵的夫妻生活。
所以後來半夜偷跑去修道，那個耶輸陀羅很生氣，說我也是相當於一個國家的公主，喜歡我的時候就叫人去作媒把我帶過來，那現在自己…，她說自己跑去享受（出去修道），可是耶輸陀羅就很不甘願。然後等到羅侯羅生下來以後，又叫目犍連去把羅侯羅抱來修道，喔！耶輸陀羅快要發瘋了，就不給祂，就把小孩抱到最高樓、最深的皇宮躲起來，她不知道目犍連有神通，目犍連就跑到她前面，所以那個「未曾有因緣經」很有意思。後學那一本楞嚴經裡面有寫這一段「未曾有因緣經」，假如說各位有看橫的那一本，寫很小的字，把那個「未曾有因緣經」那一段寫下來。那後來她都不給目犍連抱走，然後釋迦牟尼佛就在空中講話，說妳當時跟我結婚的時候，你忘了你答應我什麼？就是答應祂不違逆祂的意思啦，自己立的願，自己要去行，好啦好啦！抱去啦！就把羅侯羅給目犍連帶走去修道。然後你看所有文武百官，每一個人都要出一個小孩來陪羅侯羅去修道，五百個，所以你當官也不自由喔，小孩子要交出來去修道，然後他（羅侯羅）當孩子王，他（羅侯羅）老爸在講道理他都不聽，我不用聽啦，我現在年紀還小，你跟我講也沒用，我記不住啦！那個「未曾有因緣經」那個時候後學把整本都寫下來，那時間久了，現在想想，不用、不用在講這個，就沒有再說了。
因為我們整個社會都把釋迦牟尼佛神格化，高推聖境、然後我們自居卑屈，所以就會有很大的距離。結果後學看大藏經，啊！佛都把祂自己降低到跟眾生一樣，拉到跟我們一樣，所以那個容易修。那假如說高推聖境、自居卑屈，那難修啦！那佛都有佛骨，我這個眾生骨，不會成佛，我們都這樣跟自己說，對不對？那都還沒修，你就自己想說我不會成佛，那這樣修得成喔？唉！怎麼會成？都還沒開始就對自己潑冷水，火都滅熄了，要有火才行，又有動力才可以，才會成就。
所以我們了解說，佛為了要讓眾生相信，所以祂示現在凡塵的時候，全部都跟眾生一樣，沒有兩樣，那我們詳細看了以後，真的那個…。為什麼後學都一直講，第一個一定要信（相信），可是不是去相信外面，而是相信我們自己裡面，我們自己不生不滅的真心佛性本體，你絕對要相信，你相信你就有力道，你不相信了喔，都相信外面，咁有（台語）？唉！假如說都不相信自己不生不滅佛性本體，怎麼可以成佛啊！對不對！所以一定要相信，所以你看我們儒家，信居中統四端（仁義禮智），然後兼萬善，就是相信自己佛性，你佛性相信了以後，仁義禮智你都可以做得到，那就可以兼萬善，這個講的這麼明白了。
可是我們學的時候是在學啦，讀書的時候很認真，考試可以及格、可以畢業就好，那畢業了以後，就還給老師了。我們畢業了以後，那沒用了，就還給老師了。沒有說我們在學校學的，出來凡塵就是要用，學以致用，我在學，然後學就有在用。然後我們現在也是一樣，研究性理心法，學了也要用，不生不滅佛性本體，就這麼的親切就跟我在一起，然後研究了以後，整個請佛性當家，請佛性作主，這樣的話，不用等到以後啦，我們在凡塵都已經是生活在佛的領域、就是佛的世界。所以我們了解說，釋迦牟尼佛為了要渡化眾生，就示現跟眾生全部都一樣。
【真解脫者即是如來】我們真正能夠解脫，就是我們不生不滅的佛性本體，那個真的解脫，一定要先解脫，解脫我們不生不滅的佛性本體，不能不認識祂、不能不給祂權柄。先認識先給祂權柄，這樣的話我們就可以、真的很多凡塵事都可以完成。
【如來解脫無二無別】說到如來就是解脫，說到解脫就是如來，它變成一了，已經沒有二，這樣了解嘛？說如來就是解脫，說解脫就是如來，已經沒有分別。
【又解脫者名曰虛無】解脫了以後，為什麼叫虛無？看不到，我們佛性可以看得到嘛？看不到對不對！那確實存在對不對！那這個『確實存在、沒有形相』，這就是如來！有沒有親切？各位前賢，認不認識如來？（認識），那如來認不認識你？所以我們也認識如來，如來也認識我們，因為我們本身就是了、就是如來，所以虛無，就是整個沒有形相。
【虛無即是解脫】沒有形相了，就是已經解脫。
【解脫即是如來。如來即是虛無】所以我們了解說，這個空，這個空間又講到說，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見，有沒有？（有）。所以若無所見，整個空間就是我們佛性，所以沒有能見、沒有所見，沒有能所、沒有生滅，那整個全部都是如來，沒有能見的我相，沒有所見的法相，那沒有我相、沒有法相，就是絕對體，這個就是如來。所以我們要知道，我們時時刻刻就跟如來在一起，就生活之中都是如來。
那我們住相，那就不見，住在形相，如來就不見。那你假如說，不管是大人小孩、不管是男的女的、不管是醜陋美麗，只要他會動、會說話，就是如來啦！這樣分別的話是不是很簡單？有沒有？你假如說看到背部，哎！那個怎麼會走路、會動，有沒有如來？就是有、有佛性嘛！那不要看形相，形相千差萬別，差別很大。可是你看他會動，會有所知覺，那個就是如來！所以如來並不困難，我們只是都不想去認識祂，那你要認識祂，你時時刻刻你都可以見得到。
若無所見的：『沒有能見的我相，沒有所見的法相』，就是真的見到如來，很親切的。所以我們了解，虛無就是空（真空妙有），那真空妙有就真的就是如來。
【非作所作】沒有那個作為。所以我們要瞭解到，這個無所作為，就是我們佛性本體。那有所作為，是我們身體，那身體有所作為很快就變化。那沒有作為的佛性永遠都在。
【凡是作者。如城郭樓觀】那個是有所作，把它做出來，有東西。
【真解脫者則不如是】真解脫就不是這樣。
【又解脫者即無為法】無所作為，無為法。
【真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞】這個就是真解脫。
