【若我弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典】所以佛就講，若我的弟子之中，欲行第一希有的事，當為世間廣為的宣傳，如是大乘經典，這個要自己能夠成道，然後也使眾生成道，這個都屬於大乘經典。
【善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出】這個霧跟露（露水跟濃霧），它雖然要常住在凡塵，它抵不過太陽出來。
【日既出已，消滅無餘】太陽一出來以後，濃霧跟露水都消滅，都不能夠讓它在留存。
【善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是】我們眾生以往不管幾生幾世，所有的惡業，不好的行為、念頭也是這樣。
【住世勢力。不過得見大涅槃日】它惡業都要在凡塵很有勢力，表示我們那一些惡業蠻成熟，不管是想的、不管做的，都蠻深根蒂固，可是只要你能夠研究大乘佛法，就是這一些大乘經典（那個大涅槃），大涅槃的那個已經呈現的話，這一些惡業全部都消失。
【是日既出。悉能除滅一切惡業】太陽都已經出來了，所有的惡業全部都消滅。
其餘眾生，有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。
【其餘眾生，有樂法者】喜歡這個上乘佛法。
【若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅】沒有累積很多的善跟德這一些眾生，他有樂法（很喜歡上乘佛法）；若能廣為解說此經，這一些樂法的，他假如說能夠廣為解說此經，那麼這一個人，樂法的眾生聞已（聽到以後），過去無量阿僧祇劫（就是非常長遠的時間）。所作惡業，皆悉除滅，這個是我們相信上乘佛法最現成的利益，只要我們肯相信最上乘的佛法，那所有以往過去惡業都消滅了！
各位了解嘛？因為很多人會問喔，不是因果都定律嘛？為什麼我們聽到上乘佛法，以往的惡業就會消滅？有沒有產生這個問題？都有啦，一定會有，人同此心、心同此理。
所以後學以前時常會說，『了即業障本來空，未來還須還宿債』。所以那個『了』，各位前賢就是了解到，我們這樣一直研究上乘佛法，然後對我們不生不滅真心佛性已經都讓祂呈現，輪廓都有了、又培養茁壯長大，那我們就到『了』的狀態，『了』就是回歸到本體啦！回歸到我們不生不滅的佛性本體叫『了』，那『了即業障本來空』，因為我們回歸到佛性本體，佛性本體有業障嘛？沒有！我們佛性本體沒有業障，是我們落入凡塵六道輪迴才帶來的，我們六道輪迴太久，我們看那個『謝謝您』裡面就解說，我們講的是只有七千生七千世七個元會，可是我們還不止咧，各位前賢，我們的佛性經過幾個元會？已經無量無邊，七十個、七百個、七千個、七萬個、七十萬個、七十萬億個，這麼久了，那這麼久我們怎麼都沒有成佛？不想成咧！凡塵很好玩，再玩！所以就不知不覺又在凡塵，又呈現了。總有一天，這個佛說的，總有一天眾生畢竟成佛，放不放心？都不放心啊？佛在騙我們啊？不會喔！佛不騙人的，眾生畢竟成佛，都會成佛，很安慰喔！可是後面加了一句『經過三個阿僧祇劫』，各位前賢，三個阿僧祇劫有多久？幾個元會？各位前賢我們用計算機算不出來，計算機都燒掉了還不知道三個阿僧祇劫是多久，可見我們在凡塵已經迷昧到不行了，等到我們迷昧到不行了，就成佛了，這樣快還是慢？我們沒有成佛的時候，都要在凡塵拖磨（台語），尤其我們年歲愈大的話，就會愈覺得說真的在凡塵你就不得不過，一定要過生活，過生活一定要有過生活的條件，一方面健康，一方面有錢，然後錢的來源要怎麼來？要賺，對不對？要不要勞碌？（要），就是要，要賺錢。
然後我們要了解，凡塵無常變化，有福報的說我不用賺，我有很多錢，買了很多房地產，然後坐著收房租，有錢可以維持多久？可以多久？一輩子？下一世還有沒有辦法？好啦，讓他一千世好了，會不會過？不管多久一定會過，然後過來還有沒有？（沒有），沒有了，要不要拖磨（台語）？（要），所以還是當佛最好，我們坐到供桌上就不用很勞苦，就眾人朝拜，可是要受眾人朝拜要有原因，你為眾生付出了眾生才紀念你，那假如說一點勞力都不肯付出的話，眾生才不拜你。
所以我們要了解到，能夠回歸到我們本位那個是最殊勝的狀態，可是我們現在落入凡塵都造了很多的業，那業都已經造下來了，苦都呈現在我們日常生活之中，那我們還是要過，那要過得還非常的喜歡、非常高興，因為喜歡高興就可以了業，業了了，沒有業就不受苦了。所以我們了解說在凡塵一切不管是好、不管是壞，我們都用平常心來過這一些生活。
所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。……建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。
【所謂如來常住不變，畢竟安樂】我們要知道，如來就是我們不生不滅佛性本體，那我們佛性本體常住不變，不會跟著我們身體有生死，我們的佛性沒有生死，所以祂常住都不變、不會變遷。我們身體會變，佛性不變。那畢竟都是安樂，我們的如來、我們的佛性本體畢竟都是安樂，祂不會有苦的狀態呈現。
【廣說眾生悉有佛性】我們就是要講所有的眾生全部都有佛性。
【善知如來所有法藏】如來所有的法，上乘佛法、法藏。
【建立如是無上正法，受持擁護】最上的佛法，我們要受持擁護。
【若有始發阿耨多羅三藐三菩提………如是正法，受持擁護】假如說我們能夠發現了無上的正等正覺，已經知道了不生不滅佛性本體。當知是人，這種在未來之世，能夠建立正法（不生不滅的佛性本體這種正法），能夠受持又能夠擁護。
迦葉復白佛言。如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。哀愍眾生。分別廣說。令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提。
【迦葉復白佛言】迦葉又向佛講。
【如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時】所以迦葉他就故顧忌往後整個世界的狀態，說經典傳播的正法都沒有，所以正法滅了。正戒，受持正戒已經毀了，所有眾生都不守戒。所以我們了解不守戒，這個戒定慧就是在滅我們的貪瞋癡，沒有戒貪就來了，沒有定瞋就來了，沒有慧那個癡就來了，所以貪瞋癡就整個社會都流行，社會都流行貪瞋癡就吵吵鬧鬧，就不好了，整個社會都不平安。所以我們瞭解到，迦葉他所顧忌的我們現在的社會都有那個現象。
非法增長時，就是你做好都沒有人讚美，你若做的不好，人家都擁護你是個英雄，有沒有這個現象？（有），現在就是有這個現象，所以這個叫非法增長時。
無如法眾生時，這個如法的眾生就是按照我們真理來生活，叫做如法；那不按照真理生活就做不如法。所以有時候，假如說你講的話、做的事、你的行為都不合真理，人家會說你那個不如法，不如法就是跟真理不相合，所以那個就是比較文言的說法，啊！你那個不如法、你講的不如法、你做的不如法，有沒有聽過？（沒有），這樣就是說我們接觸的範圍，都是屬於比較是俗眾的眾生，那你若跟讀得比較高（博士、碩士、學士）在一起，他就比較會講這樣的話語：「啊，你那個不如法！」，你講出來的都跟真理不合，他會說「不如法」。所以比較文言。那我們也要學，往後，我們若聽到亂講不按照道理，你就對他講好聽一點：「啊，你那個不如法！」。這樣會嘛？（會），聽到的人也比較不會難過！你那個不如法！人家若罵你罵的…，你就對他講：「啊，你那個不如法！」（哈哈～）這樣會嘛？（會），不用罵回去！說你那個不如法！這個很文言，很好聽，你那個不如法（就是跟真理沒有契機、不合於真理，就是不如法）。所以迦葉就講無如法的眾生，就是都已經離開真理了。
【誰能聽受奉持讀誦。令其通利。供養恭敬。書寫解說。唯願如來。哀愍眾生。分別廣說。令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提。】
所以迦葉顧忌到往後，我們眾生愈來愈墮落，就是愈來愈不如法，愈自甘墮落。
誰能聽受奉持讀誦，這個時候外面的環境這麼不理想，誰能夠聽受奉持讀誦。所以聽受奉持，要自利；讀誦通利，要利人；供養恭敬書寫解說，要流通。唯願如來，哀愍眾生，分別廣說，能夠都把它講出來。令諸菩薩聞已受持，令有想改善整個生活環境的菩薩，聽到以後都能夠受持。那麼持了以後，就不退於無上的正等正覺，這個是迦葉發大心。
又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地。即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
【又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地。即是金剛】所以各位前賢，我們有辦法，大涅槃微妙經典所流通廣佈的地方所在，當知其地，這一種地方即是金剛，就是金剛寶地。
【是中諸人亦如金剛】在這裡的人都好像金剛。
【若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提】若有辦法聽到大涅槃經，不退轉於阿耨多羅無上的正等正覺，就不會退轉，對最上乘的佛法能夠相信、能夠行持。
【隨其所願悉得成就】隨他的願都能夠成就。
【若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍】假如說有眾生不能夠聽聞這個大涅槃經，這個人甚可憐愍，就是要可憐他。
【何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故】就是這個人，他累世之間沒有累積善，所以因緣不具足，沒有辦法受持這一個大乘經典甚深的義理，沒有辦法接受。
是大涅槃微妙經典，鈍根薄福，不樂聽聞，憎惡無上大涅槃經。若有眾生，聞已歡喜，不生誹謗，如是之人，久植善根。
是大涅槃微妙經典，鈍根，鈍就是沒有很敏銳、沒有知道的很清醒的，叫做鈍根。鈍根薄福，福不多，就是祂沒有累積那一些善，所以福就很薄。不樂聽聞，他就不喜歡聽到這一種上乘的微妙經典。所以那個大涅槃，我們要瞭解到，不生不滅的那一種方法，這個叫大乘涅槃微妙經典。所以後學之前不是講，生死跟涅槃它是平等，有沒有？可是涅槃前面加一個大，那就超越生死涅槃，有沒有？還記得嘛？（有），我們那個張拙悟道偈，張拙有講生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都是空中的花，那因為涅槃是對生死定出來的名稱，沒有生死就沒有涅槃，有生死就有涅槃，所以生死跟涅槃是平等，這樣了解意思嘛？（了解）。我們都有看張拙悟道偈，我們不要看筆記背背看？因為張拙就是遇到師父，師父跟他講，說他叫張拙，拙就是很笨的意思，他說聰明也找不到哪有拙，就是沒有兩邊對待，那他聽了以後，啊！他就領悟，然後才講這個張拙悟道偈，他領悟的情形：『光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華。』所以我們了解，光明寂照徧河沙，寂就是佛性本體，照就是佛性功能作用，那本來那個（寂照）要在前面，那他因為要修飾講起來比較好聽，所以把光明放在前面。本來是佛性本體，然後發揮功能作用，才有光明。那他把光明放在前面，光明寂照然後徧河沙，河裡面的沙，一粒沙就是一個世界，那我們那個佛性本體發揮出來的光明，祂徧照著所有的佛世界，一粒沙一個世界，所有的世界全部都光明，都是我們佛性本體所發揮出來。那我們在凡塵，凡跟聖含靈，我們那個靈就是佛性本體，本來都一樣的，凡人的靈跟聖人、跟佛的靈一樣，沒有兩樣，所以凡聖含靈共一家。然後我們一念不生，我們一念都不生的時候，全體現，我們一念不產生，我們所有佛性全部都呈現。然後我們六根才動被雲遮，就是我們的念頭一動了，我們佛性就不見了，被雲遮。欲除煩惱重增病，我們要把煩惱去掉，就是要起念頭來除煩惱，那增加我們的病。趨向真如亦是邪，你要走入真如也錯了，那個也不正確。隨順世緣無罣礙，所以後學說，假如說你了解，我們隨順著世緣，不攀緣，可是有來了，我應對，就事來則應事去則靜，隨順世緣無罣礙，都沒有罣礙，我們在凡塵最難做大概就是隨順世緣。我們都會攀緣，要人家好、要人家壞，那個都叫攀緣，那個不可以，我們自找麻煩！那你隨順世緣，隨順世緣就無罣礙，就沒有罣礙。生死跟涅槃它平等，都是空中的花，告訴我們生死也是空中的花，涅槃也是空中的花，都是假的，沒有生死，我們佛性有生死嘛？沒有啦！那沒有生死就不用涅槃，所以涅槃跟生死它平等，都是空中的花，這樣了解意思嘛？很好對不對！本來都有書，我們都沒看，有看啦！但久了，都忘了！都是這樣，有看但都忘了！所以有時候記得下課，要兩邊桌子看一看有什麼資料帶回去，現在有金剛經、有謝謝您、有萬事如意，那個是我們仙佛做的訓文萬事如意，就是考試都考得很理想。
所以累積，我們要知道說這方面，我們在我們不生不滅佛性本體這方面的知識，要累積，要把祂收集多一點，那這樣的話，我們在日常生活我們都跟自己不生不滅的佛性本體已經融成一體，那這樣的話我們發揮出來力道就很大，就很有力道。所以後學就講說，涅槃跟生死是同等一樣，可是假如說你在涅槃的前面再加一個大，大就是摩訶，摩訶，各位了解意思嘛？摩訶就是大到無外，然後小到無內，就是整個虛空，它超出我們太陽系，不只有地球太陽整個五大行星，不只這樣而已喔，它整個都超過這個範圍，整個虛空，所以有非常多的佛世界，佛的世界很多，但是我們都沒有研究不知道，有無量邊的佛世界，非常寬廣，我們用摩訶、用大來解說。所以我們的水火風土，我們身體的本質，我們身體就是水火風土眾緣聚會借我們用，那天地也是水火風土眾緣聚會呈現萬相，所以我們了解整個宇宙，它的本源就是水火風土，那它形成萬相，萬相裡面也是是水火風土，我們的身體也是水火風土，所以我們的身體整個也都要還給天地，可是我們那個佛性不用還，我們的佛性超出太陽系，整個虛空全部都有、全部都在，那我們不研究不知道，那我們現在研究，我們就知道我們佛性不會死，因為祂沒有形相，不會生、不會死、不會變化，那這個不會生、不會死、不會變化讓我們用很親切，一秒都沒離開，我們都能了解、知道，我們得的那個知覺、了了分明的那個，那個就是不生不滅的佛性本體。那我們現在就是要把這個找出來，跟這個在一起，要讓這一個作主，什麼都請祂主張，不要讓我們六根當主人，我們現在在凡塵生活久了，都是我們六根當家，眼睛看、耳朵聽、鼻子聞到、嘴巴要吃要講、身體要接觸、意念在想，六根輪迴久了都有主張，那現在六根主張又很強，你拉它都拉不動，你用九牛二虎之力都拉不動，各位可以試驗看看，當你看到你最嚮往的東西，你這個時候佛性命令它不要看，你看能夠改變它嘛？哈哈哈～你會說，等一下，讓我再看一下，等一下等一下，這個非常欣賞、這個非常棒！
所以你看現在我們社會有很多胖的很離譜的，那個就是鼻子當家，當他聞到炸雞，聞到的時候若不吃，真的走不開，就去買來吃。我們了解，在國外都是使用生長激素在雞身上，然後整個貨櫃就運送到台灣來賣，你若把那個油炸後很香，當你走過時候就想吃，因為聞到了就想吃，就是鼻子在作主。那你若聞到後，我不吃，那是你有智慧。假如說你好啦，買一塊來吃看看，就被拐騙了！現在吃了覺得好吃，聞到之後又想再吃。那個生長激素都在肉裡面，那吃了進到你的身體，它促成你身體生長、一直生長，心臟的負擔很大，胖到很胖，看得都很痛苦！那個就是鼻子當家，鼻子聞到就去買來吃，這樣就害了自己。所以我們佛性當家哪會？不行！我不跟它結惡緣，你看一句話就排除掉了，『我不跟它結惡緣，我不吃』，就沒事了！你看大家都很正常，沒有向橫的發展。
所以我們要了解到，我們六根當家『害』我們，尤其第六個『意』，胡思亂想，害我們最慘！我們都在六道輪迴就是那個第六個『意』，害我們最慘！所以我們要佛性當家，就是清醒、跟真理相合！講起來不困難，做起來要有『誠、恆、堅』，誠心、恆心、堅心，就是要這樣，你才可以延續，真的就請佛性當家。
所以我們了解說，大涅槃，已經就真正的走入無極，無到無極，無極是我們的本來，我們的本位在無極，那我們現在又回歸到無極，都不要有，無到極點，我們從無而來，然後回到無，然後進入極，無極，不容易啦喔！各位前賢我們從哪裡來？（無極）。所以有時候佛在問弟子的時候，說我們從哪裡來？然後我們回去了，回到哪裡去？所以我們了解說，來無來的地方所在，去無去的地方所在，沒有，沒有來也沒有去。所以無來無去，就是當下，那當下就是我們不生不滅的真心佛性。所以我們研究就一定要了解，生活在當下，就是生活在佛性本體，就生活在無極，無已經到極點，都無了，到極點了，你還要追求什麼，就不會，就惟求作佛不求餘物，就真的回歸到我們的本來、本位了，已經回歸本位。
所以這個大涅槃經微妙經典，它非常的微，就是很小、小到看不見；妙，你講不出來。所以後學就講，我們那個奧妙的佛性，真的是沒辦法講，那個是無言之法，沒有語言的方法，真的講不出來。所以有時候後學就講，怎麼體會呢？你不著有、也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問什麼狀態？（不可思議），就是不可思議啦！那我們的不生不滅佛性本體就是這樣，不可思議！不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議，沒辦法！就是這樣，就很親切、很實在、確確實實、看不到、摸不到、講不出來，這樣啦！就是那個，都跟我們在一起，一秒鐘也沒離開，很親切滴！那我們要認識祂，要跟祂相處。所以佛就講，假如說鈍根薄福，不樂聽聞，他不想聽到，這麼高的法他不想聽。
【憎惡無上大涅槃經】他很恨、很氣這部經。若沒有這部經，不知道有多好；那你有這部經讓有一些人都修成佛了，那我不就沒伴了。
【若有眾生，聞已歡喜，不生誹謗，如是之人，久植善根】假如說有眾生聽到很高興，然後不講壞話。如是之人，那這一種人。久植善根，很久很久都一直累生累世、都一直在種植善根，都是在行善，他就會進入、就會相信。所以我們要知道，能夠坐在這邊研究上乘佛法不是那麼容易簡單，能夠坐的住，椅子都沒有針在扎很困難，因為最上乘的都很生澀，那要聽久才能夠進入，聽久才會聽懂，只要你肯用心，一定會聽的懂，絕對知道，那能夠住的住、聽的來，表示說累生累世都有在修，累世都有在修你才能聽的進入，才會知道，所以我們要鼓勵自己。
善男子。如彼健人。不從他習。學大乘者。亦復如是。得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾。欲來侵嬈（撓亂）。於是事中終不驚畏。
【善男子。如彼健人。不從他習】就好像勇健的人不是從別人的地方來學習。所以這個意思就是從我們的不生不滅佛性本體發揮，不用到外面去學，他習，就是別人的地方學習。
【學大乘者。亦復如是】我們學大乘佛法也是這個樣子。
【得聞種種。深密經典。其心欣樂。不生驚怖】就是聽到很深的這一些經典、很深的這個道理，我們都很高興，心就是很高興、仰慕的心態、快樂，不生驚怖不會害怕。有一些因為就是…，像那個楞嚴經，阿難都還不敢相信他自己的佛性本體，都要佛給他肯定他才相信。所以我們了解說，因為我們六道輪迴太久，真心佛性已經失掉了，雖然在啦，可是我們都不認識祂，就好像都掉了，那找回來會害怕！哎喲！這個是我嗎？我有那麼厲害嘛？我們佛性很厲害，所以像我們已經做萬緣放下一念不生，然後有一天要出門，佛性告訴你說要帶雨傘，你說太陽那麼大要帶雨傘，會讓人嘲笑，結果你不聽話，出去的時候下大雨傾盆大雨，淋的全身濕答答，啊！要出門佛性就已經跟我講了，要帶雨傘、要帶雨傘，我就是不要帶！有沒有遇到這樣？還沒有啊？那可見都沒有做萬緣放下、沒有做一念不生，所以佛性都才沒有跟你講話。那你作的時候，佛性會跟你講話。比如說你在走路，要右轉，（佛性說）不行，要左轉！你說左轉我沒事啊，我要右轉我要去那裡辦事情，結果你右轉就出事情了。佛性就跟你講不能右轉，你就不聽，結果你出事了。出事情以後才回想，唉！佛性有跟我講，我怎麼不聽！各位前賢，很多會有這個狀況，佛性會跟你講話的，那你要聽話，學到那個狀態，你就會知道！等於是一種徵兆！有那個徵兆！儒家也說，事情還沒到，它都有徵兆，那個徵兆呈現的時候你要深入研究，這個是什麼狀態，值得相信、或不值得相信。你久了就會知道，佛性告訴我的話還是要聽，那你就不會吃虧了，很多的災難就可以離你而去。
何以故，如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾，欲來侵嬈（就是魔要來撓亂），於是事中終不驚畏，在那一種非常多的魔要來擾亂，都不會害怕。所以我們瞭解到，能夠相信我們不生不滅的佛性本體，那個都已經恭敬供養無量的萬億佛，才有這個機緣我們啟發自己不生不滅的佛性本體，因為我們要了解到，所有這一些已經有成就的這一些佛，我們也一樣跟祂相處，我們都一樣也是佛，所以我們跟這一些佛都相處，都培養那一種信（相信的心），那有了，我們遇到魔來擾亂，講的話我們一聽，馬上了解說這個不對，這個是魔來擾亂，所以你不會害怕，有沒有這樣啊？看起來好像在看卡通影片，可是各位前賢要瞭解到，我們修道修到上乘了以後，有很多都不可思議，很多都不是想像之中的那一些事，所以我們就是要時時刻刻能夠迴光返照，你迴光返照了，就是照顧你不生不滅的佛性本體，那你已經在照顧本體了，我們就了解說，我們的佛性是盡虛空徧法界，整個虛空都是我們的佛性，很寬廣，那你能夠把所有外放的心收回來，這樣的話外面的干擾就減少，那你自己就很充實，那愈充實定力就愈強，而且又是從佛性出來，從我們佛性發出定力，那一種定就不會被破壞，那我們在凡塵你用打坐學來的那個定，一下子很大的聲響、打個雷，我們就失掉了，定就沒了。可是佛性出來的定，不管是什麼樣的狀態，祂都永遠在不會被破壞。所以我們了解說，本體所具備的東西，你什麼樣的狀態都破壞不了，可是我們在後天所學得變化很大，那個很難學又很快破壞，所以我們不落入無常變化的現象之中。
都不聽，為什麼不聽？講的不符合真理。我們要知道喔！我們要培養，講出來他是符合真理的、縱然他是小孩子，我也一樣聽。那假出來不合理，縱然是佛化身來，我也不聽。這樣會不會？一定要培養，就是了解到真理的重要！那我們跟真理契合，他講的不合真理，雖然說化成佛的身我一樣也不聽，這樣知道嘛？你看培養出來是不是很篤定，從佛性出來很篤定，真理就是真理，小孩子講我一樣聽，不是真理佛來講我也不聽。
【告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬】佛就跟這一些弟子們講，說你不要怕魔王波旬。各位前賢我們要瞭解到，我們這個欲界（我們所住的凡塵），六欲天最高他化自在天，魔王在住的，那個摩醯首羅天就是他化自在天管轄，它屬於六欲天最高，我們凡塵一千六百年，它才一天一夜。各位都還記得嘛？我們六欲天就是倍數，四天王天最低，我們凡塵五十年，它一天一夜。那倍數，忉利天凡塵一百年，它一天一夜。夜摩天凡塵二百年，它一天一夜。再上去，我們老祖師那時候當菩薩在管的兜率天，凡塵四百年，它一天一夜。再上去，樂變化天，凡塵八百年，它一天一夜。再上去，他化自在天，凡塵一千六百年，它一天一夜。那摩醯首羅天就是他化自在天管轄，所以魔王波旬住在他化自在天，就是摩醯首羅天，他另外一個天，可是他的天是他化自在天管轄的。那我們剛好在他化自在天的下面，所以我們都魔子魔孫。各位知道嘛？我們很容易著魔，容不容易？只要你熱衷，現在正在想一台車，出去都在看車，被車子迷住了，那魔王在使用他的魔力，有沒有？就像我們正在熱衷什麼，好像現在智慧型手機，你正在撇、正在撇，那魔王在管，你已經吃到毒，已經毒癮發作，你沒拿手機出來撇，你很難過，所以已經接受魔王的約束，魔王正在控制你。我們有沒有著魔？所以看你生活裡面，你正在熱衷什麼，你就是着那個魔。那你會不會清醒？會不會？（會），會啊！你會知道，哎喲！我怎麼這樣，不可以了！你就脫離，脫離魔王波旬的管轄，就不當魔子魔孫。可是你著魔了喔，我們最可以體會男女之間談情說愛，喔！著不著魔？一天沒看到，吃不下飯、睡不著覺，對不對？著不著魔？(著魔)，真的著魔！等到過去了，澎肚短命（台語）！等到事情過了以後，你在回顧的時候，你就會罵了！可是當時你迷的有過厲害，我們年歲大了都過來人！
聲聞，就是比較追求不高的。若是菩薩的話，佛叫我們眾生都叫菩薩摩訶薩。你看對祂的弟子祂就講聲聞，聲聞他追求到最高也只有阿羅漢，還沒有到菩薩。可是祂稱呼我們都菩薩，菩薩中的大菩薩，菩薩摩訶薩。
告諸聲聞，汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤，堅固其心，令彼降伏，時魔即當愁憂不樂，復道而去。所以很有意思，魔王波旬他變一個佛的身，來跟祂的弟子講道，然後佛就跟他的弟子說：汝當精勤，堅固其心。就是你要把不生不滅的真心佛性本體要守的好，然後令那個魔已經沒有你的辦法了。這個時候波旬愁憂不樂，他很憂愁，說我要說給他聽，他怎麼都不聽。知道嘛？弟子都知道他是波旬，他不是佛，雖然他變佛的身，可是他講的道理不是真理。所以弟子都聽得出來，所以他都不聽，堅固其心，就是堅固我們不生不滅的性本體，堅固其心，然後魔王就降伏了，降伏就走了，復道而去就是走了，趕快走。
所以我們要培養聽到人家講了，符不符合真理，假如說他講出來是是而非，你要馬上辨別這個不是、這不對，我若聽你的話就慘了，所以馬上能夠了解，魔王波旬就趕快走，所以復道而去就是趕快走了，知道說（弟子）都不聽，為什麼不聽？講的不符合真理。我們要知道喔！我們要培養，講出來他是符合真理的、縱然他是小孩子，我也一樣聽。那假出來不合理，縱然是佛化身來，我也不聽。這樣會不會？一定要培養，就是了解到真理的重要！那我們跟真理契合，他講的不合真理，雖然說化成佛的身我一樣也不聽，這樣知道嘛？你看培養出來是不是很篤定，從佛性出來很篤定，真理就是真理，小孩子講我一樣聽，不是真理佛來講我也不聽。這個就已經徹底的知道真理。所以後學就在『謝謝您』裡面寫，你知道了你就不會受騙！你看了可能都沒有看詳細，都還不知道有那一段，所以你知道真理你就不會受騙，不知道會受騙。現在詐騙集團很多，很多人都被騙，很冤枉，一生難得到年歲大的時候有一筆蠻多的錢，就被騙了，接下來就不好生活了。
【或時有人。無有胆勇…以自莊嚴。來至陣中】這個佛就講，惑時有人，無有胆勇，他沒有膽量也沒有勇氣，可是他詐作健相，就是騙人、騙人他很可以的，然後執持弓刀，拿那個武器要跟人家比拼；以自莊嚴，來至陣中，勵聲大呼。
【汝於是人。亦復不應。生於憂怖】就是我們遇到這一種狀況，也不應該生出憂愁恐怖。
【如是輩人，若見汝等，不怖畏者，當知是人不久散壞】他一看到你都不怕他了，他這樣子外表非常很勇猛，那你都不怕他，反而他怕你啦！這樣了解意思嘛！這個告訴我們說，先從自己不生不滅佛性本體着手，把祂建立，一定惟求作佛，不要被所有一些分化了，削弱我們念頭，然後你就很篤定的來完成佛性本體的事。然後不管外表再怎麼樣的很威武，他看到你這麼篤定，他怕了，他不久就散壞，他就退了，他戰敗了。
「勇健威猛，那有怯弱的人常常來依附你」。那個我們就是了解，佛為什麼這樣講？祂就講，你勇健自然就有人會來依附你，要來依靠你，所以我們的佛性勇健，你看我們所有的功能作用是不是都來依附！會不會！就是這個樣子！所以我們自己佛性本體就是非常勇健，然後所有我們的功能作用，耶！就依附在佛性本體，這樣它也一樣很勇健。
所以又復告言，夫鬥戰者（戰鬥）。雖如履刃，就是雖然去踏那個刀。不應自生怖畏，這個就是擔當！各位前賢我們了解，我們擔當是最困難。所以你有擔當的時候，有困難我去把它完成，這個叫做擔當！那你有這個擔當，你力道就有，就很大！那如果你怕、怕怕，怕怕不得等（台語），事情都不會完成！那你都能夠履刃，踏上那個刀，踏就踏怎樣，你看，是不是力道有了？那你不怕啊，不會有事。
當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意，所以我們從我們佛性本體你認識了，祂沒有那一種輕弱，要知道人生都是輕弱，都是什麼都沒辦法啦，每一個都不能完成！可是佛性什麼都可以完成，那你這樣你自然所有的功能作用都會依附在我們佛性本體上面，所以要做勇健意。
又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。
【又解脫者。名離諸有】諸有各位都還記得嗎？我們講簡單就是三有（三界）。有，有因有果叫做有，還記得嗎？哇！都忘記光光了！後學說聽一聽都還給我，這樣不用負擔！可是要了解說，我們這個性分之中要吸收一些真理，當你真理都吸收以後，你以後遇到問題，你會從性分之中把真理能夠尋找出來，來應對凡塵事不會造業，那不會造業就不會落入現象，就不會受苦，所以研究真理對我們幫助很大。
不然我們在凡塵不知不覺，那不知不覺就是無明，那無明就造業，造業就受苦，那個都是一定的，固定是這樣，不研究解脫不了，你研究你就知道，怎麼樣能夠躲過（避開）一些造業，都能過躲的開，那你躲開了不造業、不受苦了，自然就這樣。所以一定要研究道理。
為了要給各位比較有深的印象，後學再把那個有（諸有），三有就是三界，那三界詳細說的話就是25有，有印象了嗎？欲界有14個有，色界有7個有，無色界有4個有，還記得嗎？
因為我們可以從六道來了解欲界的14個有：有六欲天天道、有四大部洲人道、有四惡趣（就是剩下，阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道），總共六道就是已經有14個有。
那六欲天我們也時常講，最低就是四天王天（在須彌山的半腰），第二個就是忉利天（我們所講三十三天）、第三個夜摩天、第四個兜率天、第五個樂變化天、第六個他化自在天（就是摩醯首羅天），魔王所住的，就是管轄他化自在天，那個是六欲天。
那之前後學都講，四天王天，我們凡塵50年四天王天一天一夜，那它倍數；這個忉利天我們凡塵100年，它一天一夜；夜摩天我們凡塵200年，它一天一夜；再上去兜率天我們凡塵400年，它一天一夜；再上去樂變化天我們凡塵800年，它一天一夜；再上去他化自在天我們凡塵1600年，它一天一夜；那時間是一樣的，可是它已經經過我們凡塵1600年，它才一天一夜，我們去一天就好了，再回來沒有一個你認識，整個都改朝換代了，1600年怎麼這麼快，我看我們大家一起去玩一天。所以我們了解，已經有六個，欲界有六欲天。
然後四大部洲就是人道，天道有六欲天，人道有四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）。那後學都講，你在東勝神洲平均壽命，各位都還記得嗎？500歲；西牛賀洲平均壽命250歲；南贍部洲平均壽命100歲；北俱盧洲平均壽命1000歲；還記得嗎？朦朧、朦朧！好像有、好像沒有，還不很肯定。所以我們又到北俱盧洲去玩一下，平均人民壽命1000歲，那現在我們若看到一個1000歲，真的可以收門票，沒有那麼長壽的人，所以你看我們四大部洲的北俱盧洲都是行善，所以壽命那麼常，那我們南贍部洲都夭壽，不滿百，還沒一百歲就死掉了，是不是夭壽？短命，很短命！這個就是屬於人道！
然後再剩下來阿修羅道，因為佛不把阿修羅列入善道，祂說每一個道裡面都有阿修羅，所以祂把它列在惡道，四惡道：畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道，有4個。那六欲天、四大部洲、四惡道，是不是總共14個，14有，有因有果，欲界。
然後色界，第一個就是初禪，就是離生喜樂地，離開生死已經沒有生死了，喔！很喜樂。第二個定生喜樂。先講四禪。第三個已經喜樂去掉，進入妙樂，三禪已經喜樂沒有進入妙樂。第四個四禪，捨念清淨。可是中間初禪以後，還有一個大梵天，大梵天以後才二禪、三禪、四禪，然後無想天、五淨居天，是不是七個，7有就是色界。
然後再上去無色界有四個，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天。有四個。
所以14+7+4＝25，25有就是諸有，這樣知道了沒？以後再講、常講就熟了、就會背了。所以就是要瞭解到，這個都不會變，只要你記得，下次在講還是一樣，一樣就是這樣，欲界它有14有、色界有7有、無色就有4有，總共25有，所以經典裡面講諸有。所以解脫者名離諸有
又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。
【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂，我們在凡塵都是以苦作樂，雖然在苦海裡面，可是我們所做的竟然都是在尋樂（尋找快樂）。那無作樂者，他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡，那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了，沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。
【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講，譬如有人喝到毒藥，要把那個毒除掉，所以就去吃能夠吐的藥。
【既得吐已。毒即除愈】吐出來了，那個毒就消失了。
【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解，我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂，本來都是苦凡塵都是苦，可是我們就在苦中尋樂，那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候，沒有這一些事，全部都去掉，都去除了，沒有貪瞋痴，所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。
【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講，解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結（打結），都打結，結打不開，所以在凡塵都被它(結)綁住了，那「縛」就是綁住，結縛都這兩種毒，煩惱結縛的毒把我們綁住了。
【身得安樂】那能夠吐掉的話，身得安樂。身體就得到安樂。
【名無作樂】名稱叫無作樂，已經不在苦中作樂。
【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。
【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣，每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫，祂都沒有繫縛，沒有被綁住、沒有結，都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。
如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。
【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了，修證成道了。無身聚，祂沒有這個有形有相的身聚在一起，唯有法性。
【法性之性。理不可壞】這個法性，理祂不會被人破壞。
【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身，佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。
【直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）】就是有一些嫉妒、嫉妒佛，然後心裡面一直想要害佛，就是以這一種想要害佛的心，所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷，受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間（沒有間斷）。所以我們了解說，我們凡塵所說的地獄，十八層地獄，那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄（阿鼻地獄），受苦沒有間斷，一直受苦一直受苦，沒有間斷，時間也沒有間斷、空間也沒有間斷，一直受苦，那個真的…進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。
【以是因緣，引諸譬喻，得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻，引過來，然後我們可以得到我們實相的法門，實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相，那實相沒有形相，也就是不生不滅的佛性本體，這個叫實相。那很多名稱，我們說佛性、我們說法性、我們說法身，全部都是不生不滅佛性本體，都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體，那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起，時時刻刻都很親切都沒有離開，只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定，我們自己作決定，我不再來六道輪迴了，自己決定，然後自己不造因（不造落入凡塵的因）、不醞積五蘊，不蘊，然後不起心動念，所以生因沒有（沒有到凡塵來生的原因），既然都沒有，自然就不會生在凡塵。那假如我們在凡塵一直醞釀五蘊，那不生還不行啦，一定會在凡塵示現，所以這個都是要靠自己努力。
如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。
【如來者即是涅槃】如來就是涅槃，不生不滅。涅，不生。槃，不滅。不生不滅。
【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭，就一直延伸到無量無邊，沒有說到了，沒有到的，永遠都無量無邊無盡，那無盡就是我們的佛性，佛性就是無量無邊。
【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定，沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定，我們要決定都很不容易，決定了不猶豫了，事情好做。你不決定了，這樣好呢、那樣好呢，不知道列，就煩惱來了，兩邊呈現！
【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺，無上的正等正覺就是無量無邊，就是拔掉我們的煩惱根本，就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體，那個才是我們要追求的。
【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷，把它拔起來讓它都不會生，不然它煩惱都一直生出來，各位煩不煩惱？喔！很理想喔！都不會煩惱，不過不是說你嘴巴不講，心裡面就沒有煩惱，嘴巴不講心裡面煩惱才多咧，你若講的出來，會講、會哀，還可以醫。那你都不哀，很難醫。所以我們要了解到，你能夠講那還可以，還有救。你都不講，那個很深，煩惱都很深，深不深？（深），還承認！
所以我們要了解到，那個深層的煩惱，就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識，所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體，那個煩惱你去找它的根源，你會找不到根源，煩惱從哪裡來？啊！原來自己生出來的，那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱，因為太聰明了，所以笨一點的就不會。因為太聰明的，他生煩惱出來煩惱，然後煩惱都害自己，夠不夠聰明？所以我們有一句話，聰明反被聰明誤，耽誤了，有沒有？你太聰明了，你被聰明害到了。所以呆呆（台語）比較好，呆才會作神（台語），呆神、呆神（台語），奸太聰明就變鬼，奸鬼、奸鬼（台語）。
所以我們了解說，把那個煩惱根本都拔斷，已經透徹了解不生不滅的真心佛性，所以煩惱它無處生發，它生不出來，要叫我們的佛性來生煩惱，你不認識祂，祂會生出一大堆；你若認識祂，ㄟ，你生出來讓我看，看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體，你認識祂以後，你叫祂生出煩惱，祂生不出來；你還沒有認識不生不滅的佛性本體，祂煩惱一大堆，你煩惱不完，才剛除掉而已，又來，又除掉又來，這麼多！這樣知道嘛？（知），那我們找到了嘛？（找到了）找到沒有煩惱喔！沒有煩惱才是找到喔！你不要說在這裡，有啊！找到了！然後回到家，一些煩惱的事情又來了，那就不算喔！
因為我們不生不滅的佛性本體，祂是一個絕對體，祂沒有兩邊對待，那你既然能夠認識祂，那個煩惱就是因為有兩邊，煩惱的事情有兩邊，那你不是着這一邊、就是着這一邊，那你不管着那一邊都是煩惱，那你進入佛性本體了，煩惱不見了，為什麼？生不出來！這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著，兩邊都沒有，生不出煩惱，了解意思嘛？絕對體裡面沒有煩惱，相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性，不了解才兩邊，了解就已經絕對體（一體），一體沒有煩惱。
那有煩惱就是我們的佛性不見了，煩惱才來，這樣知道嘛？所以當我們在煩惱的時候，你就要問自己，不然我的佛性是跑去哪裡了？趕快找啦！把祂找回來，你找到了，煩惱消失了！啊！怎麼一直在煩惱，那一定（佛性）又不見了，會不會？喔！大家統合，沒有一個人回應咧！所以我們也要了解到，這個把煩惱拔斷，就是透徹的認識自己的佛性本體。
【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了，拔掉煩惱的根本，就是真的解脫，你已經解脫了，進入不生不滅佛性本體。
【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說，還是要自己、自己努力。
如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。
【如來者即是涅槃】如來就是涅槃，不生不滅。涅，不生。槃，不滅。不生不滅。
【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭，就一直延伸到無量無邊，沒有說到了，沒有到的，永遠都無量無邊無盡，那無盡就是我們的佛性，佛性就是無量無邊。
【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定，沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定，我們要決定都很不容易，決定了不猶豫了，事情好做。你不決定了，這樣好呢、那樣好呢，不知道列，就煩惱來了，兩邊呈現！
【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺，無上的正等正覺就是無量無邊，就是拔掉我們的煩惱根本，就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體，那個才是我們要追求的。
【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了，修證成道了。無身聚，祂沒有這個有形有相的身聚在一起，唯有法性。
【法性之性。理不可壞】這個法性，理祂不會被人破壞。
【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身，佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。
【直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）】就是有一些嫉妒、嫉妒佛，然後心裡面一直想要害佛，就是以這一種想要害佛的心，所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷，受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間（沒有間斷）。所以我們了解說，我們凡塵所說的地獄，十八層地獄，那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄（阿鼻地獄），受苦沒有間斷，一直受苦一直受苦，沒有間斷，時間也沒有間斷、空間也沒有間斷，一直受苦，那個真的…進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。
【以是因緣，引諸譬喻，得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻，引過來，然後我們可以得到我們實相的法門，實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相，那實相沒有形相，也就是不生不滅的佛性本體，這個叫實相。那很多名稱，我們說佛性、我們說法性、我們說法身，全部都是不生不滅佛性本體，都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體，那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起，時時刻刻都很親切都沒有離開，只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定，我們自己作決定，我不再來六道輪迴了，自己決定，然後自己不造因（不造落入凡塵的因）、不醞積五蘊，不蘊，然後不起心動念，所以生因沒有（沒有到凡塵來生的原因），既然都沒有，自然就不會生在凡塵。那假如我們在凡塵一直醞釀五蘊，那不生還不行啦，一定會在凡塵示現，所以這個都是要靠自己努力。
又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。
【又解脫者。名離諸有】諸有各位都還記得嗎？我們講簡單就是三有（三界）。有，有因有果叫做有，還記得嗎？哇！都忘記光光了！後學說聽一聽都還給我，這樣不用負擔！可是要了解說，我們這個性分之中要吸收一些真理，當你真理都吸收以後，你以後遇到問題，你會從性分之中把真理能夠尋找出來，來應對凡塵事不會造業，那不會造業就不會落入現象，就不會受苦，所以研究真理對我們幫助很大。
不然我們在凡塵不知不覺，那不知不覺就是無明，那無明就造業，造業就受苦，那個都是一定的，固定是這樣，不研究解脫不了，你研究你就知道，怎麼樣能夠躲過（避開）一些造業，都能過躲的開，那你躲開了不造業、不受苦了，自然就這樣。所以一定要研究道理。
為了要給各位比較有深的印象，後學再把那個有（諸有），三有就是三界，那三界詳細說的話就是25有，有印象了嗎？欲界有14個有，色界有7個有，無色界有4個有，還記得嗎？
因為我們可以從六道來了解欲界的14個有：有六欲天天道、有四大部洲人道、有四惡趣（就是剩下，阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道），總共六道就是已經有14個有。
那六欲天我們也時常講，最低就是四天王天（在須彌山的半腰），第二個就是忉利天（我們所講三十三天）、第三個夜摩天、第四個兜率天、第五個樂變化天、第六個他化自在天（就是摩醯首羅天），魔王所住的，就是管轄他化自在天，那個是六欲天。
那之前後學都講，四天王天，我們凡塵50年四天王天一天一夜，那它倍數；這個忉利天我們凡塵100年，它一天一夜；夜摩天我們凡塵200年，它一天一夜；再上去兜率天我們凡塵400年，它一天一夜；再上去樂變化天我們凡塵800年，它一天一夜；再上去他化自在天我們凡塵1600年，它一天一夜；那時間是一樣的，可是它已經經過我們凡塵1600年，它才一天一夜，我們去一天就好了，再回來沒有一個你認識，整個都改朝換代了，1600年怎麼這麼快，我看我們大家一起去玩一天。所以我們了解，已經有六個，欲界有六欲天。
然後四大部洲就是人道，天道有六欲天，人道有四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）。那後學都講，你在東勝神洲平均壽命，各位都還記得嗎？500歲；西牛賀洲平均壽命250歲；南贍部洲平均壽命100歲；北俱盧洲平均壽命1000歲；還記得嗎？朦朧、朦朧！好像有、好像沒有，還不很肯定。所以我們又到北俱盧洲去玩一下，平均人民壽命1000歲，那現在我們若看到一個1000歲，真的可以收門票，沒有那麼長壽的人，所以你看我們四大部洲的北俱盧洲都是行善，所以壽命那麼常，那我們南贍部洲都夭壽，不滿百，還沒一百歲就死掉了，是不是夭壽？短命，很短命！這個就是屬於人道！
然後再剩下來阿修羅道，因為佛不把阿修羅列入善道，祂說每一個道裡面都有阿修羅，所以祂把它列在惡道，四惡道：畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道，有4個。那六欲天、四大部洲、四惡道，是不是總共14個，14有，有因有果，欲界。
然後色界，第一個就是初禪，就是離生喜樂地，離開生死已經沒有生死了，喔！很喜樂。第二個定生喜樂。先講四禪。第三個已經喜樂去掉，進入妙樂，三禪已經喜樂沒有進入妙樂。第四個四禪，捨念清淨。可是中間初禪以後，還有一個大梵天，大梵天以後才二禪、三禪、四禪，然後無想天、五淨居天，是不是七個，7有就是色界。
然後再上去無色界有四個，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天。有四個。
所以14+7+4＝25，25有就是諸有，這樣知道了沒？以後再講、常講就熟了、就會背了。所以就是要瞭解到，這個都不會變，只要你記得，下次在講還是一樣，一樣就是這樣，欲界它有14有、色界有7有、無色就有4有，總共25有，所以經典裡面講諸有。所以解脫者名離諸有，所以各位就了解到，雖然諸有兩個字，它裡面的內容還真的蠻多。
【滅一切苦。得一切樂】所有的苦都滅掉，得到一切的快樂。
【永斷貪欲瞋恚愚痴】這樣講的比較完整，可是我們容易記得話「貪瞋痴」，就容易記三個。那我們知道那個痴最厲害，痴就是無明，那無明才會貪、無明才會瞋，沒有無明不貪、沒有無明也不會生氣，所以痴最嚴重，可是我們都認為貪最嚴重，那個就是不知道它裡面的內容。你沒有無明不貪、沒有無明你也不瞋，就是因為無明才貪、因為無明才瞋才生氣，這樣了解嘛！所以痴要先去掉，你痴去掉了沒有無明，沒有貪、沒有瞋，沒有、全部沒有了，解脫了，所以還是要研究才會知道，不研究不知道，都說貪很厲害，不知道那個痴最厲害。
各位前賢知道嗎？知道那個痴是什麼狀態嗎？知不知道？貪瞋痴的痴是什麼狀態？各位要知道喔！有時候我們呆呆的，那個不是痴喔，那個叫做講不翻車（台語），聽懂意思嗎？就是再怎麼說都說不過來、再怎麼講都沒用，那個就叫痴，這樣知道嘛！可是你呆呆的人他不是這樣，憨厚老實他不是痴。是再怎麼說你都聽不進去了、再怎麼講都沒有用了，那個才叫痴、才叫無明。那無明可不可憐？無明造業受苦，所以最可憐就是無明，所以不要有無明，無明就是不了解真理，無明一來就講不翻車（台語），所以講不翻車（台語），就是痴、就是無明，有沒有連起來。所以永斷，永遠都斷掉貪瞋痴，沒有了。
【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷，把它拔起來讓它都不會生，不然它煩惱都一直生出來，各位煩不煩惱？喔！很理想喔！都不會煩惱，不過不是說你嘴巴不講，心裡面就沒有煩惱，嘴巴不講心裡面煩惱才多咧，你若講的出來，會講、會哀，還可以醫。那你都不哀，很難醫。所以我們要了解到，你能夠講那還可以，還有救。你都不講，那個很深，煩惱都很深，深不深？（深），還承認！
所以我們要了解到，那個深層的煩惱，就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識，所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體，那個煩惱你去找它的根源，你會找不到根源，煩惱從哪裡來？啊！原來自己生出來的，那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱，因為太聰明了，所以笨一點的就不會。因為太聰明的，他生煩惱出來煩惱，然後煩惱都害自己，夠不夠聰明？所以我們有一句話，聰明反被聰明誤，耽誤了，有沒有？你太聰明了，你被聰明害到了。所以呆呆（台語）比較好，呆才會作神（台語），呆神、呆神（台語），奸太聰明就變鬼，奸鬼、奸鬼（台語）。
所以我們了解說，把那個煩惱根本都拔斷，已經透徹了解不生不滅的真心佛性，所以煩惱它無處生發，它生不出來，要叫我們的佛性來生煩惱，你不認識祂，祂會生出一大堆；你若認識祂，ㄟ，你生出來讓我看，看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體，你認識祂以後，你叫祂生出煩惱，祂生不出來；你還沒有認識不生不滅的佛性本體，祂煩惱一大堆，你煩惱不完，才剛除掉而已，又來，又除掉又來，這麼多！這樣知道嘛？（知），那我們找到了嘛？（找到了）找到沒有煩惱喔！沒有煩惱才是找到喔！你不要說在這裡，有啊！找到了！然後回到家，一些煩惱的事情又來了，那就不算喔！
因為我們不生不滅的佛性本體，祂是一個絕對體，祂沒有兩邊對待，那你既然能夠認識祂，那個煩惱就是因為有兩邊，煩惱的事情有兩邊，那你不是着這一邊、就是着這一邊，那你不管着那一邊都是煩惱，那你進入佛性本體了，煩惱不見了，為什麼？生不出來！這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著，兩邊都沒有，生不出煩惱，了解意思嘛？絕對體裡面沒有煩惱，相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性，不了解才兩邊，了解就已經絕對體（一體），一體沒有煩惱。
那有煩惱就是我們的佛性不見了，煩惱才來，這樣知道嘛？所以當我們在煩惱的時候，你就要問自己，不然我的佛性是跑去哪裡了？趕快找啦！把祂找回來，你找到了，煩惱消失了！啊！怎麼一直在煩惱，那一定（佛性）又不見了，會不會？喔！大家統合，沒有一個人回應咧！所以我們也要了解到，這個把煩惱拔斷，就是透徹的認識自己的佛性本體。
【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了，拔掉煩惱的根本，就是真的解脫，你已經解脫了，進入不生不滅佛性本體。
【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說，還是要自己、自己努力。
老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無病疾者。即真解脫。法身無病。
【老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無】這個老，生老病死，老變遷；死身壞命終；這一些法，解脫之中沒有。
【以無是事】沒有這種事。解脫裡面沒有老、也沒有死。
【故名解脫】解脫了，都沒有老也沒有死。
【又解脫者名曰無病】解脫就沒有病。
【所謂病者。四百四病】就是四大。我們一大有101個病，那四大就有404個病。所以我們生病很正常。
【及餘外來侵損身者】像說車禍或是遇到意外，那個餘外來侵。
【是處無故。故名解脫】在那個地方沒有。
【無病疾者。即真解脫】沒有疾病就是真的解脫。
【法身無病】這個法身就是我們不生不滅的真心佛性本體叫作法身。我們每一個都有，每一個都有法身，法身沒有病，都不會有病。
【又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行】那個解脫捨掉嬰兒，這個地方就是說，嬰兒一生出來以後，不會吃、也不會走、也不會做事情，那你解脫的就不會有『什麼都不會的』，這樣了解意思嗎！因為我們裡面有一個佛，祂是解脫行，就是嬰兒行，竟然佛有一個嬰兒行，就是嬰兒的狀態，沒有那個有作有為的狀態。
【譬如大人。捨小兒行】大人在做的，他就不會跟小孩子一樣。我們小孩子坐在 小車上學行走，大人就不會去做這種事，所以捨掉小兒的行持。
【解脫亦爾。除捨五陰】五陰就是五蘊，色受想行識。我們解脫就捨掉五蘊，因為我們假如說累積五蘊就一定要在凡塵現相。就是會生在凡塵，那我們捨掉五陰，五陰全部都沒有，我們要生在凡塵的因消失，就不會生在凡塵。
【除捨五陰即真解脫】沒有五陰了，我們就真的解脫了。
【真解脫者即是如來】我們真的能夠解脫就已經成就如來，就是佛。
【又解脫者。名曰究竟】已經到達究竟了，到究竟就是解脫。所以我們了解，我們在凡塵的修都沒有到究竟的程度，都還在半途，所以都沒有到究竟。
【如被繫者。從繫得解】好像被人家綁住，好像在監牢被人關住，那現在在那個地方得到解脫。
【洗浴清淨。然後還家】洗乾淨回到家裡。
【解脫亦爾】解脫就是這樣，所有把我們綁住的都解開，身體洗乾淨，回到我們原來的地方。這樣了解意思嗎？是有一點像催眠師在催眠嗎？大家好像快睡著。
【畢竟清淨】我們了解，清，一塵不染；淨，一念不生。所以我們在凡塵努力的方向，就是不要染到凡塵的污垢，然後我們也不要起心動念，這樣才能到達畢竟清淨。
【畢竟清淨即真解脫】就是真的已經解脫了。
【真解脫者即是如來】所以這邊都在講到如來的程度，如來的狀態，就是能夠真的解脫。
又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。
【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂，我們在凡塵都是以苦作樂，雖然在苦海裡面，可是我們所做的竟然都是在尋樂（尋找快樂）。那無作樂者，他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡，那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了，沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。
【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講，譬如有人喝到毒藥，要把那個毒除掉，所以就去吃能夠吐的藥。
【既得吐已。毒即除愈】吐出來了，那個毒就消失了。
【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解，我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂，本來都是苦凡塵都是苦，可是我們就在苦中尋樂，那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候，沒有這一些事，全部都去掉，都去除了，沒有貪瞋痴，所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。
【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講，解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結（打結），都打結，結打不開，所以在凡塵都被它(結)綁住了，那「縛」就是綁住，結縛都這兩種毒，煩惱結縛的毒把我們綁住了。
【身得安樂】那能夠吐掉的話，身得安樂。身體就得到安樂。
【名無作樂】名稱叫無作樂，已經不在苦中作樂。
【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。
【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣，每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫，祂都沒有繫縛，沒有被綁住、沒有結，都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。
【如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時】所以迦葉他就故顧忌往後整個世界的狀態，說經典傳播的正法都沒有，所以正法滅了。正戒，受持正戒已經毀了，所有眾生都不守戒。所以我們了解不守戒，這個戒定慧就是在滅我們的貪瞋癡，沒有戒貪就來了，沒有定瞋就來了，沒有慧那個癡就來了，所以貪瞋癡就整個社會都流行，社會都流行貪瞋癡就吵吵鬧鬧，就不好了，整個社會都不平安。所以我們瞭解到，迦葉他所顧忌的我們現在的社會都有那個現象。
非法增長時，就是你做好都沒有人讚美，你若做的不好，人家都擁護你是個英雄，有沒有這個現象？（有），現在就是有這個現象，所以這個叫非法增長時。
無如法眾生時，這個如法的眾生就是按照我們真理來生活，叫做如法；那不按照真理生活就做不如法。所以有時候，假如說你講的話、做的事、你的行為都不合真理，人家會說你那個不如法，不如法就是跟真理不相合，所以那個就是比較文言的說法，啊！你那個不如法、你講的不如法、你做的不如法，有沒有聽過？（沒有），這樣就是說我們接觸的範圍，都是屬於比較是俗眾的眾生，那你若跟讀得比較高（博士、碩士、學士）在一起，他就比較會講這樣的話語：「啊，你那個不如法！」，你講出來的都跟真理不合，他會說「不如法」。所以比較文言。那我們也要學，往後，我們若聽到亂講不按照道理，你就對他講好聽一點：「啊，你那個不如法！」。這樣會嘛？（會），聽到的人也比較不會難過！你那個不如法！人家若罵你罵的…，你就對他講：「啊，你那個不如法！」（哈哈～）這樣會嘛？（會），不用罵回去！說你那個不如法！這個很文言，很好聽，你那個不如法（就是跟真理沒有契機、不合於真理，就是不如法）。所以迦葉就講無如法的眾生，就是都已經離開真理了。
