山頂洞人距離現在大概有六十萬年，現在科學家講地球的壽命有幾億，在整個論理的角度來講，怎麼講才合乎這個論理

 【問】：我們講：一會有一萬零八百年，一個元會是十二萬九千六百年，可是我們以前讀歷史使的時候，有講山頂洞人距離現在大概有六十萬年，現在科學家講地球的壽命有幾億，在整個論理的角度來講，怎麼講才合乎這個論理。如果是以這樣時間來講，一個元會從生天生地，地球就沒有了，怎麼地球之間會有這麼長的時間，山頂洞人會有這麼長的時間，這樣在理來講，這個理要怎麼來講才能夠比較圓滿

【劉講師答】：宇宙之寬廣不是我們頭腦可以想像，星球的形成、星球的毀滅也不是我們所把它規範的固定化，它也都是變化無常。這個是以我們比較熟悉的角度來闡釋：一個元會有十二萬九千六百年，這是一個概略，它不是固定，法無定法，不是一定的。我們現在居住的太陽系，我們在地球，我們說這個是娑婆世界，這也是一個現在呈現的現象，往後，它有整個混沌的時候，所以才會桑海滄田，它會變化，像九寨溝以前不是說在海底，怎麼現在在高山，那都是變化。我們了解，所有的凡塵一切都是變化無定，不一定，而我們是概略說、熟悉的角度來講十二萬九千六百年，大致上有一半沒有生物，有一半有生物，就是各六萬年，六萬年有生物，六萬年有生物，這是概略。我們佛性不會生也不會滅，所有的變化，等於都在我們的知覺性裡面，可是我們沒有能所─沒有我能知、沒有我所知，就無所不知了。無所不知以後，我們會又什麼樣的形式再呈現凡塵、再呈現出現象，那又不可思議。所以我們才一直在講：我們不著有、我們也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問怎麼樣回答？就是不可思議，不能用我們人的頭腦來思、用嘴巴來論議，這一些都超越我們要去研究的範圍。

   各位前賢，我們現在最重要的是什麼？就是生死。我們現在最重要的就是生死，那我們對生死有沒有把握？有辦法說：我死掉以後，身體是天地的物質，我還給天地了；而我的真如、我的佛性、我的本體都已經可主宰、可以聽自己的指揮，有沒有到這個程度啊？(沒有)，還沒有，那要不要努力？(要)，就是一個努力的方向，凡塵都是假的，不要投入計較，不要投入時間去追求名利，我們要投入時間把佛性本體培養的很活潑玲瓏，很自由自在，這個才是正確。等到我們一口氣不來，身體就還給天地水火風土，然後我們不是自由自在了嘛！要現象也可以，你再發個愿呈現再來救度眾生，那個可以自己主宰，不是被業力推。而我們現在都是被業力推，所以生活之中我們的心都是雞腸鳥肚(很狹隘)，現在就是心地要很寬廣，然後跟整個大(摩訶)、宇宙虛空融成一體，就是要這樣。

    這樣的話，我們可以回歸到本位(就是本際)，等到十億年以後我們再來出生，了解意思嗎？有修啦，有修你就可以主宰：「我十億年再來」。那我們現在可以嗎？造了業就被業推，一推了不來不行，當一現相以後，我們又很計較，不如意埋不埋怨？所以我們都被現相主宰，沒有辦法去主宰現相。所以我們就要改變，我們能夠主宰自己不生不滅佛性本體，可以自己主宰、自由自在，這個才是重要，努力的重點。

    所有現相、所有事情都是過眼雲煙，轉眼就過了，不要去計較、不要在意，被人家佔便宜也高興，所以觀惡言是功德，會不會？當被人家罵的時候，會不會高興？高興不起來喔，要學「愈罵，我一些罪業都被你罵光了，這樣我都清了」，可是我們都馬上對立，馬上罵回去，誰怕誰啊！都不肯輸人家。這樣是誰輸？(自己)，恩，都是我們輸掉了，我們輸掉整個人生，轉眼間很快一生就過了，所以後學在想那時候休息五十天，假如一口氣不來，吸不進來會怎樣？走了，所以後學才講我們楞嚴經準備講一年，一年以後還在的話，我們就講維摩詰經，這樣就還有4年了──六祖壇經一年、道德經一年、楞嚴經一年，然後維摩詰經再一年，後學就可以活四年了。相信這麼久的時間，明心見性了沒？沒信心啊？後學都有信心可以把大家教到會了，大家都沒信心要學啊？很容易的，會吃飯嘛？(會)，會吃飯就會明心見性，絕對可以的，沒有問題，只要給自己有信心，就絕對可以完成。