金剛經二十一分非說所說

 二十一分，非說所說分。

  須菩提！汝勿謂如來作是念，開頭就告誡須菩提，你不要說如來有這個念頭，

我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，所以我們了解，我們大概都會引用到這邊來講課。所以如來等於是非說所說啦。所以我們要瞭解到，那個以真理的角度來講，這個釋迦牟尼佛從成佛到進入涅槃，中間都沒有說一個字，那個是從真理的角度來講。那假如說我們從現實的角度來講，佛成道了以後，講經說法四十九年，講得很努力，光講一天一夜涅槃經後學就寫一年，還寫一點點而已，不是全部都寫，我們這一本講完了來講涅槃經，要進入涅槃之前一天一夜說的，雖然祂說的時間不長，可是那個抄下來時間很長。那因為可能我們也比較少接近涅槃經，那因為是佛要進入涅槃了，不能再有隱瞞，因為平常都有方便法門，就是跟弟子講的一些方便法門，到進入涅槃的時候，祂就全部都講。

  像那個開頭(涅槃經開頭)，弟子就一直再誇讚自己，說佛教我們修無我，那我們都很認真修，現在修已經無我了。那佛就講，無我就生死。那弟子聽到都呆掉了，那祢不這樣子教我們，我們都照你教的去做，結果都不對。我就是如來，無我就是生死。可能我們也沒聽過啦。我們已經快完了(指金剛經)，先預告。

   所以我們了解說，非說所說都是應著弟子的根器、以及疑問，所做的回答。完全都是從性海之中流露出來，所以我們要知道，從性分之中流露出來，祂沒有能說、沒有所說，重點就是在這裡。我們在凡塵，我們說要講課，要先準備課程，然後你準備就有能說的我、所說的法，對不對？一定有能所。可是佛在講經說法，祂沒有，完全都從性分，我們那個不生不滅的佛性裡面流露出來，所以祂沒有能說的我相，沒有所說的法相，沒有能所啦。

   所以講到這個沒有能所，後學又去想到那個早期達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談，有沒有？(有)。那個真的、假如說沒有講出來，真的不知道他們在做什麼，那個在對談，因為現場轉播，大概有五十二個國家有實況轉播，那每個國家都是你自己回去翻譯，現場不提供，現場只有他們用英文對答。

   然後佛學博士在發表長篇理論，達賴喇嘛就舉手，然後他就請他(達賴喇嘛)講，他說我可以問問題嘛？那個佛學博士就說，等到我講完了你再問。有聽出問題來了沒有？

然後達賴喇嘛第二次又舉手，他又請他講，問題你講完了我都不知道要問什麼？然後我們看的人說，達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好，一下子就忘記了。對不對？我們的感覺啦！

   結果它裡面包含的意思，等到我講完了。我講完了，我相；講完了，法相。那你有我相、有法相，屬於生滅，那生滅法，這個釋迦牟尼佛示現在凡塵明確的說，我不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生六道輪迴，就這樣喔。

   然後那個第二次舉手，他說，你講完了我都不知道要問什麼。那個就是沒有三心。剛才要問剛才已經過去了，那已經過去就過去了，沒有三心。

   所以那個真的是行家一身手，便知有沒有。那都沒有在講話喔。這樣就完了。那我們真的看的霧煞煞(台語)，看不懂。各位前賢，假如說是我們在現場看的話，我們會知道他在做什麼嘛？一定不知道對不對？可是經過分析以後，我們就會瞭解，原來裡面有那個學問在。所以我們了解說，我們現在有一個很有名的什麼團體，他說釋迦牟尼佛四十九年沒有講的，都留給我講。我們沒有研究的人聽到不會怎麼樣，我們研究的人聽到，怎麼差那麼遠。人家一個字都沒有講，是完全都在真理裡面。

   所以菩薩就問釋迦牟尼佛，你憑著什麼說，從成道一直到涅槃，中間沒有講一句話？那佛就講，我憑著兩個，一個叫自住法，一個叫自證法，兩個。秉著這兩個來講，你自己本住法，你的本心不生不滅本體，沒有那個能講，沒有能說、沒有所說；那你自證，你所有的佛證悟，祂也沒有能說、也沒有所說。以這兩個來講說，祂從成道一直進入涅槃，中間沒有說一個字。所以當時候學看到這個觀點，真的衝擊很大。明明這麼多經文，讓我看不完，喔！一個字都沒講，那不然我在看是什麼？明明就是祢講的，為什麼說一個字都沒講？原來就是祂沒有能說的我相、沒有所說的法相。這樣子啦，就這樣子而已。這個真的是還很高咧。真的四十九年沒說的都要留給你說，說不完的。所以我們真的要深入研究，當我們有研究以後就了解說，佛為什麼那樣說？祂又講的那麼努力，講到都沒有睡覺耶，佛不用睡覺，你若要聽，你就一直聽，祂不用睡覺一直講給你聽，在旁邊奉侍的那一個，就一直跟他恐嚇，說鬼來了，你都還不休息。所以佛都不休息，旁邊的奉侍者就不能休息，他就一直在恐嚇，說快一點、快一點，休息休息，所以我們要瞭解到，已經你到成佛的狀態。所以只要我們都肯努力的修持的話，真的我們可以絕對過不一樣的人生，你若專心、認真做，按照後學所講的去做，一定都有功夫、都有功夫出來。所以我們又回到這一段，非說所說，就是因為佛沒有能說的我相，沒有所說的法相。所以，若人言，如來有所說法，即為謗佛。假如說如來有說法，就是誹謗佛，不瞭解那個意思。 不能解我所說故。不能了解佛所說。

  須菩提！說法者，無法可說，是名說法。這個說法者，所以我們了解到，這個無法可說，各位前賢，無法可說，這個無法的法是什麼法？(妙法)，都已經會了啦。妙法，就是阿耨多羅三藐三菩提。那個已經走進我們的本性之中了。是名說法，只是一個名稱，它叫做說法。

   爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？所以這個地方，須菩提聽到這麼殊勝，這個法這麼高，說頗有眾生，往後於未來世，有眾生聽到這個法，他有辦法生出信心嘛？這個就是顧忌到啦。哎喲，講得這麼深哪聽得懂。

  像說上個禮拜，你要是沒來的話，那就好了。你要是來的話，阿不然你是在講什麼？講了一個下午真的不知道在講什麼內容，那個法真的是太超越我們凡塵。

   那麼佛言：須菩提！彼非眾生，所以須菩提顧忌到眾生聽到，他沒有辦法生出信心，然後佛就回答，他不是眾生。他是佛啦，那是佛的話怎麼會沒有辦法生出信心。奧不奧妙？我們一看起來，哎喲，要怎麼回答，好像已經沒有答案了。結果佛一講了，彼非眾生。你把他當成眾生、把他固定化，當然他信心就沒有，他沒有聽過這個道理，不會相信。可是他的本性就是佛，本性是佛怎麼會聽了以後沒有信心呢？所以佛一回答了以後，問題都解決了。可是現在非不眾生。彼非眾生就是他也是佛，不是眾生，你不用顧忌太多，只是他現在還是眾生啦。所以彼非眾生、非不眾生。各位要看文字喔，那不是跟我們文字遊戲喔，它有意思。前一句就是表示他本性也是佛，下一句就是表示他現在還是眾生。不一樣啦！兩個地方不一樣。

   何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。所以這個眾生，如來說非。如來稱性而說，眾生不是眾生，眾生都是佛，都是如來。所以我們了解說，這個一走入真理的領域以後，全部都不同了。