第十七分，十七分開始是屬於下半段，心明無住以顯般若理體。上半段是屬於境明，環境的境，有形有相，然後無所住，以彰般若正智，把我們的般若都啟發。那到下半段以後，就從心著手，心明無住以顯般若理體。我們前半段大部分都是在啟發我們不生不滅的真心佛性，那須菩提已經了解了以後，就問釋迦牟尼佛怎麼可以使我們的真心佛性都能夠住下來，那麼經過佛一講解了以後，我們不能有所住，我們心一有所住，我們那個覺、覺心、真心就消失了。那麼在下半段一開始以後，它的經文是有一點跟前面類似都是一樣。可是經文是一樣，可是裡面的內容是很大的不同。前面是怕說我們真心住不下來，那後面是怕我們住心推不出去，就是一定都會有所住。那麼佛就回答，我們已經發現在自己不生不滅的真心佛性，就是要當生如是心，這個當生就是顯示其本有(本來就有)，不是說我們發心才有，我們的不生不滅真心本來就有了，不是發心才有、沒有發心就沒有，不是那樣。那我們渡化眾生，一般我們都是發心才渡化眾生，不發心就不渡化，可是佛就講，我應滅度一切眾生，把滅度眾生認為是我們本份內的事，所以這樣就不是說，發心才來渡化眾生，而是我們本分裡面就需要渡化眾生成佛。所以經過佛這樣一回答以後，就整個意思呈現出來。所以我們就講到何以故這邊。
何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。就是我們不能有三心、四相。有三心四相就是眾生、就是凡夫，不是菩薩。所以我們瞭解說，我們只要進入到我們佛性本體，都不要有三心四相，那沒有了，沒有三心四相了，就可以回歸到一體，就是我們不生不滅的真心佛性本體。那麼底下就講說所以者何。
所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。實在是沒有法發，所以我們要瞭解到，我們以為在凡塵一切都要有法，那確實這個實無有法，這個法就是最高的程度。所以我們要瞭解，沒有法、沒有法那個法就是妙法。沒有法的那個法就是妙法。所以我們就一般都沒有體會到這個程度啦。我們都認為有，阿耨多羅三藐三菩提，有這個法，那有這個法，我們要瞭解，它就不是最高的程度。那已經都沒有，沒有的法這個叫妙法。可是假如說我們又把沒有法，這個法叫妙法，這樣又住相了。所以這個要體會啦，體會說真正到我們佛性本體，是什麼都沒有。
須菩提。於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。那前面第七分就已經有問，說如來於燃燈佛所，有沒有這個得阿耨多羅三藐三菩提，那個地方是重在一個得；那這裡所問的是重在一個法，有法。所以有得跟有法，那個問話已經完全都不同了。說我們有得、有得到了無上的正等正覺，我們已經有得到，我們才可以成就。那這個地方就問說，如來在燃燈佛所有沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，就是有沒有法？所以這個地方的問話，就是從根源，有沒有法。
那須菩提他也了解說，
不也、世尊。如我解佛所說義，因為我還沒有到如來的狀態，所以我不知道裡面的內容，可是我按照佛所解說的義理。
佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有法得，因為沒有法得，那個就是已經回歸到本來了。所以後學之前都曾經講過，因為釋迦牟尼佛修阿耨多羅三藐三菩提已經修到最高程度的時候，他心中就住在阿耨多羅三藐三菩提，就住。一住了以後還經過五百世，百五世釋迦牟尼佛都一直在等待，那個已經成佛的給他授記。可是他等了五百世都等不到授記，這個是在大藏經裡面釋迦牟尼佛講。那後學有看到說，啊！修到已經是正確的阿耨多羅三藐三菩提，已經修到、已經到了、無上的正等正覺已經到了，可是因為心中有所住啦，住無上的正等正覺，住在這個法，結果就得不到授記，還過五百世，那到後來他才了解說，原來百尺竿頭，要更近一步，百尺竿頭我們都有依賴，依賴那個最高的法，結果這樣就成就不了。所以他已經了解以後，才把阿耨多羅三藐三菩提把它推開，推開了以後，燃燈佛才給他授記。
所以我們就是要瞭解到，我們借著法門來修，然後我們修到已經到了、到目標了，那麼到目標了以後，是一點點都不能住、一點點的，喔！說這個法最殊勝，就住在這個法裡面，這樣就沒有到達最高的精髓。所以也要把最高的法，也把它去掉，去掉融會已經進入了，這樣就已經可以了，就已經可以得到授記。所以須菩提了解，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，無有法，沒有，沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。
所以我們在文字來講，各位就是要了解到，我們修道就是一定要有法來修，有法來修一定才會有所成就，一定要有，這個我們就是要瞭解。那這個地方它所強調的，就是你已經修到目標了、已經到究竟了，一定就要把它拋棄了，就是無有法。這個無有法就已經融入我們本來不生不滅的佛性本體當中、就已經融入了，不是說我另外再得到一個無上正等正覺，不是這樣。所以這邊我們就了解說，喔，它原來文字背後的意思，就是要我們了解，我們就是已經回歸到我們不生不滅佛性本體。那佛就講，
佛言，如是如是。就是印可，說你講的對、完全都正確。
須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有。所以我們要瞭解到，以文字來說，我們要修都要得到阿耨多羅三藐三菩提、都要得到無上的正等正覺，我們得到了才可以修證成佛，那等到我們已經修到了無上的正等正覺，這個時候，我們就要回歸到我們佛性本體回來，所以就沒有再另外一個阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。若有法，假如說是有，
如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記。有，假如說有得，所以我們要瞭解到，我們有法的話，就是在這裡。因為我們沒有看大藏經啦，也不知道有那一段的記載，所以後學因為有看才知道說，喔！原來他有記載，我得到無上正等正覺，然後一直努力修，已經到達了，可是到達了以後，一直等，沒有佛給他授記，就等於是還沒有成就，那等了五百世，可以說非常久，那我們要瞭解到，我們經過一世、二世，假如說到五世都沒有的話，我們就有時候都灰心了，他還經過五百世咧。所以我們要了解說，一定要深切的去體悟，它文字背後的意思，是原來已經回到我們的佛性本體了。所以假如說有法的話，燃燈佛就不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。因為他已經沒有，把法都拋開了，都拋開了以後，就已經可以授記了。
以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，
當得作佛，號釋迦牟尼。何以故，如來者，即諸法如義。
所以我們就了解到，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，所以我們在文字來講，假如說我們按照文字，實在是沒有無上的正等正覺，各位前賢，那我們就修不成佛啦！一定要有無上正等正覺，要有這一個最高的法門來修，就是我們已經求道了，這個道就是性理真傳，那性理真傳就是這個阿耨多羅三藐三菩提，我們就是要瞭解，我們確實就已經得到，那一定要知道說文字背後的意思是在講，它是我們不生不滅的佛性本體，是在講本來就有的，我們本來就有。所以已經回歸到本來了，所以燃燈佛給予授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。就是能夠能忍、寂寞，釋迦牟尼那個法號。
何以故，為什麼咧？這個如來者，即諸法如義。所以我們要瞭解到，這個又把它推到一個如，所以各位前賢我們要知道，我們上個禮拜講了一個禮拜，是很努力講，是在講什麼？講如啦！可是我們對這個如的了解，真的都是很缺欠，以往都沒有去探討，所以我們用另外的名詞來講，叫一真法界。如叫一真法界；如叫真如，一如一切如，就是只有一個字，如。那後學之前有講如是我聞，我們都有看過，對不對？那個時候是比較早期講，說如是我聞這四個字，就已經告訴我們修道的重點所在，如。所以，這個如來者，即諸法如，諸就是很多啦，所有的法都如，所有的法都如的義理，都是如、真如。那我們在往下看。
若有人言，假如說有人言，各位前賢，就是心不清淨，為什麼會說話，有人說話，這個有意見啦，就是不瞭解真理。所以若有人言，有人在說，那個心已經不清淨了，他才有話說。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。說如來得無上的正等正覺，這個就是我們一般凡俗的認知，我們認知就是這樣，都是如來有得，才會成如來。所以我們要知道，那個得，變成有失，有得就有失。那我們要知道，我們本來就有的東西，它沒有得也沒有失，沒有得失。所以沒有得失就是我們本來的如、就是我們原來就有的如。
須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有、實在沒有法。各位前賢，我們以凡塵的角度來說，有沒有法？(有)，確實喔，我們在凡塵的角度來講，確實有法、確實有阿耨多羅三藐三菩提，有，確實有。那我們一定要從有的方向著手修，修阿耨多羅三藐三菩提，那個阿就是無，耨多羅就是上，無上，無上就是最高，沒有比它更高。那個三就是正，藐就是等，三就是正，菩提就是覺，無上的正等正覺，就是最高最上的正向平等。然後覺，又是合於真理的覺。無上的正等正覺。
我們有時候就是了解到，我們把它拿來用，我們不生不滅的佛性本體的名稱叫做無上的正等正覺；我們用一個修持的法門，叫阿耨多羅三藐三菩提。都可以用的，可用作我們佛性本體的名稱，可以用作修持法門的名稱。所以實在沒有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，這個實在沒有法就是妙法。所以各位一定要瞭解到，沒有、不能說走入有，我們凡塵都有，那有，我們就是了解，那個程度就是都在形相之中，那我們進入無，已經到達無的狀態，才能夠、真的、我們佛性才可以整個呈現、整個成就。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。所以各位前賢，等於底下這一些講解，都是在講諸法如義的如。所以先開始，從所得名如，就是這一段。然後底下，如來說一切法，一切法名如，然後人身長大，果報身，菩薩若作是言，就不名菩薩，這個是因地名如；然後莊嚴佛土，果地名如；到最後通達無我法，就是歸結到如。所以下面所講的就在解說諸法如義的如。
先從如來所得阿耨多羅三藐三菩提，就是如，這個所得名如。那麼於是中無實無虛，這個如來所得的裡面，它得到的這個裡面，於是中，等於是得到的內容。無實就是沒有形相的；無虛就是確實存在。所以我們了解，那個就是在解說那個如，就是所得名如。那我們修也是一樣，我們就修到後來就剩下一個如，就回歸到不生不滅佛性本體，如。就沒有兩邊對待，就是一個如。所以我們了解說，這邊所講的都是諸法如義，所有的萬法都歸到如，全部的義理都是如。所以從佛的所得，無實無虛讓我們了解，說內容，它沒有形相、確實存在。就是如的狀態。
是故如來說一切法，皆是佛法，所以我們又從諸法名如，所有的法也都如。那麼如來說，就是稱性而說，從佛性來講就是如來說。那麼如來說的一切法都是要我們眾生成佛，所以皆是佛法。所以如來說一切法，皆是佛法。
那底下，須菩提。所言一切法者，這個所言一切法，跟如來說一切法，是完全不同。這個所言一切法就是有能言、有所言，那就是生死的法，就是凡塵對待的法，所言一切法，這樣了解嘛！那如來說一切法，都是要眾生成佛，皆是佛法。所以明確交代啦，這個如來說都是佛法。然後所言一切法，那即非了(即非一切法)，就不是成佛的方法，就是在凡塵我們生活所用的法。喔！講得很清楚喔，很詳細啦。佛講的就是要我們了解說，所言一切法，有兩邊對待，能言所言，那就不是講佛性了，所以即非，就已經不是我們佛性裡面的事，所以即非。那歸結到它的名稱還是一切法(是故名一切法)，就是諸法如義，終究歸到那個如。那麼再接著底下，
須菩提。譬如人身長大，這個就叫果報身。果報名如，從果報來了解也是在講這個如。須菩提一聽到佛一講人身長大，這個我們就了解說，果報身長，佛的果報身有千丈之高，非常的長。然後大，就是我們法身，法身充塞整個宇宙虛空。
須菩提言(那須菩提就說)，世尊，如來說，那麼以如來說，稱性而說的話，人生長大、即為非大身，如來說沒有形相啦，所以沒有形相說人身很長、很大，就不是有形有相的那個大身，這樣了解意思嘛？如來說的話，都是無形無相，是我們性分裡面的事情，所以如來說我們人身，如來說的人身就等於是我們法身。那法身非常的長、非常的大，可是不是有形有相的大，那個是無形無相，非常的大。那既然都有果報身，所以它歸結是名大身。所以還是歸到諸法如、如義，就是果報名如。
須菩提！菩薩亦如是。菩薩也是這樣。若作是言：假如說菩薩作是言，就是起心動念，那菩薩起心動念就變凡夫啦，所以我們就了解說……，後學這一本怎麼好像有少了，(此時劉講師的這本金剛經好像有少幾句，缺少我我當滅渡無量眾生)，
所以，假如說菩薩若作是言(起心動念)，『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。所以我們瞭解到，經文真的也不能多、也不能少，這個少了喔(劉講師指此本書缺少的經文)，這個意思整個都完全都不同。所以這邊的意思，後學因為之前金剛經研究的時間蠻久，所以蠻久的時候，後學會覺得說，耶，好像有缺少文字，若作是言就是起心動念，我當滅渡無量眾生，就變成自大自誇那個意思，那就不名菩薩，就不是。怎麼會突然看到這一本，這一本竟然說沒有，最重要的文字竟然不見了。所以我們要瞭解到，這個渡化眾生是我們份內的事，所以我們就是要瞭解到，我們都已經求道、已經修道了，已經可以修證成佛，那麼已經可以成佛的狀態，我們不能說自己好了就好(此時辦事人員幫劉講師換了一本課本)，對，這一本就有。
所以菩薩假如說，我當滅渡無量眾生，就是他很自大自誇，應該是本份內的事，你把他當成說，我要來：我當滅渡無量的眾生。那佛就講，這樣的話就不是菩薩，就是凡夫啦。所以我們就是要能夠看，經典的話，縱然它已經刊登錯誤，你會發現說好像不對，馬上會知覺。
何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。所以我們瞭解到，我們本來不生不滅的真心佛性本體，祂沒有名、沒有相、沒有名相。那我們說佛、我們說菩薩、我們說眾生，那個是落入凡塵現相的事。所以本來，我們的本體(佛性本體)都沒有名、也沒有相，那沒有名、沒有相，那個是正確的啦，是我們源頭、開頭的時候，我們就沒有名、沒有相。那因為我們一落入凡塵有現相了以後，各位就可以瞭解，後學之前講，虛空是一個，我們把虛空劃分東西南北，東南西南東北西北上下，就已經有十方，那其實只有一個虛空，沒有這個十方的名稱。那我們已經把它劃分，劃分十方以後，還不能說錯，你說錯還一直跟你爭辯，那十方裡面又有無量的萬相萬事，那萬相萬事它每一個相都有一個名稱，那也不能說錯，所以變成我們愈來就愈固執，本來沒有名、也沒有相，那變成有了，有名有相，那我們又不能說錯，所以就變成愈來愈狹隘，本來很寬廣、很寬廣是一體的、是一個虛空一體的，然後後來我們就愈變就愈狹隘，然後我們生活的範圍愈來愈窄，變成我們心也跟著很窄、不寬廣。
那假如我們把我們的心量擴大、擴大到整個宇宙虛空，擴大到整個我們佛性的本來、本來狀態，那我們就瞭解到，什麼事都沒有、凡塵什麼事都沒有。那因為我們現在太狹隘了，所以才形成很多事，煩惱也不斷，那本來都沒有，我們在凡塵沒有煩惱。我們要瞭解說，煩惱都是我們太聰明生發出來的，假如說我們笨笨的，就不會煩惱。可見會煩惱的都很聰明，同不同意？(同意)。所以我們只要進入真理世界，所有的煩惱都消失，都在覺、都在真理之中。
所以我們了解說，實在是沒有法名為菩薩，沒有啦！沒有菩薩、沒有佛、沒有眾生，都沒有，什麼名稱都沒有，才是本來狀態。可是我們現在都有了，名稱都很固定，眾生就是眾生，佛就是佛，菩薩就是菩薩。
是故佛說：『一切法(所有的萬法)，無我、無人、無眾生、無壽者』。所以從因地了解是如，諸法如義，從因地瞭解就是如，一切法都沒有三心四相，沒有，沒有三心四相，可是我們現在三心四相都蠻強烈。那後學都講，有三心被三世攝受，三世都把我們攝受，我們被三世一攝受了以後就有六道輪迴，有過去有未來，你看又有四相，有三心就有四相。那我們從文字我相人相眾生相壽者相，這樣是比較表面化，那我們實際的四相就是能所。我能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生是眾生相，連續不斷的看叫壽者相。我能聽，能聽得是我相，所聽的是人相，那所聽又是差別叢生是眾生相，我又連續不斷的聽是壽者相。所以只要落入能所就是四相，那我們想想看，我們什麼時候沒有能所，什麼時候沒有？各位前賢，回到真心佛性，沒有。你回到真心佛性沒有兩邊對待、沒有能所。那個時候就是一體，沒有煩惱。所以我們要自己努力啦，這個靠不得別人，一定要自己努力，自己努力自己修然後才會到達。這個從因地我們來明如。
須菩提！若菩薩作是言。我們看到這個經文，菩薩作是言，菩薩起心動念那就已經是眾生、已經是凡夫了。
我當莊嚴佛土。又是很自大很自誇，我要莊美威嚴佛的淨土。所以我們了解，這個就是我們果地，修道的那個果報的地方，是不名菩薩。
所以後學就講，你從經文前面的文字一看，作是言起心動念，就不是菩薩了，就不名菩薩，他不能稱為菩薩，已經是眾生。各位會看了嗎？我們要學著看經文的前面就知道後面的意思，就是已經告訴我們不能起心動念，所以菩薩作是言就是已經起心動念；然後我當莊嚴佛土，就是自誇自大，就是很驕傲。那我們不能，我們就是要謙卑，要平等，不能高人一等，我當如何如何，這樣的話就已經偏離了，已經不對了。所以就不名菩薩。
何以故？如來說莊嚴佛土者，所以這邊用如來說，稱性而說，我們佛性裡面，莊美威嚴，那個佛就是心，土就是地，莊美威嚴我們的心地，這樣會不會？各位心地有沒有莊美威嚴？有的話就是莊嚴佛土，佛就是心，土就是地，心地。莊美威嚴我們的心地。所以我們在性分之中莊美威嚴，我們心性就是非常的善良，非常的照顧眾生，那個就屬於莊美威嚴我們的心地，就不是外表形相裝模作樣的那一種樣子。因為它是屬於莊嚴部分，所以是名(即非莊嚴，是名莊嚴)，還歸結到還是如，諸法如義。
須菩提！若菩薩通達無我法者，各位前賢最重要就是這一段，說菩薩若通達無我、無法，已經沒有我、也沒有法，如來說名真是菩薩。所以重點就是在這裡，已經沒有我、也沒有法，沒有我沒有法，沒有我執了、沒有法執了，這樣真的就是菩薩。這樣了解嘛？所以最好的歸結到諸法如，這個就是如，所以能夠通達無我無法，沒有我執了，沒有法執了，這個如來說，稱性而說，真是菩薩。所以就鼓勵我們能夠真的無我、也無法。因為我們認為身體的我，天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用的，我們都要回歸給天地，都要還給天地，這不是我的。所以我們知道這個身體不是我，身體不是我，那我就是如來，我就是佛，這樣已經通達無我了；然後法，無法，因為我們直接回歸到佛性本體，沒有法，就已經沒有，那無我無法，你看我們在平常就可以做了，對不對？
平常生活之中我們就可以到達無我無法，就可了。已經身體是天地的物質，所以我們要知道，我們發號施令指揮身體的所有言行動作、行住作臥，我們要知道，都是我們佛性在指揮啦，天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的它沒有知覺性，那我們身體的知覺性就是如來、就是佛，所以已經我們在用了。在日常都在用了，所以，我不是身體的我，是佛性的我。所以佛性的我，各位就是要瞭解到，一定不要落入兩邊對待，落入兩邊對待我們就狹隘啦、就不寬廣。然後我們回歸到佛性本體的狀態，祂是一體的，一體就沒有分別心。所以證悟到沒有分別心，就成佛啦。那我們因為分別心都很濃厚，所以離佛還有一段距離，要成佛還要一段時間，看看哪一天不分別了，哪一天就成佛了。
這個是第十七分究竟無我，真的沒有我啦，所以要瞭解到，身體的我是天地的物質，那個不是我，那究竟無我。
沒有留言:
張貼留言