我們再從經的名稱、涵義來加以了解。
◎「大」：稱讚之詞，依大教，解大理，起大行，證大果。有沒有全部都是大？(有)，都是大，非常殊勝。所有的修持方法都不會超越首楞嚴。大＝摩訶，盡虛空徧法界就是稱為大、稱為摩訶。
◎「佛頂」：佛就是表顯之義，三十二相之首(大佛頂)，無見頂相(佛的頭頂沒辦法見到)，不屬於有、也不屬於無，有無雙離，而能放光化佛，表以佛頂者，意謂非權漸(權＝方便，漸＝有55個位階)之教，令受持者，最須看重(就是大佛頂，無見頂相)。之前後學要各位都抄下來「若無所見，即是真實的見於如來。若有所見，即是邪見」，因為無所見，就沒有能見，沒有能見沒有所見，能所雙泯，泯滅了，沒有能所，沒有能所就變成一體，一體就是整個佛性全體呈現。了解嗎？沒有能所就是整個佛性全體都呈現了。所以我們在一念無明生三細的時候，有講「業相、轉相跟現相」，那我們起心動念已經造了業(有業相)，而我們轉本有的智光要見那個業所呈現的業相，可是業相沒有形相，但我們一定要看，就結暗為色，而現起四大之相。這些都不是很深，只要用一點心，一知就永遠都知，就不會不見。能所雙泯了，沒有能所就是已經成就。
台灣佛學博士跟達賴喇嘛在紐約對談，那個比較能夠讓我們了解能所的內容。全世界有五十幾個國家實況轉播，是很大的盛事，兩位在世界都很有名，一個是佛學博士，一個是正義的化身，所以各國都很有興趣。我們佛學博士一直在發表理論，而達賴喇嘛就舉首要問問題，台灣佛學博士就請達賴喇嘛說，達賴喇嘛問「我可以問問題嘛」，台灣佛學博士說「等到我講完了，你再問」，然後達賴喇嘛第二次又舉手，台灣佛學博士又請達賴喇嘛說，達賴喇嘛說「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，因為那個時間在早期，還沒有現在這麼發達，現在一個家庭裡面可以有好幾部電視機，以前要看電視大概都要到電器行看。在電器行旁邊看電視的一些人就講「達賴喇嘛怎麼那麼沒記性，才一點點時間就忘了」，是不是達賴喇嘛記性不好？(不是)，不是的，那個叫行家一出手，便知有沒有。「等到我講完了」，有能講的我相、有所講的法相，就有能所。有能所就是生滅，有生滅就是變化無常，那個我們不追求。所以第一個「能所」就呈現出來。
第二個，「你講完了，我都不知道要問什麼」，那個就是說「沒有三心」，剛才要問已經過去了，過去心不可得，未來心不可有，現在心不可有，三心沒有。到這地方也就沒有下文了，達賴喇嘛就沒有再講話。而我們台灣佛學博士把他要講的那些理論講完，可是聽的人已經提不起勁。所以從他們的對談之中，就把最高的佛法都呈現出來。不要有能所，有能所是生滅；不要有三心，是不是已經都呈現最高的佛法！不過，假如我們不講解的話，各位看到那個形相會怎麼想？一定不會知道是這個意思！不容易，所以我們能所雙泯，在日常生活之中，我們時常都有，像我們吃飯，有沒有能所？(有、沒有)，吃飯沒有能所啊？能吃的我、所吃的飯，沒有能所啊？有啦！可是我們心裡面有沒有？心裡面沒有能所，可是現象之中有，現象之中「我能吃、我所吃」是有能所。可是當我們在吃，我們並沒有去管「能吃的我、所吃的飯」，所以能所已經雙泯(都泯滅了)。是不是我們日常生活中就有了？(是)。我們看很多都是這樣喔，我們會掃地嗎？(會)，有沒有能所？(有)，我們在掃的時候，有沒有「我會掃地，而我正在掃地」？要了解，不是很困難的，這一些要能所雙泯原來是很簡單，都在我們日常生活之中就可以呈現。差別就在心裡。所以我們研究性理心法重要就是這樣，我們要了解它的變化情形。有能所跟沒有能所差別很大。沒有能所是一體，有能所是對待，對待就有生滅。
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