首楞嚴詳說

 首楞嚴            詳說(詳細的來說明首楞嚴)

謂一切事竟(首楞嚴叫做一切事竟，竟就是END，當電影演完了最後三個字是END，竟就是完了)(究竟不可得，全是緣聚則生，緣散即滅─所有的事情、所有的形相，我們要擁抱它，都擁抱不住，所以究竟不可得。全部都是緣聚則生緣散就滅，凡塵的萬相萬事都是這樣，都是緣聚就呈現，緣散就沒有了)，眾生眼前虛幻現相(在我們眼前顯現出來，我們都把它當成真的，它是虛幻假的、不真實)，全不真實(全部都不真實)，而眾生迷惑在此現相中(都迷惑，都不知道它變化無常)，從五蘊(五蘊＝色受想行識，色＝我們的身體，受想行識＝我們的精神。釋迦牟尼佛都要我們在生活之中不要蘊積五蘊，我們蘊積五蘊，那一定會在凡塵現相，這一個身沒了，又換另外一個身呈現在凡塵，所以要我們都不要蘊積，五蘊是假的，我們身體是假的，受想行識也是假的，全部都是假的都不真。要知道我們會造業的最大原因就是「受」，我們對凡塵給我們的感受，不知道它是假的，而把它當成真，所以造了很多業讓我們來受苦)。

六入(六＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法；六入有時候是根入塵，有時候是塵入根，六個進入。當根入塵的話，眼根看所有形相，這叫根入色(塵)。塵入根的話，就是我們沒有心，不去注重外相，可是外相自己跑進來，那叫塵入根。了解嗎？再說一次，有時候我們耳朵豎直在聽人家講悄悄話，那叫根入塵，聲音就是凡塵的塵相。假如是我們沒有心去聽外面的聲響，可是外面的聲響自然跑進來，那叫塵入根。像我們鼻子就是根，外面的氣味就是塵，有時候當人家在煮很香的東西，我們聞到了香雞排、炸豬排，那塵已經入根，塵已經跑到鼻根來了。有時候我們到一個生疏的地方，鼻子一直在聞，看看屋子裡面有什麼氣味，那就是根入塵。這樣就很容易了解這個意思，這叫六入，六入也是虛幻不實在，變化無常，都是假的，很快就變化)。

十二處(十二處就是六根跟六塵加起來，處＝地方所在，眼有眼的地方所在，耳有耳的地方所在，鼻有鼻子的地方所在，舌頭有舌頭的地方所在。六塵的話，色有色的地方所在，聲有聲的地方所在，各有各的地方所在，叫做處，有十二個叫十二處，一樣也是變化無常，都是假的)。

十八界(就是六根六塵產生六識，三六一十八，各有各的界限，眼睛有眼睛的界限，耳朵有耳朵的界限，色有色的界限，聲有聲的界限，然後我們產生「識」，識有識的界限。因為我們六根對六塵產生六識，然後做了很多事，所以集合起來就十八層地獄。我們所作所為，假如都隨順著意念而不加以揀擇、不加以挑選的話，那大概就進入十八層地獄，所以十八界各有各的界限。像眼睛的界限不能侵入到耳朵，眼睛可以聽聲音嗎？所以就知道它的界限分明。耳朵聽聲音就沒辦法看形相，是不是有各的界限(是))。

七大(七大就是水火風土空見識七個，為什麼說大？因為它充塞整個宇宙虛空，水火風土空見識充塞整個宇宙虛空，所以稱為大。大就是摩訶，摩訶就是很大，大到整個宇宙虛空全部包含，大到無外，小到無內，就是包含整個虛空。範圍很廣，從五蘊、六入、十二處、十八界到七大，就包含我們凡塵所有的一切，凡塵所有一切都在這一些名詞裡面)。

全皆是假(全部都是假的，為什麼說是假？因為它一直在變化，它不會永遠不變。所以不是形相沒有、不是事情沒有，而是形相有、事情有，可是無常變化，它一直在變化，所以說它是假，真的話就不變，不變才叫真，會變都叫假。所以我們不能用假的心來修道(就是不能用變化的心來修道)，而要用不變、真的心來修，我們萬緣放下一念不生，真的心就呈現，用那個心來修就會成佛)。

而眾生住在此中(我們眾生都住在五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全部都住在這些形相裡面)，故有生滅去來，成住壞空(因為我們住在裡面，這些五蘊六入十二處十八界七大，都有生有滅、有去有來、有成有住有壞有空，都跑不掉這個定律，絕對都在這個裡面，所以這些生滅去來成住壞空都是變化無常，來來去去，黑夜去了白天來，白天去了黑夜來，春天去了夏天來，都一直在變化，而我們要它不變可能嗎？不可能，一定會變，它自然在變，不變的就是我們不生不滅的真心佛性，祂如如不動，而且因為沒有形相，所以就不會變，那個才是我們要追求的)，種種不堅固之相(都是不堅固，它不堅固而一直在變化)。

而諸佛(證悟者)已知此等相非因緣、非不因緣(非因緣就是「不是因緣」，這些現相並不是有一個主宰者在主宰，而是它自己集合在一起就呈現。所以講「不自生、不他生、不共生、不無因生」。了解嗎？我們要多聽多思索，就會了解到它的真理，它不是因緣，不是說背後有一個人在安排，要它怎麼樣呈現，所以非因緣。「非不因緣」，就是我們無為，無為的背後再接下一句怎麼講？無所不為，這樣就比較容易來了解「非因緣、非不因緣」的意思。無為，就是沒有企圖心，而是從佛性自然呈現，無所作為(無為)，可是無為並不是說都沒在做，而是說它什麼都做，好像天地無為，白天黑夜一直轉換，那誰在催促？沒有一個安排者，它自然呈現，所以非因緣、非不因緣。非不因緣的意思也就是因緣，它也是因緣呈現。就是不住在兩邊，不住在因緣、不住在非不因緣)

非自然、非不自然、非和合、非不和合(就是離開兩邊，就進入中道，進入我們佛性的本體。我們時常聽到「萬法皆空」，凡塵的萬相萬事全部都是空，可是後面少講一句，「空性即是佛性」，萬法皆空了，空性即是佛性。像我們開始講道德經的時候，各位前賢說這比較淺都聽得懂，這下糟糕了，講到楞嚴經好像比較深。會嗎？不會，只要我們努力的聽然後努力思索，一定會進入狀況，而且會很高興法喜充滿，我們整個佛性整天都跟我們在一起很親切)。

已證得堅固之理體(即不生不滅佛性本體)(我們大概是摸到但還沒有證悟。摸到沒？就是萬緣放下一念不生那個時候，就已經摸到我們的真心、我們的佛性本體，不要懷疑，那個就是，就是我們要追求的)。

此本體如來藏妙真如性(這一個本體就是如來藏，如來含藏萬相萬事，我們眾生六道輪迴，這個如來藏含藏所有因果─善惡的種子。我們要藏什麼？我們要藏萬相萬事，很寬廣。假如我們是藏善惡種子，那六道輪迴的果報就一直綿延不絕，就脫離不了都是在受苦。所以我們本身就是如來藏。妙真如性就是我們的佛性，我們佛性本體很奧妙，是真的不假，到達「如」，一如一切如、一真一切真，真如就是佛性本體)，清淨本然(祂本來就清淨，不是經過我們洗滌以後才清淨的)。

周徧法界(能夠周徧整個法界)，凡塵事畢竟無事、相可得(我們凡塵的所有事跟相都不可得，要抱都抱不住，它都一直變化)，已證得常住堅固之地(能夠了解到我們佛性本體的狀態，就是已經證得常住堅固之地)，是為入首楞嚴三昧(三昧的中文叫正定，首楞嚴三昧就是我們佛性本身所具備的正定)。

亦名住常寂光土(理天)(常寂光土是佛教在講的，有凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。常寂光土就是我們所說的理天。理天知道嗎？我們都要回去理天。所以我們要證得常住堅固之地，就已經回到理天)。

佛說此經(佛在講楞嚴經)，發明眾生本具之真心(讓我們眾生都發現、都能夠明瞭我們本身所具備的真心、本身所具備的佛性)，和佛本身沒有兩樣(是一樣的，跟佛一樣)，只要放下根(六根)塵(六塵)相對產生的六識(心、意、識)(只要我們肯放下六根六塵相對所產生的六識，六識＝心意識)，真心即可呈現，真心即是道、即是佛性本體。所有修道者要在此方向中努力，成道無疑(絕對可以成道)。

佛在經名中就喻之以佛頂(佛頂就是佛的頂上，佛頭的上面，佛不見頂相，是三十二相之一，菩薩用神通跑到虛空往下看，要看佛的頭頂，結果看不到佛的頭頂，所以佛頂是不見頂相，是三十二相之一)表示此法已是最殊勝的佛法(這一個首楞嚴就是最殊勝的佛法)，冠在所有佛法之上，所有佛法無越於此(不會超越首楞嚴)，而在日常生活之中皆都呈現此法(首楞嚴都呈現)，定要體會(我們一定要體會)，親切無比，實有而不可見(實在有，我們都有首楞嚴)，不可見而決定是有，故喻之以佛頂(要我們不滯於見相)(滯＝阻塞，不要阻塞在見跟不要阻塞在相，也就是不要住相的意思，我們很容易住相。我們眾生之所以煩惱就是因為住相，我們煩不煩惱？都沒有，因為都不住相。所以往後煩惱一來，就要想「我住相了」，看看我們住在什麼形相，把那個形相分析的透徹，以後就會知道我們住的形相究竟不可得(得不到的)，既然都得不到，那我們幹嘛去住啊，所以要放聰明一點，不要住相，當不要住相，煩惱就消失了。所以這一張首楞嚴就是我們要研究楞嚴經的綱要(就是法要─很重要的法)。我們大概從五蘊六入十二處十八界跟七大，一個一個詳細的來解說。在經的本文裡面，釋迦牟尼佛很詳細的解說它的內容)。