阿難稽首，而白佛言，我聞如來如是法音，悟知我心，實居身外：
既然現在沒有住在身體裡面，那麼就住身體外面，這樣對不對？所以阿難一問出來了，我們就知道不對了，可是佛不會強制霸道的說「你一定要相信它不是在身體裡面」，而是佛都會講到讓你信服的道理，所以講道理都是讓你能夠明悟，能夠了解。阿難就講，我聽到如來如此講不是在身體裡面，那麼是在身體外面，還用悟知我心，然後又講理由。
經文所以者何，譬如燈光，燃於室中：為什麼呢，那個燈光點在室內
經文是燈必能先照室內：燈必定是先照著室內
經文從其室門，後及庭際，一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室：燈光沒有在室內，燈光居在室外(在外面)，所以室內照不到(不能照室)，所以看不到心肝脾胃
經文是義必明，將無所惑：阿難說我這樣講不知跟真理相不相應？不知道對不對，已經沒有迷惑
經文同佛了義，得無妄耶：看阿難的講話，剛開始講還很有信心，講到後來，那個「耶」字，就是已經都沒有信心了，都已經不見了，那有人的心是在外面的。
經文佛告阿難，是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞搏食：
釋迦牟尼佛跟阿難講說，這些比丘要來聽我講經說法，從別的地方來到王舍城（室羅筏城），循乞搏食，他們都按照佛制定的戒律搏食。搏食就好我們早餐的飯糰，不用筷子，用手捏一捏就吃，這就是搏食，他們印度都是用這樣吃飯，人家把食物放在缽裡面，他們就用手捏一捏拿來吃，不用筷子。曾經有人問佛說，如果人家分給我們的裡面，有很多葷食的要怎麼辦？佛就講拿去河邊把葷的味道、肉食味洗掉就可以吃了，就是不貪口腹之慾，能夠養身就好。
經文歸祇陀林，我已宿齋：佛說我已經吃飽了
經文汝觀比丘，一人食時，諸人飽否：
一個人在吃，大家都會飽嗎？(不會)，我們說我肚子很餓，你來幫我吃，你吃飽一點，把我那一份也吃掉，這樣吃的人肚子已經很脹了，餓的人還是在餓肚子。所以才有「個人吃飯個人飽」，都要自己照顧。搏食是分段而食，我們眾生都是分段而食，分早、中、晚三段，佛說已經落入凡塵有現相，就是要四種食，搏食(又叫段食)，觸食、思食(色界)、識食(無色界)。既然落入現相了就都要吃，才會維繫生命。我們的分段而食最明顯，觸食就是七月在拜好兄弟，好兄弟他們都觸食(接觸)，所以七月拜拜的東西你就要趕快吃，否則容易壞，氣都被鬼神吃掉了，東西很快就壞掉，那就是已經沒有精華所在。所以七月拜好兄弟的東西，精華都已經被鬼神吸走了，剩下來的只是一個殼，所以我們吃那些養分就很少，要趕快吃，否則丟了又可惜，要趕快吃一吃才不會壞掉。思食也叫禪，打坐禪食，就是色界的初禪、二禪、三禪、四禪，他們肚子餓時進入打坐，肚子就飽了，修到四禪肚子都不會餓，也不用呼吸，所以第四禪很殊勝。然後到四空天(就是無色界)，就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。
我們不生不滅的佛性也沒有形相，也是最容易養，佛性都沒有吵我們，我們要跟佛性爭的話，佛性都會讓位，所以「如來不與世間共諍，世間與我諍」。如來就是我們的真心佛性，我們的真心佛性不跟世間(就是不跟過去現在未來，東南西北，東南西南東北西北上下)相爭，可是這個時間空間都跟如來爭，我們的六根都跟如來爭，如來就退位了，就隱了，都不爭，既然你要就全部讓你六根，最後吃虧的是我們要進入六道輪迴，我們要去受苦，還是自己自作自受，我們都是自己找自己麻煩。佛說一人食時，諸人飽否？阿難就回答：
經文不也，世尊，何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽：
這些比丘雖然修到阿羅漢的程度，可是那個身軀和命都不一樣，為什麼一人可以讓大家都飽？這是告訴我們，個人的生命個人自己照顧，都不能依賴別人，所以佛做這個比喻是要告訴我們，身心不能相外，是說不能跑出去外面。
經文佛告阿難，若汝覺了，知見知心，實在身外，身心相外：
身體跟我們的心都已經不認識了，已經個個獨立都不認識(相外了)，身跟心，
經文自不相干：各位前賢，我們的身跟心相不相干？都相干。可是以阿難心在身外，那身心都不相干了，
經文則心所知，身不能覺，覺在身際心不能知：我們的心是在身外的話，就會變成這樣。
經文我今示汝，兜羅棉手，汝眼見時，心分別否：我現在用手，舉手來給你看，因為佛的手很柔軟，好似兜羅棉很柔軟。你眼睛看到，眼睛就是身體，那眼睛看到是身體，那心有分別嗎、心了解嗎。
經文阿難答言，如是世尊：阿難就回答，有啦！我眼睛看到，心了解啦。
經文佛告阿難，若相知者，云何在外：你都眼睛看到心了解，心跟身就是在一起，怎會說是在外面。
經文是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身外，無有是處：你說心是在外面，沒有一處是對的。
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