萬物並作，吾以觀其復

 「萬物並作，吾以觀其復」

   我們在致虛守靜，整個天地的道都呈現，都在虛靜之中呈現萬物，所以萬物並作，就是萬物生生不息，萬物都一直在生長，那萬物怎麼能夠生長？就是因為虛、因為靜，虛靜。虛就是天之道，靜就是地之道，有天地之道配合，配合以後有陰陽，有陰陽，看看我們剛才有講易經，「吾以觀其復」的「復」，就是第二十四卦，它又開始恢復。所以，冬至就是一年的開始；子時就一天的開始；我們的人心什麼時候開始？就是喜怒哀樂之未發，那就是我們人心的開始。又聽不懂了，聽懂嘛？（懂）。因為我們現在一直走，走到冬至，冬至之前都是純陰，冬至開始就進陽，一陽開始，所以冬至就是一年的復；晚上子時，我們一天有子丑寅卯…十二個時辰，子時就是一天的恢復，所以到亥時，亥就是陰足，陰足再來就是進陽。所以我們說要坐禪，都是在子時，就是要進陽，陽開始要進來，然後我們去坐，就是要去吸收那個陽；你若是下午（午時），午時來坐禪，已經要進陰，那進陰的時候你去坐禪，你收進來都是陰，那我們要培養陽還是培養陰？（培陽），要培養陽，不要培養陰。所以午時去坐禪就不對。要記得坐禪不要在地下室、不要在大樓下面，像台北地下街，地下街有空調，都在地下街坐禪，後學說你頭殼壞掉了，要知道，整個空間，你若是拿個收音機到大樓或山洞，電波收不到都沒有聲音，我們整個充塞宇宙虛空、如如不動的佛性，你若是坐在地下室就被壓住了，被壓住了而你在那邊坐禪，你會不會伸展？所以我們已經被整個建築物壓著，整個建築物壓著的時候，你那時候你得到什麼？得到的是負面的。所以不能在大樓底下、不能在有多建築的底下，只要你收音機收不到訊號，那個地方你就不要打坐，不要去那裡坐，那個不行，絕對弊大於利，這常識我們要懂，不能帶人去地下室坐禪，帶人去地下室坐禪結果被水淹死。要了解，那個不對，根本上已經錯誤了。

   要知道，我們要真正修的話，就是心性。坐那個比較有形相的，你就要找比較有靈氣的地方，有靈氣的地方像山能夠出雲，那個地方就是有靈氣；還有樹木很茂盛，那就是有靈氣，有靈氣的地方毒蛇會比較多。你若看那個地方比較多毒蛇，那個地方就比較靈；若整個山都乾枯，就沒有靈氣，去那邊幫助就不大。以前修道人都找名山、很茂盛的樹木、又會出柚子，又靈氣很好，那個有幫助，可是我們最重要還是在心，心最重要，修道就是修心，心很重要，心可以生發萬象。

    要了解，理一定要透徹，沒有透徹了解的時候，我們一定要薰習。所以後學來這邊開始講的時候，大家不是都聽不懂嘛？開法會的時候，不是向老師打報告嘛？跟老師講：「老師這個課要研究多久，我們都聽不懂咧」，不是這樣嘛？老師還很傷腦筋，老師說「這個再聽，一次不懂就兩次，一個月不懂就兩個月，一年不懂就兩年」，不是這樣嘛？你聽了就懂，懂了沒？（懂），現在就知道「這個才是好」，這個就是我們修道人要追的，不然修了那麼久了，後學都講四、五十年下來，他不見了（人不見了），為什麼？因為我以前還沒求道時候就這樣，現在求道之後也是這樣，那要不要再修？就不用了。所以那個就是已經灰心了：『我都沒有改變』，可是你來修這個有沒有改變？（有），絕對會有！我們從心上去改變，可以成仙作佛的，可以到達最究竟的，而且就在自己本身上面，不用外面去求，外面沒有佛，佛在自身，就是我們萬緣放下一念不生，那個就是了，你只要一直放一直放…

   像那個講師，就像他那樣做，之前還躺著做萬緣放下，現在環境改變，他說坐著，可是坐著時候肢體會歪，要不要把肢體修正？他說不敢修正，一修正又有起念了又有緣了，他就讓它去歪，後學說對啊，就是不能起念，你就什麼緣都不要有、什麼念都不要有、什麼現象也不要有，有蚊子來叮也不要管牠，就讓牠去叮，你說：「蚊子來了」，糟糕，你起心動念了，你還知道蚊子，都不可以有，全部什麼都不可以有，要使「妄盡」，各位要知道，妄盡真才顯。妄盡，什麼都沒有了、我們屬於身體方面的都沒有了，真才顯，真顯那個就是佛，真顯出來就是佛，所以我們要見佛是不是很容易？只要你肯把凡塵的所有一切都放下、連身體也都放下，那個真就出來，是不是就在我們本身？（是），我們可以做到的，看看要不要做，就看我們要不要做。身體的所有都把它放，心意識都不要，全部都不要，都沒有了，真就出來了，那個真「即心即佛」，那個就是佛，很親切的、可以摸到的、可以擁抱祂的，這個才是要研究。不然我們修那麼久了在修什麼，在形相上面那個是我們跟眾生結緣，是了我們的業障，要知道工夫都是在這裡，你要成仙作佛工夫都在這裡。假如我們做的很不通順，表示我們業障還很多，要努力，業障要自己本身去了，面對的時候「歡喜心甘願受」，什麼事來你都歡喜心，你這樣的話你就進步的很快，就會自己都知道，過得都會很高興，晚上睡覺蓋著棉被都偷笑的，有沒有？不是要唉聲嘆氣的，你沒有找到真正的佛性本體，那個就沒有摸到根，老前人時常講沒有摸到根，瞎修行，你摸到根的成仙作佛。

   各位摸到了沒？怎麼這麼小聲。要真正的實際體會，我們就是可以成就的，現在方法都告訴我們，看我們願不願意，願不願意成佛？（願意），願意就是要做，把良知良能良心啟發出來當家，這樣很快就可以達到。當然過程中感官眼睛、耳朵鼻子會抗議，但是你要先把它降伏，降伏那些我們的習慣性，降伏以後就真的進入了，進入就會很高興，我們就朝這個方向努力。

萬物並作吾以觀其復，要了解，天地萬物都有循環往復，我們在這種循環往復之中，我們就是要去見，見到它怎麼在循環、怎麼在往復，我們就可以去看到我們佛性本體在生發所有的萬象萬物，萬象萬物一生發出來以後，都很短暫，很短暫的時間又從無（佛性）出來，變成有，有然後又歸於無，是很短暫，很快生出來又不見了。

   所以釋迦牟尼佛跟弟子講要觀照緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，我們之前都一直講，聽的熟不熟？（熟）。所以見到緣生（因緣所產生），我們種菜、種稻穀、種這些所有的，我們都看著它生長，我們種植都要有因緣，有種子、有土、有陽光、有水，有這些眾緣在一起，它就生長，然後我們看它生長的時候，眾緣聚在一起而生出來，會生長出來的那個本體就是法，你看到這個法你就是看到佛，因為能夠生長就是我們佛性本體，佛性本體才有辦法生。我們不曾研究不知道，都以為本來自然就這樣，我們都認為自然是這樣。其實它的源頭就是我們佛性本體，現在生發萬物的時候，有這個萬物生出來，生出來以後它的過程，譬如說我們種稻穀，先育苗再來播種秧苗，然後一直生長，望花、結穗，要有這個過程，所以我們看這過程的時候，都一直在生長我們是不是很高興，那個生長的過程有沒有用？要了解，過程雖然長的很茂盛很美觀，可是那個都是空的，它的結果就是望花結穗，那個穗（種籽）已經結成種籽的時候，對我們才有幫助。所以結成種籽的時候，一穗就有好幾百個種籽，我們又拿一個種籽來種植，又可以再生長成一穗，所以那個叫復。可以望花結果之後，那個籽又可以恢復來種植，又可以再生長，那個叫復（恢復），吾以觀其復，我要看它恢復。萬物的過程，稻穀收割後就把它燒掉，都沒有用了，對我們沒有利益，燒一燒當作肥料，我們就是要那個種籽。種籽我們又再去種植，種植了一粒又變成一穗，一粒來做種籽，剩下的就可以吃，這樣對我們就有利益。

   所有的萬物都有它開花結果的時候，一定要有那個籽，所以我們現在吃水果，水果裡面都有籽，那個籽又可以再拿來種植，種植又會再生長，生長又會結果。雖然經文在講是這樣，可是我們生活當中都有接觸到。例如，你拿一顆龍眼籽，跟你講一顆龍眼籽就是一顆龍眼樹，我們聽到會：「怎麼一顆龍眼籽會是一棵龍眼樹」，可是我們拿去種植埋在土堆裡面，有水、有陽光，它就會發芽，一直生長長大，就變成一棵龍眼樹，就生出滿滿的龍眼，一顆龍眼籽是不是可以生出萬萬顆的龍眼，就是這樣，萬物一直在生生不息，萬物生生不息，我們又來吃龍眼，龍眼裡面又有籽。所以道理就是很奧妙，都有那個種籽；假如它沒辦法結成種籽，這個東西就在凡塵消失，就沒有了，一定要有那個籽，這樣它才有辦法再生發再生長。一棵龍眼樹生出龍眼，我們吃一吃，所有那些龍眼籽又拿去埋，是不是又滿滿的整個龍眼樹，所以我們取其幾萬顆中的一顆就好，一顆來當種籽就好，就是這個樣子。所以萬物並作吾以觀其復，我來看它的恢復。

致虛極，守靜篤|致虛守靜

 「致虛極，守靜篤」

   致虛極，就是萬緣放下。虛就是真空無物（沒有東西）。致就是我們努力的方向，就是要造其極，要努力去做，做到它的頂點。極就是頂點，頂尖的地方叫極，已經最高、到最頂點了。所以我們在講「萬緣放下」，就是這三個字（致虛極）。致虛，我們努力達到虛（真空無相，沒有形相）。虛，就是已經到達把「我們凡塵的所有這些外物、那些妄」，全部都已經放盡了，致虛到極點，已經全部都沒有，所有的妄全部都沒有，致虛到極。守靜篤就是一念不生，「靜」就是一念不生，「守」就是專一不二，專一不二的到達一念不生，「篤」就是篤實，實實在在的到達那個程度。所以「致虛極，守靜篤」，致虛就是我們努力的到達真空，然後無物（都沒有東西），這樣會做嘛？我們只是把它連起來，我們之前講「萬緣放下」，並沒有講到老子講的致虛極守靜篤。致虛就是天之道，守靜就是地之道，天地的道。

   天不致虛的話，則萬物氣質不實，所以致虛就是造物的樞紐。守靜，假如地不守靜的話，地的生機不有（不會生），所以守靜就是我們品彙的根柢，所有的萬物為什麼會生生不息？就是因為地守靜。天地之間，有這個虛跟靜，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為有這個虛靜，所以整個天地的奧妙都呈現。

「致虛極，守靜篤」

    致虛極，虛就是空(空虛)，致就是努力的方向，我們努力到一直虛的極（就是頂尖的頂點），一直很努力的朝那個方向。這個在我們生活之中來講，就是全部都不住相，然後很努的萬緣放下，虛就是虛到極點，是不是要萬緣放下？所以後學就講，我們在萬緣放下就是致虛極，能夠虛到極點，全部都空了，都沒有形相了，一定回歸到我們佛性本體回來了。所以萬緣放下，放到全部都沒有可以放了，那個叫妄盡，妄一盡真就顯，真顯，那個真就是我們成佛的根源，就是那個成佛的。所以我們妄盡，各位記得一定要做，生活之中有多少的空閒時間就做多少功夫，全部都做萬緣放下，一定會有功夫出來，會很高興的，自己都會有心得，一定不一樣了，跟以往的生活都不一樣。我們本身要去做致虛極，會做了嘛？（會），這個正在考慮不知道要怎麼回答，有相應了嘛？（有）。所以我們一定要努力致虛極。

   守靜篤，守靜就是一念不生。後學都講，我們要渡化眾生，最重要就是我們自己的眾生要先渡，自己的眾生就是我們的念頭。我們的念頭是很多因緣聚會然後才產生念頭。所以念頭的來源就是眾緣聚會（眾生），眾緣聚會而生的眾生，所以我們渡化一個念頭就是渡化一個眾生，我們所有念頭都渡盡了（已經都不起心動念了），這樣就成佛了。這樣了解嘛？（了解），會不會渡了？就是渡自己的眾生，就是不要起心動念。我們要知道，因為我們起心動念太容易，所以這個不好渡。假如起心動念很困難，就很容易渡。起心動念太容易就不好渡它，不知不覺念頭就冒出來。

   所以我們只要念，起心動念就是種業(已經造業)。假如我們業因已經形成就有果報。後學都講年歲大了以後，生活的擔子都放下來了，然後吃飽閒閒就胡思亂想，會把累世之中的業都拉來，拉來因緣湊合了，就要接受果報。結果他就會怨天尤人的說：「我又沒有做什麼壞事，為什麼接受的果報都是那麼坎坷」，不知道是由他的胡思亂想而來。所以我們去拜訪老人家的時候，都會講很多話給你聽，你第二次再去的時候，他也一樣又把第一次的搬出來再講一次，所以他是一直倒帶，活在過去的情景之中，那個叫過去心。我們過去心有就被過去世攝受（被拉住了），我們有未來心就被未來世攝受，有現在心就被現在世攝受，三世都把我們拉住，我們要不要六道輪迴？（要），就要了，所以在生活之中就是盡量的不要起心動念，都不要有念頭，把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了。我們先有這觀念，要先知道不能起心動念。我們起心動念以後才會有行為，我們的行為都從我們念頭來。所以我們先從念頭著手，都沒有念頭了，我們就沒有行為，沒有行為就不造業，這個真的是要一段時間磨練，訓練自己。

   要了解，我們去觀照我們念頭，各位前賢觀照念頭就是在觀照佛性本體，因為念頭是從佛性本體生發，不是腦袋瓜生發，是我們佛性才有辦法生發念頭。我們觀念頭的時候就已經在觀佛性本體，所以那個時候不要去觀念頭的內容，我們差別就是觀照念頭的內容，觀照念頭的內容會愈觀愈多（念頭會愈多）。我們觀照佛性本體，觀照祂生發的動機（怎麼生出來的）。所以各位前賢，往後觀照的時候，觀照我們起心動念怎麼來的，去觀照祂的動機（祂怎麼生出來的），這樣的話就抓到竅妙，那個叫摸到根。會嘛？（會），要這樣做才是正確，才是真正的我們進入佛性本體。要做，才會念頭愈來愈少；假如我們不做，還是一樣那麼多；若是開始做，念頭就愈來愈少，而且來的力道也會愈小；假如我們不做，念頭的力道很強，我們不去想它，它就跑出來。我們不想它，它就很強一下子就跑出來，所以一定要修持。觀照的工夫，我們有觀照了以後，念頭就減少了，力道也變小了，這樣就有成效。只要我們堅持的做，到後來真的念頭沒了，念頭沒了以後，心清淨，心清淨以後就回道佛性本體，又回歸本位了，是很理想的。

   所以守靜篤就是守我們那個不要使它生發意念。以往我們都沒有想過，我們的念頭就是業，有沒有想過？（有），有啊，那就很先進了。我們的念頭就是業，所以佛渡眾生第一個就先去掉我們的念頭（妄想先去掉），只要我們妄想一去掉了，就沒有胎卵溼化，沒有胎卵溼化則未來世的有色、無色、有想、無想就沒有；然後過去世的若非有色、若非無色、若非有想、若非無想也沒有了。假如我們有聽金剛經，就有把十二類生分析的很詳細，是不是？一定沒聽的，所以一問都不知道。

   從真起妄有十二類生，返妄歸真只有十類生。我們從妄（假的）要回歸到真的，只有十個類生，所以金剛經裡面，釋迦牟尼佛只有講十個眾生之類。我們從真起妄（就是佛性本體落入現相）有十二個，就是胎生、卵生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，共十二個，這是從真起妄。然後我們返妄歸真，若非有色、若非無色是我們眾生的根源，那個就是正智（般若正智），我們回到本體以後，那兩個只是回到本來，沒有那兩個類生，只有十類生，所以我們看金剛經只有十個。這是後學經過長時間的去研究探討才知道答案。

   所以後學就講，講金剛經是經過五十年（五十年的經驗講出來的），可是我們聽起來都很白話，就是很生活化的一些很簡單的事，可是經過摸索，連那個乞食為什麼不超過七家，經典裡面也沒有記載，後學就跑到新竹獅頭山上面的寺廟去問那些尼姑跟和尚，後學問：「釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家，是什麼意思」，竟然跟後學回答：「那就是佛制定的戒律，你就按照這樣去做就好了」，後學再問：「不是有涵義嘛」，各位前賢，乞食不超過七家什麼涵義？乞就是求，乞求，我們有七孔（眼睛耳朵鼻子嘴巴七個），乞求就是要我們眼睛你回來、耳朵你回來、鼻子你回來、嘴巴你回來，所以乞食不超過七家就是在乞求我們的七孔回來。

   道親聽到竟然說：「不用向它乞求，命令它就好」，各位前賢命令得來嘛？當你外放的時候（你七孔外放的時候），你要命令它，它才不甩你。要不要求？眼睛你回來、耳朵你回來，鼻子你回來，求都求不回來了，沒辦法命令，所以一定要用乞求。而且最重要就是降伏我慢，有沒有乞食的時候趾高氣揚：「喂，拿過來分給我」，有沒有？你就沒得吃。所以那個在降伏我們身心的我，把它降伏，我不降伏修不成道。所以一定要降伏，沒有我，我在哪裡，「身體的我」是天地的物質水火風土，那個不是我，真正的我就是如來、真正的我就是佛。所以我們要回到佛、回到如來，那個才是真正的我。    所以研究金剛經，後學剛看到的時候：「啊～這個這麼簡單，也拿來當經典」，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，又沒有講話，後學想這怎麼這麼簡單，不知道它裡面的涵義竟然有那麼深，那個是經過長時間才摸索出來。

   所以各位在聽的時候，要了解那個是長時間五十年的經驗講給你聽，要不要聽？（要），真的是要聽。若是現在又叫我來摸索，我就不要了。那時候是小孩子的時候，因為充滿著正義感，像現在報紙刊登學校有霸凌，都會欺負人家，就是那個，看不過去，「好，我來當神仙，我就可以來治你」，就是這個意念，所以才去學（後學國民小學沒畢業），十三歲就打坐了，所以才可雙盤坐，骨頭很軟，又沒有感染社會的五顏六色，工夫很快，你只要到後學前面來，後學就知道你在想什麼，你腦袋瓜在想的，後學都知道，你不用開口講話後學就知道你在想什麼。晚上後學躺平在睡覺，後學的靈性就去看看我們廟周圍種的花有沒有被偷採（因為種花在賣），竟然有人在偷採花，所以要了解，虛空之間有人在看喔，沒有形相，可是有人在看，後學就知道是哪一個在偷採花。那時候，劍蘭一支十二元，你偷採一把就很多錢了，就是有人會去偷採。要了解，在那一種現象之下，我們那種非常有正義感的心支撐著後學去研究，不然哪有辦法今天坐在這邊講給各位聽，是經過長時間一直摸索過來的，而且不走入那些名利，都是真的要走入最上乘的明心見性，所以才可以把這個心性在生活之中講出來，讓我們去實現，殊不殊勝？（殊勝），要知道我們得的道很殊勝，不研究就不知道殊勝在哪裡，那你會愈追愈深，就會愈想追，追到很深的程度，只要我們不被凡塵引誘，凡塵事都看的很淡，這樣子的話就有辦法進入我們佛性很深的程度，然後整個都不一樣了，真的形相都是假，真的就是佛性，佛性沒有形相，所以佛性不會生滅，很理想的，一定要追。

   所以致虛極守靜篤，這是我們努力的方向，「致虛守靜」。致虛就是天之道，守靜就是地之道。假如天不致虛的話，萬物的內涵它裡面都不實在，要了解萬物的所有一切，為什麼能呈現實在的開花結果出來？就是因為天地有致虛守靜，天能夠致虛，然後萬物才能夠有呈現出來實質的內容；然後地能夠守靜，萬物生機才有。假如地不守靜，各位前賢，那個地我們一直搖的話，種子能發芽嘛？是不是要靜靜的，種子才會發芽。所以一棵樹種下去，你若沒有安靜的讓它慢慢的吸收水分上來，這棵樹活不了。你若是一直搖動這個樹，今天去看看，這兒踩踩，明天去看看，那兒又踩踩，這棵樹一定死掉，因為不守靜。要了解，天不守靜，氣質不實（不實在）；地不守靜，就生機不有（沒有生機），它絕對不會活。所以天地都致虛守靜，那我們人要不要？（要），我們致虛，萬緣放下；守靜，一念不生，我們成就。我們今天就講「致虛守靜」。

「致虛極」就是我們做的功夫，就是去生滅，把所有的生滅去掉，不要，生滅的東西虛幻不實在，我們去掉它。「守靜篤」就是守真常。去生滅守真常，常光就會現前(我們不生不滅的佛性一定就會現前)，我們追求就是這個。所以這一章等於是老子告訴我們做功夫的方法，教我們怎麼樣做功夫，「致虛」，虛就是虛空，就是什麼都沒有，然後我們努力的方向就是達到虛空。所以只要我們把心跟境全部都空了，外欲(外面的欲望)就不會內侵。我們現在受不受外面欲望的侵襲？(受)，會不會直接衝擊到我們？(會)，我們看到東西想不想要？真的那麼理想了嘛？看到東西都不想要了喔！那怎麼生活啊？我們生活不是要東西嘛？要了解，掌握大的方向，要了解「心跟境」，因為有境，心才顯現的出來。心跟境都虛幻不實在，它都在無常變化，不真，可是我們六道輪迴太久了，都把這些虛幻不實在的當成真，我們當成真來看待，就是因為這樣我們生出喜歡討厭，喜歡討厭生出來就有取捨，有取捨我們就有行為動作，行為動作業就造下來，就要接受果報，就一定的，就是這樣，惡性循環都這樣在過生活，一天過一天都是這樣。假如我們了解，心跟境虛幻不實在，不住了；不住的時候，我們就可以事來則應事去則靜，就不會受到外界的影響，心就很篤定，所以我們要致虛極，把虛空(虛的、全部沒有的)要在心上，努力的去做，然後外面的欲望就不會侵襲了，就不會侵到我們裡面來。

   然後「守靜篤」，守靜，那個靜體守到很篤誠的時候，念頭就不會離真(我們念頭不會離開真)。各位前賢認識念頭嘛？要知道，我們日常生活的起心動念都是念尾(念的尾巴)。念的頭，就是我們佛性本體，我們生發念的動機是佛性本體，認識念頭了沒？要了解到，我們念頭一生發了以後，它的方向很多，第一個直心的時候，是從佛性本體出來的念(那個念是從佛性本體出來)，因為我們在凡塵時間久，會遇到很多事情，所以念頭很快，不用到一秒鐘已經轉個方向，轉的很快，而且念頭一轉方向以後，後面的我們行為會跟隨，所以要認識這個念頭。念頭我們抓得住了，往後的所有行為我們都可以掌握。假如我們念頭讓它已經轉換了，走入我們的自私自利、走入我們以往的習性，一定有取捨、一定有喜歡討厭，所以這個念頭就很重要，我們一般都不認識，都是知道念尾(念的尾巴，念的內容)，已經起心動念以後，那個內容比較明顯呈現。那這個念頭是一個動機，很不容易去知道，我們就是要知道，那這個知道要怎麼知？就是要守靜，守靜體的時候，才會呈現：「喔，原來我在還沒起心動念之前，那種醞釀，醞釀之中就已經有了，往後的念頭都是從這個醞釀出來」，那醞釀的時候，假如我們有守靜體，它會直接從本體生發；假如我們沒有守靜體，靜體都不認識，那個出來的念頭就不會是從佛性出來，剛開始一刹那大概0.1秒那個時候算，可是到0.2、0.3秒的時候就變了，很快。

   所以我們要守靜體，守到很篤誠的時候，才會發現：「欸～原來我們所有的起心動念，自己都可以去掌握」，所以致虛守靜非常重要。要了解，致虛極是天之道，守靜篤是地之道。天之道假如不致虛的話，我們萬物的氣質就不實在。地之道不守靜的話，萬物生機就不有。所以各位可以看，我們種植東西，種植下去的時候要靜靜的，都不能去搖動它，像後學剛來的時候，經過道路不遠的地方，大概是在種植水果，差不多只有兩、三吋長，後學就看這時候假如不守靜的話，這些都不會活。因為都是很靜，它們才會生長。那我們種植東西也是一樣，種下去時常去拉一拉它，這樣它會活嘛？(不會)，死翹翹了！那個就不守靜，所以一定要守靜，守靜它才會生長，那是地之道。這個虛靜，天地之間就是因為有虛靜之妙，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為就是有這個虛靜，才會有我們這些生生不息的萬象。這一章就是老子告訴我們，要致虛守靜，學著天地，然後我們回歸到我們的本命。我們只要能夠致虛守靜，到十分篤誠的時候，就可以靜觀萬物那種循環往復，一直生生不息的情形，可以知道它還沒生發之前的前態以及生發之後的後果，前態是什麼樣子、後果是什麼樣子，我們都可以靜觀得出來，就是因為致虛守靜。所以我們看種籽，種籽就是還沒生發之前的前態，然後種籽我們一種了以後，就會有整個成果呈現，當整個成果呈現我們也都會看到。

   所以種籽經過人工，拿去土裡面埋起來，然後有水、有陽光就發芽、生長，不管它生長的多麼茂盛美觀，它結果一定要開花結果的，一定開花結果以後，把所有生長的精華又融入在果實種籽裡面，跟原來的種籽是一樣的。要了解，觀察到只要一物不開花結果(沒有歸根復命)，那個東西就會消失就不見了。所以萬物並作，萬物並作就是生生不息，吾以觀其復(我們來觀察它的循環往復的情形)。我們只要是在鄉下長大的，我們比較會接近這些植物的生長，都會區就比較不容易接近。鄉下地方都會把這些看成很自然，都以為自然而然，就這樣子，從來沒有去研究它們過程的道理，不曾研究。所以我們從這些，我們看到植物的生長變化，我們了解到這是整個天地在運作，為什麼有辦法生長變化？就是因為有虛靜。因為天地之間有虛靜，所以才有萬物的生長變化。當我們吃水果的時候，水果裡面一定有種籽，那個籽就是歸根復命，它又要恢復它的本命，跟原來的種籽是一樣的。

   我們台灣的技術很好都可以改良，把生長的果實改良的很好吃，那都是經過我們人的智慧，所以人才配為三才之一，天地人，人跟天地是一樣大的，因為天生地養，然後我們人來輔助，沒有經過我們人輔助的話，這些它沒有辦法生生不息，沒有到達真善美最美好的狀態。我們在台灣生活環境之下都很理想，有辦法研究讓我們人更能夠享福，吃起來都不同。若是像後學這種年紀，吃到的芭樂都是土芭樂，就不好吃，那現在改良的就很好吃，很甜又很大顆。所有的水果我們都經過改良，一改良以後，後學因為有經過老一代那一輩那種情形，都是比較原始狀態，都不那麼理想，吃也不會想要去吃。剛改良出來的芭樂很大顆，出來賣的時候各位知道一顆多少錢嘛？非常貴，通常都是一個人吃一顆，那時候一全家人吃一顆，用切的，分割每人吃一小塊，因為太貴了。現在因為生產很多，又便宜了。又像員林大村的葡萄非常甜，可是我們現在市面上都買不到，因為被林口長庚醫院全部訂走了，不管他生產多少，全部都運到林口長庚醫院，所有的醫生、護士、行政人員老早就下訂了，你生產多少就送多少去那邊，所以外面沒得買。我們沒吃過的話，真的不知道它可以改良到那麼好吃的程度，因為後學有一個妹妹在長庚醫院停車場當收費員，她也拿到一箱給後學吃，後學說還不是一樣，葡萄就是葡萄嘛！那也不很貴，一箱兩百五元，但是吃到才知道「唉呦！怎麼都不同，怎麼跟外面買的都不同」，後學妹妹才跟後學講，因為他們所生產的已經都被長庚醫院長期訂下來了，所以外面賣的都不是那一家的，都是那附近種的拿出來賣，可是附近拿出來賣的也是不錯，但跟那家比起來還是有差。各位假如想吃的話，要怎麼拿到？還真的沒有門路。那很有意思喔，後學妹妹跟後學講，因為他們會把葡萄送到地下停車場，知道的人就看他們什麼時候送去，就什麼時候去買，然後錢放著東西就拿走了，那個停車場管理員就說「不行不行，那已經是人家訂走了」，他也不管，錢給你了，東西就拿走，竟然是這樣子。

   只要我們用心，在生活之中要過，都不困難。像我們在吃的方面用美食，假如能夠調配的很合大眾口味，大家都很喜歡吃，那生意一定很好。你看到大排長龍的、很多人的，你跟著去排就沒錯，很好吃。假如那家都沒人，你也不要去，那個不好吃，都是這個樣子，我們還可以很容易了解到我們人的習慣性，就是也會貪口腹之欲。既然要吃就是要吃好吃的，所以我們既然要做就是要做最好的，一樣的，能夠把致虛守靜，發揮到淋漓盡致，呈現在凡塵就是很理想的狀態。

   老子告訴我們致虛守靜，恢復到我們的本命，這個很重要。我們要能夠恢復自己的不生不滅佛性本體回來。

保此道者不欲盈|夫唯不盈，故能弊不新成

 「保此道者不欲盈」

   保此道就是微妙玄通之道，我們能夠保此道的話，不欲盈，就是不希望它到達整個都充滿、已經盈滿。要了解，老子講「物壯則老」，物已經到頂點以後，它就會走下坡。假如我們已經到達滿，滿的時候你再加進去就會溢出來。有位大學的教授去請問高僧，高僧看到教哲學的大學教授來了，然後高僧就端茶壺茶杯出來倒茶，待客之道，然後高僧就一直倒茶，茶杯倒滿了以後高僧沒有停止又一直倒，教哲學的大學教授就講：「好了、好了，滿了」，高僧用這個動作在告訴他問題，各位有沒有聽出來？（有），高僧的意思就是你充滿了自己的見解，你要來問佛理，我要跟你講，我講得都已經流出去了，你沒有辦法接受。所以高僧就用這個動作，一直倒一直流出去外面，所以高僧就不用講。就是告訴大學教授你的心已經充滿你的見解，這樣的話就已經到達頂點了，要再有什麼好的理，你都接受不來。所以我們要謙受益，不能盈滿，一盈滿了就招損。

   各位有聽金剛經裡面的CD，後學也有講說，釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。所以「保此道者不欲盈」，要有那個涵量 ，所以微妙玄通就是我們要去追求的。

「夫唯不盈，故能弊不新成」

   就只有不盈，才能夠弊不新成。能弊，弊就是舊的、不很美觀的。新成，我們都喜新厭舊。老子的意思就是我們不要去追求那種新奇的事物，因為我們能夠守住弊的、不好看的，我們內心之中看不見的那個內涵，我們品格高超、人格很健全，這個都是看不見，這個都是弊的（舊的），不是新的，我們能弊就是能夠守住這些自己的人格健全、品行高超，然後不追求外面新奇的事物，因為那個都是變化，雖然現在出來是新的，一段時間以後就變舊的，所以那種新奇、標新立異，我們追求性理心法的都不去標榜，不標新立異，因為那個都不會長久，會長久就是我們講不美觀的，外面看不見看不到的那種我們內在的，我們就要追求。

所以這章不盈張，就是不滿。要了解，我們不驕傲、不自以為是、不滿，就可以接收很多新的道理進來

渾兮其若濁|和光同塵|一日之所需，百工斯為備

 「渾兮其若濁」

   渾就是整個都很濁。知道意思嘛？假如水跟土攪混在一起會變成什麼？（濁），很濁。渾，就是很濁，整個都很濁。這就是和光同塵，就是我們入聖，進入聖人的第一步了，要回凡，就是把聖人隱藏起來顯現跟凡人一樣。就是把我們知道的很多，把它隱藏不炫耀，然後表現出來跟人都一樣，沒有什麼不同，都相同，雖然內心自己知道，自己那個涵量、修持是完全不一樣，可是表現出來都跟大家一樣。渾兮其若濁，好像很混濁，是和光同塵，這樣才可以渡化眾生，不然假如你自以為是，高高在上，人家要不要你在一起？（不要），一定不會，看了就討厭，討不討厭？不討厭啊？要了解，我們入聖（進入聖人的第一步了），心性已經到達了，到達以後，入聖要回凡，回到凡塵來，跟凡人相同，因為現在群居社會，大家都是在一起生活。

   我們沒有種稻穀，我們可以有飯吃、有米吃；我們沒有織布，我們可以有衣服穿；沒有織鞋子，可以有鞋子穿。所以我們要感恩，要不要？（要），會想說：「我花錢去買的」，要了解，有時候沒有這些東西，那你有錢要做什麼？沒有米、沒有衣服，所以這些東西都沒有人在製造，那你有錢要做什麼？你有錢買不到東西。所以我們現在的生活真的是過的非常如意，要什麼就有什麼，都很方便，這麼好的環境要不要修道？（要），要不要努力？（要），要努力喔！不然，假如我們身壞命終，跑到非洲去出生，有辦法修道嘛？沒辦法，為什麼？拼三餐就來不及了，三餐都沒得吃了，那要修道。所以現在我們這麼好的環境一定要努力修，可以主宰自己，佛性本身出來發揮祂的權柄，都讓佛性指揮，視聽言動全部都是佛性在指揮，這樣就最理想了，要朝這個方向努力。各位前賢，現在我們是哪個在指揮？我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念在指揮，沒有啟發佛性出來指揮。我們要啟發佛性主人翁，主人就是我們的良心，我們都有良心，這個良心就是主人，我們要讓主人來指揮，會嘛？我們現在有讓祂指揮嘛？有沒有？可能正在商量，正在跟六根商量說：「眼睛你不要隨便亂看、耳朵不要亂聽、鼻子不要去聞好吃的、嘴巴不要亂講、身體不要亂摸、意念不要亂想」，正在跟六根妥協，有沒有在妥協啊？沒有啊？你不這樣去轉變的話，我們那個業就沒辦法停止，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，那都是要拉我們去地獄，不要讓它拉走，一拉走了：「好啦，走得很熟了，再來」，要不要？不要喔，去三惡道不好玩，不要去。不要去的話我們現在就要請主人出來指揮視聽言動，所有的一切都請主人來作主，這樣會嘛？要做喔，一定要請主人出來當家，讓祂作主。

   所以在凡塵遇到所有的外緣，不能做的，主人跟你這樣講，你就不要做了，就不要再去用心了；可以做的，不管對自己有損害你也要去做，聽主人的話就不會造業、就不會受苦了。假如我們都一直聽眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，糟糕，那又走回老路，又是造業連連，既然造了業就一定要受苦，受苦的時候就埋怨：「怎麼不是別人，怎麼又是我」，享福的時候，希望說：「怎麼不是我，又是別人在享福」，受苦的時候，「怎麼是我在受苦，不是別人在受苦」，我們都有這個心。

   所以我們要從源頭入手，受福的人為什麼受福？就是因為他布施，他幫助眾生，所以他有福報，他受福了；受苦的人，因為我們造的因都是為自己自私自利，所以才受苦。我們現在就把它改變，在生活之中就可以改變它，一改變它以後，我們整個遭遇就不同。心念改變，我們行為就改變，行為改變我們整個現象都改變，整個生活就很理想了，要朝這個方向努力

敦兮其若樸|誠

 「敦兮其若樸」

   敦就是敦厚、樸實。敦厚就是大家都按照自己的本性，很純樸的。要了解，我們本來本性都很純樸，可是落入凡塵，我們就被凡塵感染，變成沒有那麼敦厚，沒有原來的狀態，慢慢改變，人心就出來，人心一用我們就會自私自利，就會想到自己的利益，這樣就會喪失了。所以我們要恢復到純樸的原木狀態，朴就是木之未散（木還沒做成傢俱，還沒散），就是形容我們的本性沒有經過雕琢，就是沒有經過那些刻意的、我們要用私心的這方面來，完全都按照它的本質發揮。所以樸實就是我們在凡塵很重要的一個生活態度，我們用真誠來待人，這個才會久。假如我們用利害跟人家交接，很快就會發生摩擦；我們用誠心待人，人家都會體會，他也不會用那種機智來對待我們。所以「以誠待人」是最理想，我們在凡塵就是抱著「誠」，誠天之道，天道都是很誠，後學都講白天黑夜、春夏秋冬，你若種匏就生匏，種菜瓜就生就生，誠不誠？（誠），很誠，所以我們就學天地的誠，我們誠心待人，人家會不會誠心待我們？（會），一樣回報也是誠心，人以真誠來相處是最理想，都不會有事，這樣生活就會很如意。

水|冰

 冰，原來就是水，結成冰以後就會有障礙，假如我們又使冰返回到水的話，就恢復原態。鐵達尼為什麼會沈船？就是撞冰山，冰是不是水？（是），撞水會不會沉？（不會）。所以了解，我們形成意念以後，水就結成冰，我們把所有意念都消失以後，冰又回到水。要知道我們在很多現象，所住的住相，就是讓水結成冰，結成冰就有障礙，有障礙以後我們處處都不通，阻塞不通流，但水就會通流。我們把這些固執、那些跟真理不合的全部都去掉，不住相，這樣所有的冰都返回到水了，回到本來。冰已經都消失以後，沒有結冰了，就沒有障礙，沒有障礙就通達，通達就回到本體回來，我們要朝這個方向努力，心的跡象完全都沒有了，都不用我們機智，不勾心鬥角，冰都已經消失了，回到水的本位。

豫兮若冬涉川|如臨深淵，如履薄冰|徼

 「豫兮若冬涉川」

   豫就是事前準備；豫兮若冬涉川，冬天的河川已經結冰，可是結冰冰層還很薄，我們走在上面一定要非常小心，你若是稍微大力一走（踏），冰層就會破，冰層破了我們人就會沉下去，沉下去再浮上來的時候，上面都是冰塊，我們就浮不上來，就會死在水裡，所以在走的時候就要謹慎小心。這個就是告訴我們在凡塵，我們在處理事情的時候就是要謹慎小心，處理的不好，我們就好像踩在很薄的冰層上面，一破了，就沉下去了，就一失人身萬劫難復。這個有點像顏回，顏回居陋巷簞食瓢飲，顏回很重視「得一善拳拳服膺，終身弗失」，顏回就是能夠做到「如臨深淵，如履薄冰」，在處理事情的時候都不敢大意，這告訴我們「事來則應」，事情到的時候，你要去應對，應對的時候有一個剛剛好的角度，那個角度去做，就是「常有以觀其徼」那個徼，徼就是竅妙，這個剛好的角度，在日常生活之中我們要處理事情都要處理的剛好。就像我們搭車，我們坐公車一定有個目的地，不能還沒到站就下車，那就糟糕了，還要走很遠；也不能超過了，你才下車，那就要往回走；一定要剛剛好，我們想要的那一站下車，那個就是徼（剛剛好）。假如我們看到人家在講悄悄話，那個「徼」，你就要趕快避開；人家不想要讓別人聽到，而你還一直把耳朵拉過去要聽，那個就不符合「徼」。所以竅，就是處理的要剛好符合中道，那個就是好像「豫兮若冬涉川」

我們在凡塵一定會遇到事情，我們怎麼處理都有一個剛好的角度，你處理的不好，事情就會變得很大，不該說話的時候說話，該說話的時候不說話，會變怎麼樣？又會變很多事情出來，不應該講而我們講了一大堆，會怎樣？煩惱就來了。各位有沒有愈見過？某某人假如都不講話都沒事，一講話了就雞飛狗跳，所以那個就沒有觀「徼」，沒有事前準備，沒有戰戰兢兢。要了解，我們做的不符合角度就是造業，我們做的剛剛好都沒有業。這個就是我們要體會，實際能夠在生活之中把它呈現，都有一個剛好的角度。像我們現在騎車、開車，行人要過馬路，是不是可以讓行人先過？（是），這樣就都沒事了。若是行人要趕路、開車的人也要趕，會不會出事？（會），就會出事，所以有時候不爭一時，我們要爭千秋。所以這個事來則應我們就是要戰戰兢兢，要應到合乎中道。