第四十一章方便論。

【方便論第四十一】

　　文殊菩薩問佛。雲何是方便。世尊曰。方便二字。略說有一十五種。第一方便。不養不殺。第二方便。不食酒肉。第三方便。不造酒漿。第四方便。不相侵害。第五方便。莫錯指路。第六方便。不可燒山。第七方便。莫怨天地。第八方便。急難相救。第九方便。莫慢神明。第十方便。莫出濁言。十一方便。積仁布德。十二方便。勤儉知足。十三方便。敬老憐貧。十四方便。修因種果。十五方便。冤親平等。相濟度也。若人行得十五方便。便得十五種清淨福報。常生人天。受諸快樂。

文殊菩薩問佛：云何名方便？

文殊菩薩問釋迦牟尼佛，什麼叫方便？

世尊曰：『方便』二字，略說有一十五種：

   釋迦牟尼佛就回答，方便這兩個字簡略的來說，有一十五種(十五種)的方便。

第一方便，不養不殺。就是我們不養畜生，然後也不殺畜生。這個大概在我們鄉下會比較有養雞養鴨養鵝。那佛就說我們不養，也不殺。第一方便。所以我們要瞭解說，佛渡化眾生也就是方便法。所以要了解，佛跟眾生佛都講，這個只是一個名、名號的稱謂不同，那佛跟眾生是一樣的，佛就是眾生，眾生就是佛。那所以不同在我們眾生自己本身，本身的認知不同。所以我們瞭解說那個方便，佛以方便法引導眾生進入佛道，這樣可以成到成佛。

第二方便，不食酒肉。就是不喝酒、不吃肉。這個是第二方便。因為落入文字範圍就比較狹隘，沒有實際的裡面的內容來的寬廣。

第三方便，不造酒漿。不造酒漿，大概在我們都會區比較少見到。假如說你到山地的時候，他們都會造酒漿。後學在埔里天元佛院就看他們在製造那個酒。就是先煮飯，把飯讓它發酵，然後就用蒸籠一直燒，然後流出來就是酒漿。各位有看過嗎？造酒的過程。後學在那邊才看到。然後一直流流到後來就便醋。開始流出來是酒，後來流出來是便醋，我們喝的那個醋。所以不造酒漿，就是你不造酒漿的話，就沒有酒可以喝。這樣就不會引起凡塵的罪過。

第四方便，不相侵害。這個不相侵害，我們人與人之間不相侵害。人與畜生之間也不相侵害，這等於是在我們生活之中，時時刻刻都是要非常的專心。

第五方便，莫錯指路。這個倒是比較容易做到。人家在問路的時候，你不要目標是在東，你指向西，讓人走了很多冤枉路，就是不要。你不知道就跟人家講我不知道。不要不知道假為知道，結果一比就錯了，這個就錯指路。那莫錯指路，就是人家問道路、問目標的時候，就是要小心，知道就跟人家講。不知道你就直接回答我不知道。他再去問別人。

第六方便，不可燒山。因為我們一燒山，山裡面有很多依山生活的那一些動物，那你一燒了牠們的家就燒光了，沒有房子可以住，所以不可燒山。

第七方便，莫怨天地。這個倒是比較抽象。各位前賢有沒有怨過天地？(有)。這個沒有怨過天地的大概也是蠻少。一定都會埋怨，唉呦！怎麼使我遇到這一些事，唉呦！。那個都是在埋怨天地啦，所以我們要了解，我們都會把過錯推給別人，把功勞攬為自己。所以都會怨天尤人。所以我們要養成不怨天、不尤人。就是不去埋怨別人，然後也不埋怨上天，我們感恩都來不及了。上天，我們仔細觀察，假如說沒有上天這樣很誠信的在運轉，萬物就沒辦法生發，萬物沒辦法生發我們就沒得吃，我們沒得吃就沒辦法接續生命。所以要感恩。天地生長萬物讓我們能夠延續生命。所以莫怨天地。
第八方便，急難相救。現在，因為你去救一些人，救人反而會被人家陷害。比如說有車禍發生了，造禍的人逃跑，然後你後來遇上你去救他，結果警察一來做筆錄，他就指你撞到他的，你看會怎麼樣？所以就引起以後的人都不敢救人，怕被誣賴。所以後學以前開計程車也遇到，有一個女生，她開車救人，結果，她被那一個她救的人誣害，說她把他撞，結果她賠他13萬。你救人還要賠錢啊。所以她那個時候因為車子去修理跟後學相遇，她就講這個事，她就一直說以後絕對不救人了。我說那個了了你的罪業啦，沒關係，那個錢財都是身外物，那你有錢財哪有關係。可是啊！忿忿難平！所以我們就是了解到，凡塵現在因為很多這個現象，所以讓人就不敢真的馬上去救人。不過我們倒是可以先預防。就是先找一個，當時旁邊的人作證，你不是撞他，你是要救他。或者是你打119請人來救，這樣都可以。活用啦，不用死板板。

第九方便，莫慢神明。就是我們不要，慢就是驕傲。不要說你比神明還高、還大，那個就慢神明。畢竟我們都還是人，那神明祂修證了，祂都比我們高。所以不要講說神明比我們低。所以莫慢神明。

第十方便，莫出濁言。就是我們不講那個三字經，罵人的話，那個叫濁言(汙濁的語言)。那個不要講，一講了降低我們人格，我們人格本來都很清高的，你講那個語言以後，人家看你，把你降得非常低，一點人格都沒有。所以不要出那個濁言。

第十一方便，積仁布德。這個倒是很重要。要積仁，仁慈，要瞭解說，那個仁已經頂天立地的人，然後有兩個，一個是我們的佛性，一個是我們的身體。所以這個仁，就是每一個都要去表現、呈現，仁慈。只要你仁，你就已經具備賢、聖賢那個賢的地位。所以我們就是要有仁。那要積仁，這個仁需要我們累積，累積的愈多，我們德就會愈大。所以積仁。

   然後布德，布就是流布，就是把這個仁、把這個德施向於眾生，讓眾生都能夠得到好處，所以積仁布德。文字都比較容易，實際做真的要養成習慣，只要你做了一次，往後你都還會再做，只要你踏出一步、第一步，往後你就習慣了，你就不會覺得有什麼困難。

第十二方便，勤儉知足。這個很重要。勤儉就是要勤勞，然後簡約。勤就是骨力(台語)，比較努力精進。然後儉，就是不浪費。我們又很努又不浪費。所以我們了解，一天二十四個小時你都閒閒在那邊坐，倒不如幫助別人，然後做一些對大眾有益的事，這樣最起碼對你的內心都有交代。

   不然你晚上睡覺的時候，反省一下，我今天做了什麼事？然後對別人幫助多少？然後對自己心裡面的增長是多少？這樣的話，我們就會每天都有進步的空間。每天一進步一累積，久了，自然就形成那個德能夠呈現。

   那麼底下那個知足也是非常重要。因為我們凡塵可以說都是不知足，有了還想更多擁有，那假如說我們能夠知足就常樂。知道都滿足了，有得吃有得穿，然後又有一個遮風避雨的地方，很幸福了，知不知足啊？(知足)，就是要知足，知足就常樂，時常都快樂。所以我們要瞭解到，24個小時，你不快樂也一樣24，你快樂也24，都是24個小時，不多不少。那我們要好好利用，何不快快樂樂過一天。這個愁眉苦臉一樣也是過一天。

第十三方便，敬老憐貧。老了，我們要尊敬。因為他老了，他的經驗豐富，我們敬老，他能夠提攜後代，能夠幫助很多眾生，所以我們敬老。那憐貧，憐，可憐一些貧窮的人。那我們能夠同理心，貧窮的，有能力的話能夠幫助他。

第十四方便，修因種果。我們就是要修因種果。我們修成道成佛的因，種的果就是佛的果。所以我們修因然後種果。各位修不修因種果？都不要啊，惦惦咧(台語)，聽久了沒力。各位要了解喔，你這樣坐著都不用出力喔，可是又很累喔。我講的都沒聲音，又不會累。

   所以各位要有心理準備，我們往後準備說給各位發表心得，你不要怕到不敢來。因為發表心得是給大家一個非常大的鼓勵。聽到人家怎麼修，哪個地方可以學，那個功效很大。所以也希望把你一聽了以後、一修了以後，是什麼樣的情形，都提供給大家做參考。這個是好的啦。不會像上次我們高鐵慢了兩個多小時，到這邊的時候已經三點了，剩下一個小時。那今天我們坐高鐵，一坐上去的時候，跑馬燈就跑出來，新竹苗栗電力異常，糟糕了，又來了。然後本車延誤開車請各位見諒。說糟糕糟糕，今天不知道要慢多少，結果慢五分。那個司機，等到過桃園就打跑馬燈，說全線已經恢復正常運作，一看了放心了。不過沒關係啦，結果那個司機愈開愈快，把五分追回來。我們也有心理準備，又要在悶的空間不知道要待多久。因為上一次我們那個兩個小時，它有電的時候，我們裡面有空調。它沒電的時候，沒有空調，門也封著，整個都密封的，就在裡面。那個劉講師(另一個劉講師)，她一樣跟我們坐同一班車，她說第十車已經兩個暈倒了，沒有空氣，都整個悶的，暈倒了。我說我們坐那個車廂空間比較大，人比較少，大家都還可以呼吸。所以那個老人家一直跟車上的服務人員講，你門開讓我們能夠呼吸，他說他們規定不能開，怕危險。說停這麼久了，開。各位都沒有親身經歷，不知道那個狀況，然後那個服務人員一直拿礦泉水、餅乾送給客人吃，鼓勵人家吃餅乾喝水，結果車裡面沒有電，所有廁所不能用。喔！叫人家喝水結果又廁所不能用。所以各位都是要親身去經歷這個事，你才知道遇到的那個苦悶，所以那個時候保持心的平靜就很重要，你心不平，你的支撐力道就減少；那你心平，你就會覺得沒什麼事。那沒什麼事的時候，你那個潛力(潛在的力量)就發揮，那潛在的力量發揮出來，那個不可思議。

   難怪我們那個七法財裡面有一個定，你聽到上乘佛法，你要相信你的佛性。聞信，然後就戒(戒律)，你有戒律你才可以走入上乘佛法；然後接著就是定，你要有定力，你才能夠去呈現這一些你想達到的目的；然後有定了以後，就精進，能夠精進才能夠持久、才能夠達到目標；然後要捨，什麼都捨，什麼都假的，身體到最後也是要捨，不捨也不行，都要還給天地的；然後慚愧，啊！我怎麼都還沒成佛啊，很慚愧！所以我們落入凡塵就是慚愧，然後要想說上乘佛法，明心見性，可是那麼多眾生都還在苦海裡面，我要救他，所以都驕傲不起來，就是慚愧。我們有這個七法財佛性要用的。七寶是身體要用的。所以不一樣，所以修因種果，我們種都是佛因，能夠成就佛的果位。

第十五方便，冤親平等。大概一般我們社會的觀點，這個是最不能接受。那個冤，就是仇人。親，就是我們家裡的人。怎麼會仇人跟我們家裡的人是平等咧？很困難對不對？可是佛就從祂的累世修的狀態來說，說我們的冤(我們的仇人)，他就促成我們成就，我們台灣話講激你、成你，他激發你的鬥志、激發你上進的力道，所以那個仇人是你的善知識，引導你成道的方向努力。所以釋迦牟尼佛就很感謝那個激發祂提早成佛的那個，叫什麼名字，提婆達多。他是釋迦牟尼佛在菩薩道的時候，然後釋迦牟尼佛就講祂要修忍辱波羅蜜，那這個提婆達多就發願，好！我要來促成你能夠修忍辱波羅蜜，所以我就是一個加辱，加污辱在你身上的人，要跟祂同時出生在凡塵。釋迦牟尼佛來出生，他也來了。他要來刺激祂、要污辱祂，使祂能夠真的修忍辱波羅蜜，那就真的是這樣喔，他就一直刺激一直刺激，所以到後來釋迦牟尼佛提早成佛，本來按照那個天律，釋迦牟尼佛的掌天盤是在彌勒祖師的後面，結果祂跑到前面去了，我們彌勒祖師變成在後面。所以等到我們彌勒祖師下生，我們凡塵的眾生八萬四千歲。

   各位前賢，什麼時候我們可以到達八萬四千歲？我們眾生到達八萬四千歲，釋迦牟尼佛就出生在凡塵。所以佛經裡面就記載，彌勒祖師下生的時候，我們滿地都是七寶，滿地七寶像現在的石頭沒有人要，我們留著那個時候去撿。所以為什麼？因為那個時候大家都不需要，所以佛經裡面就記載，我們凡塵的眾生善，我們眾生所用的東西都從地底、從海底呈現，都讓我們用不盡。我們眾生惡，這一些都不見，都沉入地底、地裡面都不見。所以我們可以想像喔，那個石油是不是從地冒出來，你看所有的珍寶是不是從海底冒出來。都是我們眾生的福報因緣。所以眾生福報多，就表示眾生行善。那眾生行善累積的就讓果報、福德果報就非常多。那我們眾生愈來心愈不好，地所生長的萬物，它能夠讓我們吃、養生。可是它也含毒，讓我們殺生，害我們的生命。所以一方面養生、一方面殺生，所以我們娑婆世界的眾生壽命才這麼短百歲、一百歲。沒有像北俱蘆洲平均壽命一千歲，啊！各位前賢，我們假如說能夠活到一千歲，怎麼樣？我們一定說，不要啦，拖老命。以我們現在的身體，叫我們生活一千歲要不要？(不要)，不要啦！不過那個一千歲的時候，女孩子嫁人幾歲？(五百歲)，對啊！都已經講過，五百歲才嫁人結婚。我們現在說五百歲老姑婆，都那麼老了還要結婚。所以我們就是了解，我們對這個觀念完全都沒有，沒有地方去接觸，你都不知道。所以我們一看佛經了以後，那個佛祂不出妄言，不會講那個不實在的話，所以祂講出來的都是實在。讓我們去看了你就了解說，不同的佛世界，有不同的生活型態，可是佛世界祂都不出生在很富裕的地方，因為很富裕的地方眾生都沉醉在生活之中，不想修道。所以佛不會出現在那一個地方。那假如說像非洲生活那麼困苦，佛也不會出生，因為你的心就是一點點善心也沒有，所有的果報呈現才生活才那麼困苦，所以祂也不會出現在非洲那個地方。那麼就是要在我們這一種，生活也很好，那心地，我們可以說啦，心地好的畢竟多過於壞的。所以在這一種狀況之下，祂就會來凡塵示現，來引導眾生成佛。那假如說在這個時候，根基都還沒有成熟，那佛就不示現。等到我們的善根都成熟了，佛才會出現。

   很多講釋迦牟尼佛在凡塵才八十年，說怎麼那麼短命，那麼快就死掉了。祂說跟我們的凡俗，因為我們凡俗壽命大概最高在一百二十歲，最低大概六十歲。所以那個時候老一輩說，你要吃到一甲子六十歲你才不夭壽。所以以六十歲你就可以了，可以一口氣不來，還沒有到六十歲不可以，要呼吸。所以釋迦牟尼佛在八十歲的時候，那在八十歲祂看到眾生這麼可憐，祂有那個心想多活四十年，就是到一百二十歲，釋迦牟尼佛那個時候壽命的頂點就是一百二，那我們現在已經降到七十了，所以現在你活到七十已經是頂點，疑！後學七十一了，那也已經超過了。平均眾生的壽命，因為一直降啦，因為凡塵的眾生愈來所行所為愈不善，那不善的話，把我們的壽命降低。到往後，只有十歲喔，我們真的不可想像，那十歲而已，出生就要死了，那幾歲結婚？五歲，所以我們了解，人心已經惡到極點，很惡、邪惡。所以我們人的壽命只有五歲。那麼這一些八萬四千穗跟十歲我們都不可想像。以我們現在眾生的現況都不是這樣，可是佛不會騙人，祂說我們人心最善的時候，那個壽命八萬四千歲，那我們人心最惡的時候，只有十歲。所以我們就了解說，喔，原來有這麼大的變化。那我們不管是八萬四千歲、不管是十歲，都會死啦，八萬四千歲四千歲也會死啦，十歲也會死啦。那什麼不死？不生不滅的真心佛性。所以我們了解說，喔！那麼久八萬四千歲，我們走入不生不滅佛性本體，八萬四千歲一剎那就過去了，過了，已經過了，很快。

   所以我們要知道，走入沒有對待，沒有這一些白天黑夜春夏秋冬，那一個時間你沒有辦法去了解狀態，所以都叫不可思議。以前我們不是有講過不可思議的內容嗎？還記得怎麼說嗎？不著有、不著空、不著亦有亦有、不著非有非空，是什麼狀態？(不可思議)，就是不可思議。所以我們在凡塵，真的也不著有、也不著空、不著亦有亦有、不著非有非空，你四個角度全部都沒有，叫做離四句然後絕百非，言語道斷心行處滅，你就是進入不生不滅的佛性本體，什麼狀態，不可思議，不可想像的。所以我們要瞭解到我們在凡塵，只要你追求實相，實相喔，因為我們看到都虛相、都是假相幻相，實相喔，實相不會變，所以我們只要都進入實相就已經到達佛性本體，所以我們在凡塵就是追求實相，你一追求實相，所有的有，都沒有，有因有果的這一些全部都消失了，沒有。那這一些有因有果都是虛相幻相假相，不真。所以你全部去掉了，進入實相，實相佛性本體，佛性本體就是我們本際，本來的地方所在，我們要回去啊，本來地方所在。真的好久都沒回去了，要回去啦，回去清理一下環境。

   所以我們就是了解到，冤親平等，不管是仇人、不管是我們家人，平等。平等的地方在哪裡，佛性。佛性平等，沒有差別，仇人的佛性跟我們家人的佛性都一樣，都是平等。所以我們要了解，那個是以很長遠的眼光來看這個事，不是以我們近代所身體接觸的現象，我們身體所接觸的現象等於是，冤就是冤，親就是親，差別很大，而且是兩極化。這個親愛的不得了，冤氣的不得了，都是這個樣子。可是我們一進入到佛性本體，沒有冤也沒有親，沒有，有冤有親是我們落入現象以後產生的，我們不落入凡塵現象，都沒有冤也沒有親，沒有，所以平等。這樣了解意思嘛！是不是角度都不同，它站的角度非常高，就是以我們佛性本體的角度來說，冤親平等。因為我們落入凡塵才產生很多的冤、很多的親。那這一些它都是變化無常，那我們了解這個真理以後，我們那個分別心就不會那麼濃厚，我們就可以從心產生那一種平等觀。所以六祖講見性是功，平等是德。我們為什麼德性都建立不起來，因為我們心裡面不平等，心裡面就是有分別心太大。

   所以我們要降伏我們的心，因為這個分別心就是妄心，真心是常住真心沒有分別，是我們落入凡塵，根塵相對才有分別，這個都是變化無常，它不會是永遠一樣的啦，那我們知道它變化無常，我們就不會住相，不會住相了以後，你對冤、對仇人不會那麼討厭；對親，你沒有那麼溺愛，愛到不得了，不會。然後真正的走入中道。若知兩邊，中間無礙，則能降伏煩惱業。這個在涅槃經裡面記載，後學在抄的時候把它記下來。若知兩邊，中間無礙，則能除煩惱業。煩惱業都被你的中間無礙整個都去除掉了。

冤親平等，相濟度也。就是仇人我們也要渡他成道成佛，親人也要渡他成道成佛。那我們在現實社會來說，仇人你不會去想渡他啦，親人你也渡不動。你要渡你的親人，請別人渡，你自己渡不動。所以我們了解喔，那個不容易的啦。你看喔，我們這個因緣俱足多麼重要。你因緣不俱足啊，你連聽都聽不到，你要聽這個課你都聽不到。因緣俱足了，人家送到你手上來，請你聽。所以我們要了解，那個因緣很重要，那都是我們自己造的、好的因緣。

若人行得十五方便，便得十五種清淨福報，常生人天，受諸快樂。所以這個釋迦牟尼佛講，都是在人道天道啦，沒有說回歸本位，那我們講都講回歸到本位。那佛在講說，哎呀！現在末法眾生你一下子要他回歸本位，他絕對就置之度外，把你推到他不想聽，那不想聽眾生就沒得改變，所以他就會十善，只要我們凡人行十善就可以生天道。所以我們要瞭解到說，佛菩薩都一樣有階段性，假如說現在沒辦法成的，祂就不說啦，說了眾生會反感、會誹謗，那誹謗了以後進入阿鼻地獄，反而更糟，所以祂不說，說的都是可以接受的範圍。那我們要了解，我們研究性理心法一定要把最根底的、最究竟的都把它講說出來，那一講說了以後，我們各個能夠了解真理，能夠實際的修持，那就能夠讓我們改變，真的啦！各位就是要了解，覺。