致虛極，守靜篤|致虛守靜

 「致虛極，守靜篤」

   致虛極，就是萬緣放下。虛就是真空無物（沒有東西）。致就是我們努力的方向，就是要造其極，要努力去做，做到它的頂點。極就是頂點，頂尖的地方叫極，已經最高、到最頂點了。所以我們在講「萬緣放下」，就是這三個字（致虛極）。致虛，我們努力達到虛（真空無相，沒有形相）。虛，就是已經到達把「我們凡塵的所有這些外物、那些妄」，全部都已經放盡了，致虛到極點，已經全部都沒有，所有的妄全部都沒有，致虛到極。守靜篤就是一念不生，「靜」就是一念不生，「守」就是專一不二，專一不二的到達一念不生，「篤」就是篤實，實實在在的到達那個程度。所以「致虛極，守靜篤」，致虛就是我們努力的到達真空，然後無物（都沒有東西），這樣會做嘛？我們只是把它連起來，我們之前講「萬緣放下」，並沒有講到老子講的致虛極守靜篤。致虛就是天之道，守靜就是地之道，天地的道。

   天不致虛的話，則萬物氣質不實，所以致虛就是造物的樞紐。守靜，假如地不守靜的話，地的生機不有（不會生），所以守靜就是我們品彙的根柢，所有的萬物為什麼會生生不息？就是因為地守靜。天地之間，有這個虛跟靜，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為有這個虛靜，所以整個天地的奧妙都呈現。

「致虛極，守靜篤」

    致虛極，虛就是空(空虛)，致就是努力的方向，我們努力到一直虛的極（就是頂尖的頂點），一直很努力的朝那個方向。這個在我們生活之中來講，就是全部都不住相，然後很努的萬緣放下，虛就是虛到極點，是不是要萬緣放下？所以後學就講，我們在萬緣放下就是致虛極，能夠虛到極點，全部都空了，都沒有形相了，一定回歸到我們佛性本體回來了。所以萬緣放下，放到全部都沒有可以放了，那個叫妄盡，妄一盡真就顯，真顯，那個真就是我們成佛的根源，就是那個成佛的。所以我們妄盡，各位記得一定要做，生活之中有多少的空閒時間就做多少功夫，全部都做萬緣放下，一定會有功夫出來，會很高興的，自己都會有心得，一定不一樣了，跟以往的生活都不一樣。我們本身要去做致虛極，會做了嘛？（會），這個正在考慮不知道要怎麼回答，有相應了嘛？（有）。所以我們一定要努力致虛極。

   守靜篤，守靜就是一念不生。後學都講，我們要渡化眾生，最重要就是我們自己的眾生要先渡，自己的眾生就是我們的念頭。我們的念頭是很多因緣聚會然後才產生念頭。所以念頭的來源就是眾緣聚會（眾生），眾緣聚會而生的眾生，所以我們渡化一個念頭就是渡化一個眾生，我們所有念頭都渡盡了（已經都不起心動念了），這樣就成佛了。這樣了解嘛？（了解），會不會渡了？就是渡自己的眾生，就是不要起心動念。我們要知道，因為我們起心動念太容易，所以這個不好渡。假如起心動念很困難，就很容易渡。起心動念太容易就不好渡它，不知不覺念頭就冒出來。

   所以我們只要念，起心動念就是種業(已經造業)。假如我們業因已經形成就有果報。後學都講年歲大了以後，生活的擔子都放下來了，然後吃飽閒閒就胡思亂想，會把累世之中的業都拉來，拉來因緣湊合了，就要接受果報。結果他就會怨天尤人的說：「我又沒有做什麼壞事，為什麼接受的果報都是那麼坎坷」，不知道是由他的胡思亂想而來。所以我們去拜訪老人家的時候，都會講很多話給你聽，你第二次再去的時候，他也一樣又把第一次的搬出來再講一次，所以他是一直倒帶，活在過去的情景之中，那個叫過去心。我們過去心有就被過去世攝受（被拉住了），我們有未來心就被未來世攝受，有現在心就被現在世攝受，三世都把我們拉住，我們要不要六道輪迴？（要），就要了，所以在生活之中就是盡量的不要起心動念，都不要有念頭，把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了。我們先有這觀念，要先知道不能起心動念。我們起心動念以後才會有行為，我們的行為都從我們念頭來。所以我們先從念頭著手，都沒有念頭了，我們就沒有行為，沒有行為就不造業，這個真的是要一段時間磨練，訓練自己。

   要了解，我們去觀照我們念頭，各位前賢觀照念頭就是在觀照佛性本體，因為念頭是從佛性本體生發，不是腦袋瓜生發，是我們佛性才有辦法生發念頭。我們觀念頭的時候就已經在觀佛性本體，所以那個時候不要去觀念頭的內容，我們差別就是觀照念頭的內容，觀照念頭的內容會愈觀愈多（念頭會愈多）。我們觀照佛性本體，觀照祂生發的動機（怎麼生出來的）。所以各位前賢，往後觀照的時候，觀照我們起心動念怎麼來的，去觀照祂的動機（祂怎麼生出來的），這樣的話就抓到竅妙，那個叫摸到根。會嘛？（會），要這樣做才是正確，才是真正的我們進入佛性本體。要做，才會念頭愈來愈少；假如我們不做，還是一樣那麼多；若是開始做，念頭就愈來愈少，而且來的力道也會愈小；假如我們不做，念頭的力道很強，我們不去想它，它就跑出來。我們不想它，它就很強一下子就跑出來，所以一定要修持。觀照的工夫，我們有觀照了以後，念頭就減少了，力道也變小了，這樣就有成效。只要我們堅持的做，到後來真的念頭沒了，念頭沒了以後，心清淨，心清淨以後就回道佛性本體，又回歸本位了，是很理想的。

   所以守靜篤就是守我們那個不要使它生發意念。以往我們都沒有想過，我們的念頭就是業，有沒有想過？（有），有啊，那就很先進了。我們的念頭就是業，所以佛渡眾生第一個就先去掉我們的念頭（妄想先去掉），只要我們妄想一去掉了，就沒有胎卵溼化，沒有胎卵溼化則未來世的有色、無色、有想、無想就沒有；然後過去世的若非有色、若非無色、若非有想、若非無想也沒有了。假如我們有聽金剛經，就有把十二類生分析的很詳細，是不是？一定沒聽的，所以一問都不知道。

   從真起妄有十二類生，返妄歸真只有十類生。我們從妄（假的）要回歸到真的，只有十個類生，所以金剛經裡面，釋迦牟尼佛只有講十個眾生之類。我們從真起妄（就是佛性本體落入現相）有十二個，就是胎生、卵生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，共十二個，這是從真起妄。然後我們返妄歸真，若非有色、若非無色是我們眾生的根源，那個就是正智（般若正智），我們回到本體以後，那兩個只是回到本來，沒有那兩個類生，只有十類生，所以我們看金剛經只有十個。這是後學經過長時間的去研究探討才知道答案。

   所以後學就講，講金剛經是經過五十年（五十年的經驗講出來的），可是我們聽起來都很白話，就是很生活化的一些很簡單的事，可是經過摸索，連那個乞食為什麼不超過七家，經典裡面也沒有記載，後學就跑到新竹獅頭山上面的寺廟去問那些尼姑跟和尚，後學問：「釋迦牟尼佛為什麼乞食不超過七家，是什麼意思」，竟然跟後學回答：「那就是佛制定的戒律，你就按照這樣去做就好了」，後學再問：「不是有涵義嘛」，各位前賢，乞食不超過七家什麼涵義？乞就是求，乞求，我們有七孔（眼睛耳朵鼻子嘴巴七個），乞求就是要我們眼睛你回來、耳朵你回來、鼻子你回來、嘴巴你回來，所以乞食不超過七家就是在乞求我們的七孔回來。

   道親聽到竟然說：「不用向它乞求，命令它就好」，各位前賢命令得來嘛？當你外放的時候（你七孔外放的時候），你要命令它，它才不甩你。要不要求？眼睛你回來、耳朵你回來，鼻子你回來，求都求不回來了，沒辦法命令，所以一定要用乞求。而且最重要就是降伏我慢，有沒有乞食的時候趾高氣揚：「喂，拿過來分給我」，有沒有？你就沒得吃。所以那個在降伏我們身心的我，把它降伏，我不降伏修不成道。所以一定要降伏，沒有我，我在哪裡，「身體的我」是天地的物質水火風土，那個不是我，真正的我就是如來、真正的我就是佛。所以我們要回到佛、回到如來，那個才是真正的我。    所以研究金剛經，後學剛看到的時候：「啊～這個這麼簡單，也拿來當經典」，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，又沒有講話，後學想這怎麼這麼簡單，不知道它裡面的涵義竟然有那麼深，那個是經過長時間才摸索出來。

   所以各位在聽的時候，要了解那個是長時間五十年的經驗講給你聽，要不要聽？（要），真的是要聽。若是現在又叫我來摸索，我就不要了。那時候是小孩子的時候，因為充滿著正義感，像現在報紙刊登學校有霸凌，都會欺負人家，就是那個，看不過去，「好，我來當神仙，我就可以來治你」，就是這個意念，所以才去學（後學國民小學沒畢業），十三歲就打坐了，所以才可雙盤坐，骨頭很軟，又沒有感染社會的五顏六色，工夫很快，你只要到後學前面來，後學就知道你在想什麼，你腦袋瓜在想的，後學都知道，你不用開口講話後學就知道你在想什麼。晚上後學躺平在睡覺，後學的靈性就去看看我們廟周圍種的花有沒有被偷採（因為種花在賣），竟然有人在偷採花，所以要了解，虛空之間有人在看喔，沒有形相，可是有人在看，後學就知道是哪一個在偷採花。那時候，劍蘭一支十二元，你偷採一把就很多錢了，就是有人會去偷採。要了解，在那一種現象之下，我們那種非常有正義感的心支撐著後學去研究，不然哪有辦法今天坐在這邊講給各位聽，是經過長時間一直摸索過來的，而且不走入那些名利，都是真的要走入最上乘的明心見性，所以才可以把這個心性在生活之中講出來，讓我們去實現，殊不殊勝？（殊勝），要知道我們得的道很殊勝，不研究就不知道殊勝在哪裡，那你會愈追愈深，就會愈想追，追到很深的程度，只要我們不被凡塵引誘，凡塵事都看的很淡，這樣子的話就有辦法進入我們佛性很深的程度，然後整個都不一樣了，真的形相都是假，真的就是佛性，佛性沒有形相，所以佛性不會生滅，很理想的，一定要追。

   所以致虛極守靜篤，這是我們努力的方向，「致虛守靜」。致虛就是天之道，守靜就是地之道。假如天不致虛的話，萬物的內涵它裡面都不實在，要了解萬物的所有一切，為什麼能呈現實在的開花結果出來？就是因為天地有致虛守靜，天能夠致虛，然後萬物才能夠有呈現出來實質的內容；然後地能夠守靜，萬物生機才有。假如地不守靜，各位前賢，那個地我們一直搖的話，種子能發芽嘛？是不是要靜靜的，種子才會發芽。所以一棵樹種下去，你若沒有安靜的讓它慢慢的吸收水分上來，這棵樹活不了。你若是一直搖動這個樹，今天去看看，這兒踩踩，明天去看看，那兒又踩踩，這棵樹一定死掉，因為不守靜。要了解，天不守靜，氣質不實（不實在）；地不守靜，就生機不有（沒有生機），它絕對不會活。所以天地都致虛守靜，那我們人要不要？（要），我們致虛，萬緣放下；守靜，一念不生，我們成就。我們今天就講「致虛守靜」。

「致虛極」就是我們做的功夫，就是去生滅，把所有的生滅去掉，不要，生滅的東西虛幻不實在，我們去掉它。「守靜篤」就是守真常。去生滅守真常，常光就會現前(我們不生不滅的佛性一定就會現前)，我們追求就是這個。所以這一章等於是老子告訴我們做功夫的方法，教我們怎麼樣做功夫，「致虛」，虛就是虛空，就是什麼都沒有，然後我們努力的方向就是達到虛空。所以只要我們把心跟境全部都空了，外欲(外面的欲望)就不會內侵。我們現在受不受外面欲望的侵襲？(受)，會不會直接衝擊到我們？(會)，我們看到東西想不想要？真的那麼理想了嘛？看到東西都不想要了喔！那怎麼生活啊？我們生活不是要東西嘛？要了解，掌握大的方向，要了解「心跟境」，因為有境，心才顯現的出來。心跟境都虛幻不實在，它都在無常變化，不真，可是我們六道輪迴太久了，都把這些虛幻不實在的當成真，我們當成真來看待，就是因為這樣我們生出喜歡討厭，喜歡討厭生出來就有取捨，有取捨我們就有行為動作，行為動作業就造下來，就要接受果報，就一定的，就是這樣，惡性循環都這樣在過生活，一天過一天都是這樣。假如我們了解，心跟境虛幻不實在，不住了；不住的時候，我們就可以事來則應事去則靜，就不會受到外界的影響，心就很篤定，所以我們要致虛極，把虛空(虛的、全部沒有的)要在心上，努力的去做，然後外面的欲望就不會侵襲了，就不會侵到我們裡面來。

   然後「守靜篤」，守靜，那個靜體守到很篤誠的時候，念頭就不會離真(我們念頭不會離開真)。各位前賢認識念頭嘛？要知道，我們日常生活的起心動念都是念尾(念的尾巴)。念的頭，就是我們佛性本體，我們生發念的動機是佛性本體，認識念頭了沒？要了解到，我們念頭一生發了以後，它的方向很多，第一個直心的時候，是從佛性本體出來的念(那個念是從佛性本體出來)，因為我們在凡塵時間久，會遇到很多事情，所以念頭很快，不用到一秒鐘已經轉個方向，轉的很快，而且念頭一轉方向以後，後面的我們行為會跟隨，所以要認識這個念頭。念頭我們抓得住了，往後的所有行為我們都可以掌握。假如我們念頭讓它已經轉換了，走入我們的自私自利、走入我們以往的習性，一定有取捨、一定有喜歡討厭，所以這個念頭就很重要，我們一般都不認識，都是知道念尾(念的尾巴，念的內容)，已經起心動念以後，那個內容比較明顯呈現。那這個念頭是一個動機，很不容易去知道，我們就是要知道，那這個知道要怎麼知？就是要守靜，守靜體的時候，才會呈現：「喔，原來我在還沒起心動念之前，那種醞釀，醞釀之中就已經有了，往後的念頭都是從這個醞釀出來」，那醞釀的時候，假如我們有守靜體，它會直接從本體生發；假如我們沒有守靜體，靜體都不認識，那個出來的念頭就不會是從佛性出來，剛開始一刹那大概0.1秒那個時候算，可是到0.2、0.3秒的時候就變了，很快。

   所以我們要守靜體，守到很篤誠的時候，才會發現：「欸～原來我們所有的起心動念，自己都可以去掌握」，所以致虛守靜非常重要。要了解，致虛極是天之道，守靜篤是地之道。天之道假如不致虛的話，我們萬物的氣質就不實在。地之道不守靜的話，萬物生機就不有。所以各位可以看，我們種植東西，種植下去的時候要靜靜的，都不能去搖動它，像後學剛來的時候，經過道路不遠的地方，大概是在種植水果，差不多只有兩、三吋長，後學就看這時候假如不守靜的話，這些都不會活。因為都是很靜，它們才會生長。那我們種植東西也是一樣，種下去時常去拉一拉它，這樣它會活嘛？(不會)，死翹翹了！那個就不守靜，所以一定要守靜，守靜它才會生長，那是地之道。這個虛靜，天地之間就是因為有虛靜之妙，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為就是有這個虛靜，才會有我們這些生生不息的萬象。這一章就是老子告訴我們，要致虛守靜，學著天地，然後我們回歸到我們的本命。我們只要能夠致虛守靜，到十分篤誠的時候，就可以靜觀萬物那種循環往復，一直生生不息的情形，可以知道它還沒生發之前的前態以及生發之後的後果，前態是什麼樣子、後果是什麼樣子，我們都可以靜觀得出來，就是因為致虛守靜。所以我們看種籽，種籽就是還沒生發之前的前態，然後種籽我們一種了以後，就會有整個成果呈現，當整個成果呈現我們也都會看到。

   所以種籽經過人工，拿去土裡面埋起來，然後有水、有陽光就發芽、生長，不管它生長的多麼茂盛美觀，它結果一定要開花結果的，一定開花結果以後，把所有生長的精華又融入在果實種籽裡面，跟原來的種籽是一樣的。要了解，觀察到只要一物不開花結果(沒有歸根復命)，那個東西就會消失就不見了。所以萬物並作，萬物並作就是生生不息，吾以觀其復(我們來觀察它的循環往復的情形)。我們只要是在鄉下長大的，我們比較會接近這些植物的生長，都會區就比較不容易接近。鄉下地方都會把這些看成很自然，都以為自然而然，就這樣子，從來沒有去研究它們過程的道理，不曾研究。所以我們從這些，我們看到植物的生長變化，我們了解到這是整個天地在運作，為什麼有辦法生長變化？就是因為有虛靜。因為天地之間有虛靜，所以才有萬物的生長變化。當我們吃水果的時候，水果裡面一定有種籽，那個籽就是歸根復命，它又要恢復它的本命，跟原來的種籽是一樣的。

   我們台灣的技術很好都可以改良，把生長的果實改良的很好吃，那都是經過我們人的智慧，所以人才配為三才之一，天地人，人跟天地是一樣大的，因為天生地養，然後我們人來輔助，沒有經過我們人輔助的話，這些它沒有辦法生生不息，沒有到達真善美最美好的狀態。我們在台灣生活環境之下都很理想，有辦法研究讓我們人更能夠享福，吃起來都不同。若是像後學這種年紀，吃到的芭樂都是土芭樂，就不好吃，那現在改良的就很好吃，很甜又很大顆。所有的水果我們都經過改良，一改良以後，後學因為有經過老一代那一輩那種情形，都是比較原始狀態，都不那麼理想，吃也不會想要去吃。剛改良出來的芭樂很大顆，出來賣的時候各位知道一顆多少錢嘛？非常貴，通常都是一個人吃一顆，那時候一全家人吃一顆，用切的，分割每人吃一小塊，因為太貴了。現在因為生產很多，又便宜了。又像員林大村的葡萄非常甜，可是我們現在市面上都買不到，因為被林口長庚醫院全部訂走了，不管他生產多少，全部都運到林口長庚醫院，所有的醫生、護士、行政人員老早就下訂了，你生產多少就送多少去那邊，所以外面沒得買。我們沒吃過的話，真的不知道它可以改良到那麼好吃的程度，因為後學有一個妹妹在長庚醫院停車場當收費員，她也拿到一箱給後學吃，後學說還不是一樣，葡萄就是葡萄嘛！那也不很貴，一箱兩百五元，但是吃到才知道「唉呦！怎麼都不同，怎麼跟外面買的都不同」，後學妹妹才跟後學講，因為他們所生產的已經都被長庚醫院長期訂下來了，所以外面賣的都不是那一家的，都是那附近種的拿出來賣，可是附近拿出來賣的也是不錯，但跟那家比起來還是有差。各位假如想吃的話，要怎麼拿到？還真的沒有門路。那很有意思喔，後學妹妹跟後學講，因為他們會把葡萄送到地下停車場，知道的人就看他們什麼時候送去，就什麼時候去買，然後錢放著東西就拿走了，那個停車場管理員就說「不行不行，那已經是人家訂走了」，他也不管，錢給你了，東西就拿走，竟然是這樣子。

   只要我們用心，在生活之中要過，都不困難。像我們在吃的方面用美食，假如能夠調配的很合大眾口味，大家都很喜歡吃，那生意一定很好。你看到大排長龍的、很多人的，你跟著去排就沒錯，很好吃。假如那家都沒人，你也不要去，那個不好吃，都是這個樣子，我們還可以很容易了解到我們人的習慣性，就是也會貪口腹之欲。既然要吃就是要吃好吃的，所以我們既然要做就是要做最好的，一樣的，能夠把致虛守靜，發揮到淋漓盡致，呈現在凡塵就是很理想的狀態。

   老子告訴我們致虛守靜，恢復到我們的本命，這個很重要。我們要能夠恢復自己的不生不滅佛性本體回來。