金剛經第六分正信希有

 ◎第六分正信希有

我們要產生正確的相信是非常的困難，難得希有、不容易有。因為前面須菩提已經可以領悟佛所講的意思，然後他顧忌到很多的眾生都沒有這個程度，所以就白佛言（像佛表白他的意思）。

【須菩提白佛言，世尊！頗有眾生】就是有很多的眾生，『頗有』就是很多的意思。

【得聞如是言說章句】已經聽到這樣講，這個我們就是了解，如是的言說章句，就是三寶章句，就是我們所講的三寶（佛法僧），三寶章句。

【生實信不】就是這個道理很不容易體會，那聽到了以後，聽到這個言說章句，講這麼殊勝，由身相然後講到如來，這樣的說法很多的眾生聽到以後，他有沒有辦法產生實信。這個實信跟泛泛之信不一樣，這個實信是實實在在的相信，確實的相信。所以實信祂講的就是已經不在很膚淺的泛泛之信。須菩提顧忌到這個道理太深了，就是即相要見性，這個道理有一點深，眾生不容易相信。

【佛告須菩提】須菩提問了以後佛就跟他講。

【莫作是說】不要這樣講，因為般若法門本來就很深，那現在你這樣一講了以後，眾生就會退縮，就不敢相信自己產生的般若是真實的，等於是釋迦牟尼佛把須菩提的嘴巴堵起來，莫作是說，不要這樣講。

【如來滅後】不要說現在，就是如來滅後，如來進入涅槃以後。

【後五百歲】這個就有五個五百歲。那後學為了要找這一段的根據，就看了很多的大藏經，那確實就有這一段的記載。後五百歲，如來滅後，後五百歲，就是有五個的五百歲，有五個，是確實在經典後學就看到釋迦牟尼佛這樣講。

如來在世的時候那個時期叫解脫堅固，就是第一個五百歲；第二個就是禪定堅固，第二個五百歲；那五百歲，第一個跟第二個叫正法時期，那個時候都可以當下就解脫了。所以第一個跟第二個最理想。那第三個五百歲就是多聞堅固，就是好多聞，已經沒有實際的去修持，是多聞，是專門講理論，多聞堅固，第三個五百歲。那第四個就是塔寺堅固，就是蓋塔、蓋寺廟，那個以為就是佛法，其實跟真正的佛法已經相差很遠，所以叫像法時期，第三個跟第四個這兩個五百歲，叫像法時期，相像，很像，很像佛法。像我們現在有寺廟要蓋，出來化緣，說你比較有錢就捐獻一柱龍柱，那你以為說真正的布施了一條龍柱，以為就是佛法，那個叫像法，相像，像法時期，已經不是佛法了。那第五個五百歲叫鬥諍堅固，就是我們現在，國家與國家鬥爭、宗教與宗教鬥爭，所以我們了解，整個都已經進入鬥爭堅固的時候，那麼這個時候要產生信心可以說非常困難，都已經離佛法很遠了，眾生的根都不夠深（善根都不夠）。

所以我們要了解到，我們能夠聽上乘佛法，就是善根都成熟。你看喔！我們行善，然後讓那個善能夠深根，讓善根又可以成熟，我們才能夠接近上乘佛法，所以很不容易！那一方面又是祖德（祖先的德性）庇蔭到我們，所以我們才可以接受到上乘佛法。那假如說我們自己對上乘佛法有排斥，那表示我們的善根還不夠成熟，那假如說我們聽了全盤都接受，很努力的去行持，表示說我們所累積的善，夠，夠我們運用。所以要了解說，這個善根成熟很不容易，那我們在日常生活之中都要行持，利益眾生然後不望回報，那個善就會進入我們的性分，就變成深植德本。

所以我們了解說，這個釋迦牟尼佛告誡須菩提，如來滅後後五百歲，就是五個五百歲以後，還有【持戒修福者】，所以我們了解到，這個持戒修福對那個般若妙智慧可以說不是很熟悉，因為他只有在持戒修福，修福就是種我們的命；持戒就是修我們的命。所以還在初階而已，所以程度不高。可是佛就講，後五百歲以後還有持戒修福者，

【於此章句能生信心】，就是在這一種三寶章句，他又能夠產生信心。所以我們就了解到說，佛那個時候在西元前445年那個時候出生，然後我們算祂的五個五百歲，耶！就是我們現在。那我們現在持戒修福就能夠產生信心，所以我們只要在生活之中，我們守著我們做人最基本的戒律，然後我們又利益眾生，這樣都是持戒修福，然後都能夠產生信心。所以有時候我們研究經典一看，一符合了，耶！怎麼那麼久的時間就可以講到現在、就講到我們眼前的狀態，持戒修福就能夠有信心。所以我們現在一修道了以後，真正的研究就可以從內心產生實信（實實在在的相信）。那假如說各位前賢，我們還沒有研究性理心法，那個實實在在的相信可能產生嘛？我們都希望啦！希望成道，希望成佛。沒有從內心產生：我可以成道、我可以成佛！從內心實際的產生。所以我們就是要了解到，這個法都已經在，可是法不自行，它自己不會行，一定要我們人去研究、然後去行持、去做，它才會整個都呈現。所以只要我們努力，都可以進入不生不滅的真心佛性，而且又很踏實，確實的就相信自己可以成道、可以成佛，時間早晚而已，絕對可以，因為已經抓到成佛的根本，那個如來密因，我們都已經了解，所以決定就可以成就。

【以此為實】就是以這個不生不滅的真心佛性為實實在在的，以此為實。所以後學都說，假如說我們沒有研究性理心法，這一本金剛經裡面的意思解不出來；那我們研究以後竟然很清晰，就是在講我們現在，我們都可以產生實實在在的相信，以此為實。

【當知是人】這個佛就講，能夠實實在在的相信，自己可以成道、自己可以成佛，當知是人，要知道這一個人。

【不於一佛二佛三四五佛而種善根】所以我們要了解，這個一佛到二佛那個時間就很長。我們就可以在我們生活之中，那個釋迦牟尼佛已經那麼久過去了，那我們彌勒祖師都還沒有下生。所以就可以了解說，一佛到二佛這個時間是非常的長。雖然說在我們的慧命裡面它是很短，可是在真實的現象它是非常長、非常的久，一佛二佛三四五佛我們種的善根都種的那麼久了，所以各位前賢，不要看輕自己，我們都累世一直修咧，修來的，我們聽一聽老師說那一首歌『謝謝您』，有沒有？那個『謝謝您』老師就說的很詳細，說我們累劫累世（就是很多的元會、很多的六道輪迴）都這樣過來，老師還問我們有沒有記憶？還記不記得？我們都忘記了，可是不是忘記就沒有，它一樣都在，只是我們在這一生這一世，沒有研究不了解，那我們研究了解以後，我們就知道，原來我們是經過這麼的元會在修，不是光一個元會裡面的十二萬九千六百年，是非常多的元會。

我們也知道南極老仙翁成道以來已經經過七次混沌（就七個元會），七個元會我們也在啊！只是我們沒有跟南極老仙翁在一起而已，那記得我們這一次一定要在南極老仙翁旁邊，一定要跟祂一起，祂看第八次我們看第一次。所以我們要瞭解到，往後也是一樣，無量無邊一直綿延不絕，不會說這個元會完了就沒了，不會，因為我們的慧命是永遠存在，所以ㄧ樣都要一個元會、一個元會一直經歷，以前的就不用說啦，那以後的我們都要。那我們可以了解說，以前是莊嚴劫有一千位佛，那現在是賢劫有一千位佛，到釋迦牟尼佛才第四位，彌勒祖師第五位，然後第一千位就是韋馱，韋馱現在護法，那個時候到一千位的時候就是韋馱當佛。然後我們這個賢劫過去，還有一個星宿劫，一樣一千位佛，各位前賢，是不是無量無邊？都這麼久遠，這麼久遠我們的佛性都不會死掉的，祂不生不滅、不會滅都永遠在，那我們就可以想像，你假如說不修，六道輪迴，然後經過這麼久的六道輪迴我們都在受苦耶，愈受愈苦，對不對？好不好受？（不好受），年歲愈大就會覺得愈不好受，所以早一點回歸本位，我們回歸本位了，那要不要來就看各位的意願，好啦！再來啦！那說唉，不要了啦！這個就可以自己當家作主。

那假如說我們沒有修證，可作不了主，那個被業一推，你造了業，業把你推到現相，你就是要來，來就是受苦，受苦的當下都迷惑了。然後假如說落入三惡道，我們想一想，最好的畜生道，當畜生道的時候牠知不知道苦，知不知道？畜生牠知道苦嗎？你看那寵物，現在大家出門坐車都用一個箱子裝著，好像在照顧小孩子一樣，照顧的好好的，你看看那個寵物，牠知不知道苦啊？牠已經在畜生道是最好的啦，可是我們願不願意啊？（不願意），啊！不願意，畜生沒辦法修道，成不了佛的。然後再來咧，牠這一生當寵物來生不一定，你想的太過了，這個主人照顧你照顧的太好，下一生來的時候，這個可能就是那一些流浪狗，沒人寵了，流浪狗還不錯啦！以我們現在的觀念來看，牠還不錯還可以到處去找東西吃。那你更苦的咧，你像在南非的地方，在非洲肯亞、衣索比亞，那個人吃都沒有，哪有你動物吃的、那有你畜生道吃的，那更苦了！更苦的時候牠不知道苦啊！所以我們一落入三惡道，受夠苦，苦苦苦，很苦啊，不知道苦！

所以我們要在可以改變的時候，十方如來，人道修成，我們人可以成佛，在這個時候我們又有能力主宰，主宰自己的生活方向，我不追求凡塵的物質，我要追求佛性的光明，你確立了，然後你惟求作佛、不求一物，絕對成啦，一定成道的、一定成佛！你就目標一個，很明確，就是要我的佛性恢復光明，所有脾氣毛病都改掉，貪嗔癡慢疑都沒有，這樣就成了啊！各位就想一想，哇！多簡單啊！嘴巴說啦，很簡單，實際做起來真的就是要有恆心毅力，受到一點挫折，各位就可以想像，我們一定起心動念，受到一點人家的嘲罵，我們一定很不甘願，想想看，都不值得！凡塵事啦，轉眼空，不用計較，我們嘴巴會講啦，真正遇到很會計較。所以我們就是要踏實的、實際的去做，看一看以往的修道者，他們修道的過程都是很苦。像那個阿那律，阿那律在修的時候，為什麼他有辦法經過九十一劫都不貧窮，因為他都是布施給辟支佛，那辟支佛的修行，因為阿那律就看著他，七天才到都會區化緣一次，那個時候剛好飢荒，就是化緣化不到東西吃，結果空缽回來，那個阿那律一看到他，啊！你托缽都沒有人布施啊，他說現在飢荒大家都沒得吃啦，那他這一次托缽沒有，要等七天以後才可以再下去托缽，阿那律說那你要餓七天耶！他說是啊！然後阿那律就把他帶去的稗飯（稗就是麥，就是我們現在種都不要的那個、就是很難吃的），那他（阿那律）就布施給他（辟支佛），就是因為這樣布施給他喔，然後阿那律整個九十一劫都不貧窮，都富有。辟支佛跟他講，他修持的功力要使你能夠接受你布施的果報，他在種田是離家很遠的地方，結果就有一隻兔子，就爬到他背上，爬到他背上就不下去，就抱住他，然後阿那律就趕快回家，請他太太把兔子抓下來，結果那一隻兔子變成黃金，整個兔子變成黃金，哇！這一下子不用擔心沒得吃了。所以從那一生，布施給辟支佛那一生開始，九十一劫都不貧窮。

所以我們就是瞭解到，他那個是誠心，虔誠的心，布施的時候，我們現在布施都會不甘願，哎喲，給你我就沒有了！都會捨不得，我們布施大部分人之常情都會捨不得，可是阿那律那個時候布施，就是很虔誠的布施，希望辟支佛能夠填飽肚子，就這樣。所以經過很久的時候，一直到釋迦牟尼佛這個朝代他又出生，因為他是佛的堂弟，就是他的父母親跟佛的父母親是兄弟。然後每一次釋迦牟尼佛在講經說法，他都在打瞌睡，竟然佛罵：你是螺螄、蚌蛤，一睡一千年，不聞佛的名字，那個阿那律就一直哭，結果七天不睡，眼睛就瞎了。所以我們眼睛以睡為食，你睡的時候眼睛在吃飯，所以一定要睡覺，睡覺的時候眼睛在吃飯，醒過來眼睛吃飽了。那七天真的都不睡，就會瞎了。然後佛就教他修半頭天眼，就是不用眼睛可以看到凡塵的萬事萬物，所以有人問阿那律你沒有眼睛，那你有看到嗎？有啊！凡塵事我就好像看我手掌中的水果一樣，我拿著水果來看很清晰，都能夠了了分明。所以佛教他的那一種就是由佛性本身來看。就沒記載，大藏經沒有記載這個法是要怎麼學，都沒有說，只有說佛教阿那律修半頭天眼，不用眼睛可以看見萬事萬物。

所以我們了解，我們修到，真正的楞嚴經後面，它就有六根互用，眼睛可以看、眼睛可以聽、眼睛可以聞，這個我們就想像不到，六根可以互用，到那個時候就成就，就已經成就，六根可以互用。那我們現在你看喔，這個佛性雖然給六根用，可是各個，眼睛看、耳朵聽、鼻子聞、嘴巴能夠吃有味道可以說話、身體有觸覺、有意念可以想，都各有各的作用，雖然是一性圓明，可是已經分成六合和，已經分成六根用了。那我們就是要修，修到整個能夠六根互用。所以每一次仙佛來借竅，然後在走道走，然後點傳師講師在抄黑板，那個仙佛就會看到寫的字錯誤，不用轉頭、不用眼睛去看，就可以知道說，你那個字寫錯了，為什麼？因為六根互用，我們頭的後面有眼睛，可以看到字寫錯。那其實這個是佛性的功能作用，只是我們自從落入凡塵以後，我們沒有用佛性來體會祂全部的大用，我們都追求凡塵物質的生活，這樣就已經喪失我們正確的、佛性正確的大用。

那一直到我們肯回光返照，肯把那個外放的心思都收回來，所以還是要靠我們自己喔！你把那個外放的心思都收回來，你就可以成仙作佛！你把所有的注意力都往外放，就當眾生啦！所以只要你肯收回來，收回來觀照自己的佛性本體，這樣就可以成就啦！所以修道真的是跟自己作對，我們都喜歡看萬相萬事啊，竟然要它收回來，萬相萬事虛幻不實在，不要去追，你回來，回來看你的佛性，看你佛性本體，祂會發揮大用。所以當我們已經可以完全掌控到自己的心不外放、全部都收回來，那佛講說我們可以轉四天下，就是東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲，我們可以把它轉動。後學在想我們那個釣魚台都轉不回來，不過你真正修到有功夫的時候你不會去管那個事，那個太小了。你看四大部洲多大，我們住的南贍部洲就遊歷不遍了，你要遊我們南贍部洲你就遊不遍了。還有很多都沒有去看到的。那北俱蘆洲平均眾生壽命有一千歲。我們現在假如說有一個人一千歲了，他可以收錢了，讓人來觀光，我一千歲了，你來看我可以多少錢給我。可是真正他是一千歲，北俱蘆洲的人，他也不要你的錢，那個對他沒有用。

所以我們了解說，我們在凡塵所用的心都太狹隘，缺少寬廣，那我們現在有研究，我們就把整個心胸拓展，讓它非常的寬廣，這樣對我們現實的生活幫助就非常大，不會跟人家起爭執，只要有了，讓給你、你要爭的話全部都讓給你，不會在意啦！

好像後學之前就講，以往中國大陸的一些比較鄉下地區，養牛（耕田），然後有一個人他的牛走失掉了，然後就出來街道一看到，啊！那個牛是我的，竟然那個（人）心胸很寬廣，說是你的你就牽回去，假如說你的牛已經回來了，那我住在哪裡，你把那個牛再牽回來給我。各位前賢，假如說我們遇到的話，要怎麼處理啊？要跟他打架！這個明明我從我的牛欄這個地方牽出來，怎麼會是你的？所以後學就講，有時候看到他們古時候（人）的應對，哎喲！怎麼有這麼大的度量。

還有那個修行人被人家誤會，說跟村長的女兒生孩子，有沒有？還記不記得？(記得)，他（修行人）就是去鄉下地方墾荒，然後種植、自己生活、自己在那邊修道，然後村長的女兒跟男朋友懷孕了，村長就問女兒說，嬰兒的父親是誰啊？那個女兒就講那個修道人，糟糕了！村長就去找修道人，把他整個住的、自己弄的草寮都拆掉，然後回去了。然後他（修道人）又自己把它撐起來，等到他（村長）女兒生孩子生出來以後，村長就把嬰兒抱過來給修道人養，他（修道人）也把他養，假如說以我們現在的眼光看，嗯！怎麼可能啊，可是他（修道人）還是養。然後過了一段時間，村長女兒的男朋友已經去外面打拼，有賺了錢就回來，那回來的時候他女兒就跟他村長的爸爸講，嬰兒的父親就是他，那個村長一聽到以後，那冤枉人了！然後就去把那個嬰兒抱回來，那他（修道人）也就讓他抱回去。所以我們就瞭解到，那個修行的人他知道不承認的話，會鬧出人命，那個村長一定會把他的女兒跟他的嬰兒大概都會把它處決掉，所以他（修道人）就忍辱，受人家侮辱沒關係，能夠保全性命，然後到後來圓滿，然後那個村長就集合村民來幫他蓋，蓋一個像樣的房子讓他住，那個修道人不在意這一些啦。所以我們了解說，從那個心去體會別人的生活、體會別人的那一種心。

所以我們講到『不於一佛二佛三四五佛而種善根』，就可以了解說，這個種善根非常重要，所以我們在日常生活之中，就盡量能夠種善根、盡量能夠利益眾生，然後不記在腦海。

【已於無量千萬佛所種諸善根】，不只有一佛二佛三四五佛而已，無量的千萬佛所種諸善根，就可以知道那個善根種的很久、很遠，都一直在種，那我們也了解，我們也是一樣，一直有在種善根，所以才能夠得道，才能夠接受上乘佛法，所以我們也都有種善根。

那我們要知道，那底下那個『千萬佛所』，非常多的佛地方所在，那因為我們每一個眾生都是佛，所以我們只要尊重所有的眾生，我們也就在千萬佛所種善根。所以要知道，一佛要遇到都很困難、很不容易啦，那千萬佛所那更久了，所以了解說每一個眾生他都是佛，那因為造了業才落入現相受苦，受苦的時候不是以佛的身份來凡塵，是以接受果報的身份到凡塵來。那我們就努力能夠修證，只要去掉脾氣毛病、去掉貪嗔癡慢疑，我們就恢復就是佛，所以每一個都是佛，所以一定要自我期許。

【聞是章句】就是聽到我們的三寶章句。各位前賢三寶章句知道嗎？知不知道？三寶，佛法僧。所以我們得到的點玄，就是佛；法，就是五字真經；僧，就是合同；三寶章句就是我們所得到的，那個都很親切。那我們已經聞是章句，我們已經得到三寶章句。

【乃至一念生淨信者】就是一念。所以各位前賢我們要瞭解到，一念，一念知道嗎？一念就是無念。我們念都沒有了，萬念都沒有了，變成只有一念，那麼這一念就是無念（沒有念），那沒有念就是正念，就是佛知佛見，佛的知見沒有念頭。那假如說我們凡塵念頭很多，那個我們是造業，要受苦，所以我們把念都去掉、去除掉，沒有了，沒有念，只有一念，就是無念，那無念就能夠生淨信，就是產生清淨的相信，是一點塵垢都沒有，都已經能夠產生淨信。

【須菩提！如來悉知悉見】所以如來就是性分之中，悉知就是性分裡面知道，性分裡面見到這個一個眾生，已經在很久以前都種善根，又得到三寶章句，又能夠修持到無念，這個如來都已經悉知悉見，都已經知道、都已經見到。

【是諸眾生得如是無量福德】這一個種這麼久的善根、又得到三寶章句、又能夠實際到無念、又產生確實的相信自己不生不滅的真心佛性，所以如來悉知悉見。那麼這個眾生得如是無量福德，他已經得到這樣，如是，就是我們那個真心佛性本體。是就是當下。無量的福德，就是沒有辦法來量那個福德。所以我們了解說已經可以有這麼大、這麼多的福德。

【何以故】為什麼呢？講這個原因。

【是諸眾生無復我相】這一個眾生他不會在恢復（無復，不會恢復）我相，就是我，這個身體的我這個形相。

【人相、眾生相、壽者相】所以都不會恢復四相，可見我們要滅這個四相很重要。只要我們滅掉四相，我們就進入菩薩的領域、就進入佛的境界，所以要使四相不會在恢復，無復我相、人相、眾生相、壽者相。

【無法相】以沒有法相。所以我們前面有講，這個法是包羅萬相，所有都稱為法，我們拿眼睛看人、拿腳走路，這個都叫法，我們拿心來起心動念，也叫法。不管看到、聽到、想到，所有一切都稱為法。那我們還沒有成就之前，是要法來修，那等到我們到達目的成就了，法要拋開。所以無法相，就是已經把法都拋開了，已經無法可學了，已經到達無學的狀態，就已經非常的高。所以文字不多，可是他講的喔，要光去掉四相就蠻難。所以後學就講，只要落入能所就四相。我們在生活之中我們就體會，怎麼樣可以沒有能所。

『能所』，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生叫做眾生相，連續不斷地看叫做壽者相。我能聽，能聽就是我相，一定有所聽，那所聽的人相，所聽又是差別叢生，很多，不只有聽一個聲音，所以眾生相，連續不斷聽壽者相。所以只要落入能所，都是四相，很微細。

那我們要怎麼樣沒有能所，就是篤定，篤定啦！了解篤定嗎？像各位前賢，我們在家裡面做家事，假如說這個家長沒有稱讚、沒有褒揚，沒有讚美我們兩句，心裡面不甘願！我們會說，沒有啦，沒有那個事！各位前賢，你深深地迴光返照，你看喔！有沒有，你所做的事，雖然是你應該做，假如說你的對象沒有稱讚你幾句話，你做的就很不甘願，那有稱讚你幾句，耶！你做下來就很甘願啦。可以問自己有沒有？所以要到達沒有能所，就是篤定，該如何就如何，該做就做，不要期待人家稱讚、不要期待人家讚揚，不要！你該如何就如何！可是又不要落入霸道，有時候我們會很容易落入霸道。假如說他不一樣的見解，你「做到流汗，嫌到流涎」(台語)，各位是什麼狀況，就是你所做所為對方並不欣賞，就有這個現相產生。所以我們就是了解到，你的所做一定要得到我們相處人的苟同，就是他也同意你的作法，這樣做起來才會真正的能夠心裡面愉悅、很快樂。那假如說你再怎麼做、怎麼做，看的人都看不滿意，那個就鬱悶，後來都會形成我們精神方面就是不很通暢，就是憂鬱症。

憂鬱症的產生怎麼來的，就是生活環境太狹隘，自己走不出來，就會產生憂鬱。所以我們要拓展自己的生活範圍，把它拓展，然後又可以做志工（就是不領薪水），你都很努力的去做，這樣受到你幫助的人高興，你也高興，你高興比受幫助的更高興。所以我們有幫助過人就會了解，雖然受我們幫助的很謝謝我們，可是我們反過來也會謝謝他，因為他使我們心裡面很愉悅。這個都屬於我們內心的篤定，篤定就沒有能所，沒有能所就沒以四相，沒有四相我們就容易修道，修道就修的很踏實。所以這個都要了解，說起來很微細，可是做起來的話是很踏實的。那我們假如說沒有到那個狀態，我們都還很粗淺、很粗淺的地方在生活。所以可以深入其中，然後一點點的四相都不產生。

然後接著無法相，因為我們做什麼都是法，都是以法（方法），這個方法就非常重要，那我們到達無法相，就是都能夠圓融了，所有全部都是圓融，才能夠到達無法相，所以無法相已經無法可學，他所有的法都融通，所有的法都知道，都能夠處理的很圓滿，所以到達無法相。

【亦無非法相】這個非法，就是沒有法。然後我們上面說『無法相』，好啊！我就已經沒有法了，什麼法都不要了，竟然落入底下那個『非法』。所以我們不要說那個相對的，無法，既然法都算著相，那我什麼法都不要，那個叫做非法。那沒有非法，就是把這個非法的堵住。所以我們了解說，在講的時候它很微細。你說所有法都摒除掉，那我就什麼法都不要，結果落入非法相。那麼也沒有非法相，所以都在它整個的範圍裡面，你要無法相，也要無非法相，法相非法相全部都摒除掉，沒有，沒有法、沒有非法，就是做到已經剛好圓滿，剛好圓滿的時候，他沒有法、也沒有非法。所以我們要了解說，我們研究經典，這個法方面我們會比較生疏，一聽到法，好像說只有幾個簡單幾個法而已，不知道說包羅萬象，是這麼寬廣、非常的寬廣，那這麼寬廣裡面我們既不著法相、也不著非法相，就是你不能逃避，該如何的時候你就是要如何，這樣才正確。

所以講到這個這邊先就是沒有四相，我們非三心掃四相已經可以了，掃掉了，然後再更微細進入沒有法相、沒有非法相，整個都能夠摒除，整個處理都能夠圓滿，這樣子再接著講。

【何以故】為什麼呢？

【是諸眾生，若心取相】假如說這一個沒有四相、沒有法相、沒有非法相，這一個心裡面有相，就已經著於四相。那麼可見那個不著於四相，非常困難，就是很不容易。已經不在形相方面，只要是在你的心中，你心中取相，就已經著四相，很微細。所以我們要瞭解到，修道就是要從很微細的地方，我們都能夠注意到、能夠了解。這個心取相，是我們很容易就犯的，我們心很容易取相，就會想說這樣好呢、那樣好呢，那個都叫心取相，那心取相就著於四相，那著於四相又是走回頭路，就已經愈修就愈回頭。所以那個先去掉四相、去掉法相、去掉非法相，那個都是一層一層，然後不要再走回頭，不要說我們心很微細的取相，粗的可以去掉，結果細的還不行。

所以假如說是諸眾生，若心取相，【即為著我、人、眾生、壽者】，只要取這個法相，就著四相。

【若取法相，即著我、人、眾生、壽者】，所以前面先告訴我們正確的，去掉四相、然後去掉法相、去掉非法相，然後後面才跟我們講，說若心取相已經著四相，若取法相也著於四相。那麼底下又講的更細了。

【何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者】所以我們瞭解到，一點點取著就已經是四相。不管是心取相、取法相、取非法相，全部都是著於四相。所以要去掉四相，就是不容易，那做不到嗎？不是！是我們的觀念要正確。就是我們要瞭解到，後學就講『篤定』。你很篤定的該做，該如何做你就去做，是很篤定，就沒有（四相）。因為你篤定，心沒有取相、也沒有法相、也沒有非法相，這個事來了則應、事去了則靜。這個時候完全符合真理，所以很微細的四相，我們都不著。所以我們特別把這個四相講的很詳細。因為一點點就著四相了，我們心裡面有相，已經四相；有法相也四相；有非法相也四相；所以一點點它就著四相。

那四相我們從文字比較不容易去了解，那我們從能所，你就很容易了解，只要落入能所，一樣做事情啦，你假如說落入能所，這個我會做，就有四相啦！微不微細？這個該我做，這樣子的話，他沒有四相；啊這個我會做、這個該我做，差別大不大？很小對不對？差別很小。一樣是你去做，可是這個『我會做』，你有期待的心就是要人家稱讚；這個『我該做』，你沒有期待的心，所以沒有四相。這樣了解嗎？

你有期待的心，表示說這個我可以不用做，那我做了，假如說別人沒有稱讚，我會不甘願，就有這一種成份在。這個我該做，就是已經把它列入你的面對事來則應，那『該做』你就沒有期待人家稱讚，就沒有，那沒有的話，這個沒有能所，這樣知道意思嗎？會不會差別很細、很微細？

所以我們就從內心建立、建立真理世界，真理就是符合道理，這個該是我做，該是你做的話，你就不用人家稱讚；這個我能做，你能做的話，你就有期待人家稱讚。所以差別是很小，可是你要知道出發點很小，到後來就會很大，因為你能做的事，別人沒有稱讚，你心裡面都不舒服，那個事情沒有完結，事情還沒有結束。那你這個事情我該做，我應當做，這個時候你把後面的能所都已經拋掉了，沒有，沒有等候人家稱讚，已經沒有，你就會很篤定的去做，叫事來了則應、事去了就靜，拋開了，做完了以後都不留在腦海，全部都拋開，這樣那個四相就已經可以遠離。

所以我們了解說，非三心掃四相，全部都是在我們心裡面作功夫。那個我們時常要瞭解到，修道的重點非三心掃四相，過去的不管是很風光、不管是很挫折，都過去、都讓它過去，你想到很風光它不會回來，你想到很挫折讓人家嘲罵，你又二度傷害，所以過去就讓它過去；那未來，我們要知道，我們的佛性不用籌劃未來，是我們的身體才要，那佛性裡面沒有未來，所以你未來的計畫，你趕不上變化，變化快，你計畫都配合不上；那我們了解說，現在，現在不住，我們說現在，現在又過去了，現在，又過去了，現在，又過去了，它留不下來，所以現在不住。

過去已經過去、未來還沒到，現在不住，就沒有三心。三心，過去心、未來心、現在心，那沒有三心，三世（過去式、未來式、現在式）攝受我們不住，吸不住我們；那我們有過去心、有未來心、有現在心，三世都把我們攝受（把我們吸起來），我們就有六道輪迴，有過去、有未來、有現在。那你沒有三心了，三世受攝不住，三世都已經攝受你不住，你就沒有六道輪迴，你看！在我們的心念裡面去交待，交待我不要六道輪迴，那就沒有三心，沒有三心連帶著四相也就沒有，因為我們的三心才引起四相，那三心沒有了四相也消失了。所以我們真正的修道就是要靠自己，努力的從心地上作工夫。能夠實際做，自己會知道，你在做的當下都是很快樂的，都沒以煩惱，因為瞭解到煩惱是我們自己找來的，我們自己找煩惱來煩惱，那麼這一些它都不存在，煩惱都不存在，所以我們把那一些都去除掉。

所以之前後學就講，假如說萬緣放下不好做的話，我們做起心動念，那個念頭的內容把它拋開，那個叫人心危殆不安，我們迴光返照來照見我們的道心，道心微妙難見，我們來見，見到我們起心動念的那個地方所在，它從哪裡來，念頭從哪裡來，你去觀照，那你觀照念頭從哪裡來，你就會了解到，起心動念是我們的佛性本體，佛性本體才有能力起心動念，不是身體，我們以為說是身體、是心臟、是頭腦，不會啦，為什麼？我們一口氣不來，心臟也在、頭腦也在，不會起心動念。所以起心動念就是佛性本體，那你去看到它起心動念，你就見到微妙難見的道心；那個人心危殆不安，它只要起來內容都是危殆不安，拋掉！所以起心動念你把那個煩惱全部都拋開，不要它，然後你就是要那個能夠生發念頭的道心，微妙難見，微妙難見我能夠見，那你就成了！就是這個，這個在成道的啊！微妙難見的道心，在成道、在成佛的，所以我們就是要自己掌握，又很好做！那個台北前賢有一個說，喔！做那個萬緣放下愈做愈生氣，都放不下，萬緣都放不下，愈做愈生氣，然後做那個人心、道心愈做愈高興，真的就把那個起心動念的內容拋開了，我都不要它了，然後迴光返照來看那個微妙難見的道心，愈做就愈高興。

所以後學會講很多法門，就看我們適合哪一種，你就自己適合的就修，那不適合的你就做個參考！

我們上個禮拜講到非四相，是第六分對不對？我們修道就是要掃三心、非四相。那這個地方就講四相。那只要我們都沒有三心也就沒有四相，那我們三心有,四相就具備，這個都蠻微細。那我們在四相的文字裡面，就是我相、人相、眾生相、壽者相。那在實際的我們生活之中就是『能所』，有『能所』有兩個字就是四相。那我們可以說在凡塵難免都有能所。我能夠怎麼樣，我相就有了；所怎麼樣，人相也有了；那連續不斷的這樣一直叢生，眾生相也就有了；然後連續不斷，壽者相也有了。四相就這樣呈現，在我們生活之中都有。所以這一分就是要我們從實際的生活裡面去掉四相，那我們可以把去掉四相的法要（就是重要的、我們能夠記得下來），就是『心如虛空』，只要你心如虛空就沒有四相。所以我們身如金剛，心如虛空，跟虛空一樣。所以這邊讓我們了解說，現在末法眾生，能夠持戒修福就已經非常難得，因為我們所種的善根已經是無量無邊，才有辦法我們得道、然後接受上乘佛法。要知道上乘佛法，就是能夠得聞都非常的不容易。

   之前好像我們有講過，七法財？各位還記得嗎？聞、信、戒、定慧、精進、捨、慚愧，七法財都還記得嗎？都忘了喔！所以我們對殊勝佛法可以說很不容易聽到，所以這個聞，後學把聞擺在第一位，聞，就是能夠接受最上乘的佛法；信，相信我們不生不滅的真心佛性，我們能夠相信自己的佛性，自己就是佛，那這樣我們修道就有力道，就會努力來達成我們的願望；接下來定慧，有相信佛性了，定從佛性發揮，有定了以後，智慧就產生；那有智慧了以後，就精進；然後精進以後，我們就會捨掉凡塵的所有執著，以及所有有形有相的東西，都把它捨（布施了）；然後我們就是瞭解到，落入凡塵就是要慚愧，最後一個就是慚愧，我們有慚愧之心就不會驕傲、我們有慚愧之心我們就容易跟人相處，就不會有脾氣毛病、貪嗔癡慢疑呈現。所以這個七法財是我們每個都具備，在佛法之中的財產。所以佛不以金錢來衡量富有跟貧賤，以我們有沒有了解到上乘佛法為富有，你聽到了你就富有，有這個法財，能夠努力修持可以渡過非常多的挫折，這個我們就是實際修了以後就可以體會。

   我們知道凡塵一切都虛幻不實在，變化都很快。所以我們就實際的進入我們不生不滅佛性本體，那一進入了以後，就『身如金剛，心如虛空』，就這樣，這樣的話都已經沒有三心四相，那我們三心四相沒有了，那個成佛就已經可以把握了，就很快在眼前就可以成就。所以我們就講到，若取法相，就著四相；那取非法相，也是著四相；法相就是有，非法相就是空，不管我們著有、不管我們著空，全部都有所著，就沒辦法成就。所以也不著法相、也不著非法相，就心如虛空一樣，跟虛空都沒有區別了。所以四相沒了，底下就做一個結論，

   【是故不應取法】不要取法。所以在不用取法的時候，已經是蠻高的程度。那我們眾生在凡塵都要法來修，才可以脫離苦海。所以開始的時候都是要法，可是我們修到已經有程度了，已經可以非三心掃四相，那麼法也要去掉，雖然法是很殊勝、很理想，可是只要我們一住一著，那也一樣變眾生了。所以不取法，就法也把它捨了。後學都講過，釋迦牟尼佛祂已經修阿耨多羅三藐三菩提，已經成就了，那有五百世都沒有先已經成佛的給他授記，那他就思索是我哪個地方啊，已經修到最高的程度，怎麼沒有佛授記呢？沒有佛授記等於是程度還不夠，就是還沒有到達。結果他就領悟了，原來最好的阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺這個法也要去掉，一旦他把這個阿耨多羅三藐三菩提去掉以後，燃燈佛就給予授記。所以我們了解，我們借著法來修，當你到達目標以後，也要把這個法捨了（去掉了），才能夠真的成就。就是我們講的百尺竿頭，更進一步。那因為我們都有依賴，依賴在百尺竿頭，那個再往上一步的話，我們都會思索，就沒依賴，會摔死了，所以不敢、不敢更進一步，就把那個百尺竿頭抓的很牢，這樣就沒辦法成就，所以當我們百尺竿頭，已經好，就是全部更上一層，這個時候就等於摔下來，全部法身呈現，所以我們要瞭解到，所以我們要了解到，就是整個依賴的心都去掉了，那我們還沒有修正之前，都是要依賴法、依賴方法，那有好的方法給我們修，我們可以離苦得樂，所以法要。可是當你已經到達了、到達你的目的地，法也要去掉，當法去掉的時候，就已經進入目的地、已經進入了，所以這個是最不容易的地方。所以這個不應取法，就是把法也捨掉了。

   【不應取非法】更是重要。這個我們用我們凡塵能夠實用的話來講，努力的人不一定成功，那何況你不努力。努力的人都不一定成功，那你不努力更沒辦法成功。所以那個非法，就是沒有法。那利用法來修的，都不容易成功，何況你不利用法來修，那更不用說。所以這個不應取非法，我們更容易了解，那個就什麼都不要的，那個叫非法，沒有法了。那沒有法，沒有辦法成就啊！可是我們凡塵就會有這一種觀念，說正法了，方向有很多的限制、很多的障礙，那我什麼都不要了，這個就變非法。所以我們要了解，在修持的過程裡面，不管你用什麼心，全部都是在道之中，那我們要符合中道，那符合中道來修持的話，就是非常的正確。所以不應取法、也不應取非法，那法與非法中間，就是中道。所以我們法不取了，非法不取了，就取中道，這樣了解意思嘛！

   所以我們在凡塵就很容易就落入兩邊，好、不好兩邊；可是我們要知道，我們有中道。中道不屬於好、也不屬於不好，它是兼備的，是純善無惡的。所以我們凡塵，一落入凡塵，就是兩邊對待，可是回到我們不生不滅佛性本體，祂是一個絕對。所以我們佛性本體沒有說男生、沒有說女生，可是我們落入現象就有，有男生、有女生。那各位前賢我們佛性是男生、是女生？不決定，對不對？（對），祂既可以當男生也可以當女生。所以佛性本體沒有對待，我們在凡塵一切都對待，那佛性本體沒有，沒有對待，是絕對的，那我們能夠回到一個絕對，我們就可脫離是非。所以我們在凡塵，公說公有理、婆說婆有理，到底哪個有理？（都有），都有理。

   所以我們瞭解到，凡塵各有各的執著，我們那個執著很厲害，都很難去打破！所以我們要先在觀念、在觀念裡面先自我調整，就是把妄心能夠降伏，降伏我們的生滅心，一降伏了以後就進入中道，那麼在中道裡面純善無惡，就是全部都跟道相符合，那只要我們都跟道相符合，各位前賢，我們生活的時候就是在佛的領域、佛的境界。那我們本身也是佛，之所以沒有成佛，是我們以往造業，所以現在就在現相受苦，只要我們把這個所造的業，果報都還清了，我們又恢復本來，恢復本來就是佛菩薩，所以我們本來就是佛菩薩，之所以還沒有成，是我們有業還沒有了，所以就努力還業障，努力生活之中幫助人，然後不要記在腦海，業障一還清了，滿身輕鬆。

   所以各位假如說覺得渾身都很輕鬆、渾身都是勁，那個就已經差不多業都快還完了。那假如說很沈重，連走路都有快要托不起那個腳、都走不動，那可見那個業都還蠻多、很沈重。所以我們都可以自己體會啊，你假如說愈修道愈快樂，表示你的業障都快還完了，那一還完了以後，渾身輕鬆很快樂！所以修道在日常生活裡面，就可以生活在佛的領域，不用等到以後成道，在生活裡面就可以。

   那假如我們有遇到挫折，我們要了解，這個危機就是轉機，告訴我們以往所做、所認為的可能不正確，那我們要調整，調整自己的心態、調整自己的生活方式，只要我們調的跟真理都相應了，那自然就會過的很愉快、輕鬆。所以這邊說不應取法、不應取非法，法跟非法我們都去掉，心如虛空了！

【以是義故】就是這樣的義理。

【如來常說】這個如來常說，我們就是瞭解到，『如來』依性而取的名字，如來。那我們每個人也都是如來，那我們的佛性也常常跟我們說。

【汝等比丘！知我說法】就是知道這個『如來』在說法，就是說最上乘的佛法。

   【如筏喻者】好像我們過河，要船筏，才能夠渡過河流，到達彼岸。那麼如來常常講的也是要我們修持者（比丘），要修道人都能夠瞭解到，所有我們在修的方法都是要渡過苦海的工具，等到我們已經到彼岸了，這個工具就不用，可是還沒有到彼岸之前，你望河興歎沒有用，一定要有工具才可以渡過。所以我們在苦海這一邊要有法，要有船筏能夠幫助我們渡過中流、渡過河，到達彼岸。所以上乘佛法就是船筏，能夠讓我們渡過中流到達彼岸。

   【法尚應捨】讓我們能夠到達彼岸的正確方法，我們都要捨掉。我們到達彼岸以後，不用把工具背在身上，就丟掉就可以了，就捨掉了，不要了，所以法尚應捨。

   【何況非法】這個就還顯。說能夠渡過中流到達彼岸，那個是要有法，才可以渡過河的中流到達彼岸。那你沒有（非法就是沒有），你不利用這個法來渡過苦海，那怎麼可以到彼岸呢？就是沒有辦法。所以這個是還顯出來，說正確的法我們都要捨掉，何況是你不正確的方法，更要捨掉。這樣了解意思嗎？蠻清晰啦喔！這個是屬於第六分。