保此道者不欲盈|夫唯不盈，故能弊不新成

 「保此道者不欲盈」

   保此道就是微妙玄通之道，我們能夠保此道的話，不欲盈，就是不希望它到達整個都充滿、已經盈滿。要了解，老子講「物壯則老」，物已經到頂點以後，它就會走下坡。假如我們已經到達滿，滿的時候你再加進去就會溢出來。有位大學的教授去請問高僧，高僧看到教哲學的大學教授來了，然後高僧就端茶壺茶杯出來倒茶，待客之道，然後高僧就一直倒茶，茶杯倒滿了以後高僧沒有停止又一直倒，教哲學的大學教授就講：「好了、好了，滿了」，高僧用這個動作在告訴他問題，各位有沒有聽出來？（有），高僧的意思就是你充滿了自己的見解，你要來問佛理，我要跟你講，我講得都已經流出去了，你沒有辦法接受。所以高僧就用這個動作，一直倒一直流出去外面，所以高僧就不用講。就是告訴大學教授你的心已經充滿你的見解，這樣的話就已經到達頂點了，要再有什麼好的理，你都接受不來。所以我們要謙受益，不能盈滿，一盈滿了就招損。

   各位有聽金剛經裡面的CD，後學也有講說，釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。所以「保此道者不欲盈」，要有那個涵量 ，所以微妙玄通就是我們要去追求的。

「夫唯不盈，故能弊不新成」

   就只有不盈，才能夠弊不新成。能弊，弊就是舊的、不很美觀的。新成，我們都喜新厭舊。老子的意思就是我們不要去追求那種新奇的事物，因為我們能夠守住弊的、不好看的，我們內心之中看不見的那個內涵，我們品格高超、人格很健全，這個都是看不見，這個都是弊的（舊的），不是新的，我們能弊就是能夠守住這些自己的人格健全、品行高超，然後不追求外面新奇的事物，因為那個都是變化，雖然現在出來是新的，一段時間以後就變舊的，所以那種新奇、標新立異，我們追求性理心法的都不去標榜，不標新立異，因為那個都不會長久，會長久就是我們講不美觀的，外面看不見看不到的那種我們內在的，我們就要追求。

所以這章不盈張，就是不滿。要了解，我們不驕傲、不自以為是、不滿，就可以接收很多新的道理進來