萬物並作，吾以觀其復

 「萬物並作，吾以觀其復」

   我們在致虛守靜，整個天地的道都呈現，都在虛靜之中呈現萬物，所以萬物並作，就是萬物生生不息，萬物都一直在生長，那萬物怎麼能夠生長？就是因為虛、因為靜，虛靜。虛就是天之道，靜就是地之道，有天地之道配合，配合以後有陰陽，有陰陽，看看我們剛才有講易經，「吾以觀其復」的「復」，就是第二十四卦，它又開始恢復。所以，冬至就是一年的開始；子時就一天的開始；我們的人心什麼時候開始？就是喜怒哀樂之未發，那就是我們人心的開始。又聽不懂了，聽懂嘛？（懂）。因為我們現在一直走，走到冬至，冬至之前都是純陰，冬至開始就進陽，一陽開始，所以冬至就是一年的復；晚上子時，我們一天有子丑寅卯…十二個時辰，子時就是一天的恢復，所以到亥時，亥就是陰足，陰足再來就是進陽。所以我們說要坐禪，都是在子時，就是要進陽，陽開始要進來，然後我們去坐，就是要去吸收那個陽；你若是下午（午時），午時來坐禪，已經要進陰，那進陰的時候你去坐禪，你收進來都是陰，那我們要培養陽還是培養陰？（培陽），要培養陽，不要培養陰。所以午時去坐禪就不對。要記得坐禪不要在地下室、不要在大樓下面，像台北地下街，地下街有空調，都在地下街坐禪，後學說你頭殼壞掉了，要知道，整個空間，你若是拿個收音機到大樓或山洞，電波收不到都沒有聲音，我們整個充塞宇宙虛空、如如不動的佛性，你若是坐在地下室就被壓住了，被壓住了而你在那邊坐禪，你會不會伸展？所以我們已經被整個建築物壓著，整個建築物壓著的時候，你那時候你得到什麼？得到的是負面的。所以不能在大樓底下、不能在有多建築的底下，只要你收音機收不到訊號，那個地方你就不要打坐，不要去那裡坐，那個不行，絕對弊大於利，這常識我們要懂，不能帶人去地下室坐禪，帶人去地下室坐禪結果被水淹死。要了解，那個不對，根本上已經錯誤了。

   要知道，我們要真正修的話，就是心性。坐那個比較有形相的，你就要找比較有靈氣的地方，有靈氣的地方像山能夠出雲，那個地方就是有靈氣；還有樹木很茂盛，那就是有靈氣，有靈氣的地方毒蛇會比較多。你若看那個地方比較多毒蛇，那個地方就比較靈；若整個山都乾枯，就沒有靈氣，去那邊幫助就不大。以前修道人都找名山、很茂盛的樹木、又會出柚子，又靈氣很好，那個有幫助，可是我們最重要還是在心，心最重要，修道就是修心，心很重要，心可以生發萬象。

    要了解，理一定要透徹，沒有透徹了解的時候，我們一定要薰習。所以後學來這邊開始講的時候，大家不是都聽不懂嘛？開法會的時候，不是向老師打報告嘛？跟老師講：「老師這個課要研究多久，我們都聽不懂咧」，不是這樣嘛？老師還很傷腦筋，老師說「這個再聽，一次不懂就兩次，一個月不懂就兩個月，一年不懂就兩年」，不是這樣嘛？你聽了就懂，懂了沒？（懂），現在就知道「這個才是好」，這個就是我們修道人要追的，不然修了那麼久了，後學都講四、五十年下來，他不見了（人不見了），為什麼？因為我以前還沒求道時候就這樣，現在求道之後也是這樣，那要不要再修？就不用了。所以那個就是已經灰心了：『我都沒有改變』，可是你來修這個有沒有改變？（有），絕對會有！我們從心上去改變，可以成仙作佛的，可以到達最究竟的，而且就在自己本身上面，不用外面去求，外面沒有佛，佛在自身，就是我們萬緣放下一念不生，那個就是了，你只要一直放一直放…

   像那個講師，就像他那樣做，之前還躺著做萬緣放下，現在環境改變，他說坐著，可是坐著時候肢體會歪，要不要把肢體修正？他說不敢修正，一修正又有起念了又有緣了，他就讓它去歪，後學說對啊，就是不能起念，你就什麼緣都不要有、什麼念都不要有、什麼現象也不要有，有蚊子來叮也不要管牠，就讓牠去叮，你說：「蚊子來了」，糟糕，你起心動念了，你還知道蚊子，都不可以有，全部什麼都不可以有，要使「妄盡」，各位要知道，妄盡真才顯。妄盡，什麼都沒有了、我們屬於身體方面的都沒有了，真才顯，真顯那個就是佛，真顯出來就是佛，所以我們要見佛是不是很容易？只要你肯把凡塵的所有一切都放下、連身體也都放下，那個真就出來，是不是就在我們本身？（是），我們可以做到的，看看要不要做，就看我們要不要做。身體的所有都把它放，心意識都不要，全部都不要，都沒有了，真就出來了，那個真「即心即佛」，那個就是佛，很親切的、可以摸到的、可以擁抱祂的，這個才是要研究。不然我們修那麼久了在修什麼，在形相上面那個是我們跟眾生結緣，是了我們的業障，要知道工夫都是在這裡，你要成仙作佛工夫都在這裡。假如我們做的很不通順，表示我們業障還很多，要努力，業障要自己本身去了，面對的時候「歡喜心甘願受」，什麼事來你都歡喜心，你這樣的話你就進步的很快，就會自己都知道，過得都會很高興，晚上睡覺蓋著棉被都偷笑的，有沒有？不是要唉聲嘆氣的，你沒有找到真正的佛性本體，那個就沒有摸到根，老前人時常講沒有摸到根，瞎修行，你摸到根的成仙作佛。

   各位摸到了沒？怎麼這麼小聲。要真正的實際體會，我們就是可以成就的，現在方法都告訴我們，看我們願不願意，願不願意成佛？（願意），願意就是要做，把良知良能良心啟發出來當家，這樣很快就可以達到。當然過程中感官眼睛、耳朵鼻子會抗議，但是你要先把它降伏，降伏那些我們的習慣性，降伏以後就真的進入了，進入就會很高興，我們就朝這個方向努力。

萬物並作吾以觀其復，要了解，天地萬物都有循環往復，我們在這種循環往復之中，我們就是要去見，見到它怎麼在循環、怎麼在往復，我們就可以去看到我們佛性本體在生發所有的萬象萬物，萬象萬物一生發出來以後，都很短暫，很短暫的時間又從無（佛性）出來，變成有，有然後又歸於無，是很短暫，很快生出來又不見了。

   所以釋迦牟尼佛跟弟子講要觀照緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，我們之前都一直講，聽的熟不熟？（熟）。所以見到緣生（因緣所產生），我們種菜、種稻穀、種這些所有的，我們都看著它生長，我們種植都要有因緣，有種子、有土、有陽光、有水，有這些眾緣在一起，它就生長，然後我們看它生長的時候，眾緣聚在一起而生出來，會生長出來的那個本體就是法，你看到這個法你就是看到佛，因為能夠生長就是我們佛性本體，佛性本體才有辦法生。我們不曾研究不知道，都以為本來自然就這樣，我們都認為自然是這樣。其實它的源頭就是我們佛性本體，現在生發萬物的時候，有這個萬物生出來，生出來以後它的過程，譬如說我們種稻穀，先育苗再來播種秧苗，然後一直生長，望花、結穗，要有這個過程，所以我們看這過程的時候，都一直在生長我們是不是很高興，那個生長的過程有沒有用？要了解，過程雖然長的很茂盛很美觀，可是那個都是空的，它的結果就是望花結穗，那個穗（種籽）已經結成種籽的時候，對我們才有幫助。所以結成種籽的時候，一穗就有好幾百個種籽，我們又拿一個種籽來種植，又可以再生長成一穗，所以那個叫復。可以望花結果之後，那個籽又可以恢復來種植，又可以再生長，那個叫復（恢復），吾以觀其復，我要看它恢復。萬物的過程，稻穀收割後就把它燒掉，都沒有用了，對我們沒有利益，燒一燒當作肥料，我們就是要那個種籽。種籽我們又再去種植，種植了一粒又變成一穗，一粒來做種籽，剩下的就可以吃，這樣對我們就有利益。

   所有的萬物都有它開花結果的時候，一定要有那個籽，所以我們現在吃水果，水果裡面都有籽，那個籽又可以再拿來種植，種植又會再生長，生長又會結果。雖然經文在講是這樣，可是我們生活當中都有接觸到。例如，你拿一顆龍眼籽，跟你講一顆龍眼籽就是一顆龍眼樹，我們聽到會：「怎麼一顆龍眼籽會是一棵龍眼樹」，可是我們拿去種植埋在土堆裡面，有水、有陽光，它就會發芽，一直生長長大，就變成一棵龍眼樹，就生出滿滿的龍眼，一顆龍眼籽是不是可以生出萬萬顆的龍眼，就是這樣，萬物一直在生生不息，萬物生生不息，我們又來吃龍眼，龍眼裡面又有籽。所以道理就是很奧妙，都有那個種籽；假如它沒辦法結成種籽，這個東西就在凡塵消失，就沒有了，一定要有那個籽，這樣它才有辦法再生發再生長。一棵龍眼樹生出龍眼，我們吃一吃，所有那些龍眼籽又拿去埋，是不是又滿滿的整個龍眼樹，所以我們取其幾萬顆中的一顆就好，一顆來當種籽就好，就是這個樣子。所以萬物並作吾以觀其復，我來看它的恢復。