根塵相對產生那個識。就是六根對六塵產生六識

 先說根塵相對產生那個識。就是六根對六塵產生六識。像我們眼睛看到景象，看到人、看到物、看到事，可是我們在最基本方面，都可以說還沒有很透徹認識，我們要知道說，眼睛是一個因，形相是一個緣，然後因緣會合就產生我們的眼識，這個識我們就是熟悉。我們的心就是根塵相對，眼睛跟形相、跟事情、跟人物接近了以後，然後產生了。然後這個心，我們就了解到，它不固定，這個變化也很快、也很大。所以我們要了解，凡塵的所有萬事萬物都是因緣聚會、因緣相遇了呈現，因緣消失就沒有了、就有變化。假如說我們對這基本方面都認知、知道我們凡塵的所以有萬事萬物，包括我們人在內，都是因緣會合然後才呈現，因緣消失都不見了。所以我們假如說瞭解到，凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才有，那假如說知道了，我們就不會住相，心裡面就能夠比較豁達，也比較自由。

   所以我們從根本方面著手，就是了解到，我們以往所講大部分都比較綱要，可是太過綱要了，反而基本的人家不知道。所以我們把基本的先了解，比如說我們講根塵相對產生那個識。這個是要記的方面綱要來記。根：就是眼耳鼻舌身意。那我們相對的塵：就是六塵，色聲香味觸法。那根塵相對了，就產生我們那個心，我們心一產生了以後，我們都把它固定化，把它認為是一定的。

   所以我們從根源了解，凡塵的所有一切，都是因緣聚會，然後才產生的現相。所以我們講到它的根底，就是萬法皆空。我們對萬法皆空都時常聽，都很熟悉了，耳熟能響，可是我們對那個萬法裡面的內容，很少說深入的去探討，它萬法怎麼來的？像我們在推廣萬緣放下，那個萬緣是怎麼來的，我們可能都沒有深入去了解。所以真的要萬緣放下，那來是怎麼來都不知道，要怎麼放啊？所以後學聽各位在提問的時候，就問說萬緣放下要怎麼做。時常我們也都會有這個疑問，要怎麼做啊？那我們就探討它怎麼來，這個萬緣它是怎麼來的，我們一瞭解了以後，那個放下就會比較容易進入狀況。

   所以我們了解，凡塵的所有一切，就像我們眼睛看到了一樣，我們眼睛看到形相、看到人物、看到事情，看到了，然後產生、一定有產生我們的念頭。那麼這個念頭的來，各位可能都會，同樣一個景相、一個事情，可是各位了解的程度跟產生的心一定不會一樣。所以我們就知道，我們在凡塵所生活、所產生的心，都是我們的主觀意識，然後加上客觀環境，然後形成。那形成以後我們都把它固定化、牢牢的不可打破，所以因為這樣，我們就走入佛所講的我們住相。那住在形相，我們自己本身已經那個心都不自由自在。那我們要了解說，我們的心是時時刻刻都要讓它自由自在，自由自在沒有受到空間、沒有受到時間的束縛，這樣我們的心才真的找回來了，我們原來的心，原來的心合在一起就是我們的愿。那我們按照我們的原心(原來的心)來生活，我們不會造業，那不會造業就不用受苦，這個都是一定的道理。所以我們從最簡單的日常生活之中研究，我們的心怎麼形成，各位一定要探討。

   所以歷代所修證的，他講出來，他說無心就是道。那怎麼會講無心就是道咧？因為我們在凡塵所用的心都是生滅變化，那我們把這一些所有的生滅變化，心都去掉，不要它，不要有生滅變化的心，我們用我們的原心(原來的心)。原來的心就是真心，我們用我們的真心來生活，這樣不會造業。可是我們落入根塵相對，六根對六塵就產生六識，六識識心都是生滅。然後這個六識的識心我們要了解，我們都會落入自私自利的狀態，那一落入到自私自利，業一定形成，一定會造業，造了業一定要受苦，所以說我們自己走進受苦的路途。

   所以上次我們上課有講到三塗，那有前賢問什麼是三塗？那個三塗，塗就是道路，三塗就是三惡道。三惡道，我們都走入三惡道的道路，所以叫三塗。雖然它的名稱叫火、叫血、叫刀。可是它的重點，那個火就是地獄道，在地獄道那個煎，火煎逼的狀態之下生活；那個畜生道，就是血，互相之中、畜生互相之中食，就是吃、啖(吃的意思)，互相你吃我、我吃你。然後惡鬼道，就是在刀塗之中。所以三塗就是三惡道。那我們要了解到，我們在凡塵假如說以現在的世界流行，然後走入的，大概我們這個人身一失掉以後，就走入三惡道，一定要去受這個我們自己造的果報。所以我們自己可以脫離的，可以不要三個道路，三惡道的道路我們可以不要走。我們人在生活之中，都感覺說，耶！都是受煎熬，不是說很如意。何況說你走入三惡道，那更不可想像，受苦的程度更增加百千倍。那我們現在都已經哀哀叫了，走入三惡道更不用說。因為不會哀哀叫，為什麼？不知道怎麼哀哀叫，已經不知道了。

   所以我們現在可以知道、可以預防，我們在生活之中，過的就是原心的生活，這樣子我們恢復到我們的本來。所以後學都一直鼓勵我們一定要明心見性，然後明心見性很簡單，不困難。我們先把凡塵用的心，這一些識心、生滅的心全部都認識、我們認識，不是說不要在這一種現象之下生活，一樣要，可是我們心態改變，只要我們心態改變了，我們了解說，我們真的就像剛才唱的善歌一樣，我們修天道是最幸福的，真的就是這樣，能夠走入幸福的道路，這個天下沒有辦法跟我們修天道來比，尤其我們又專研性理心法，了解到我們的慧命，祂不生不滅，永遠都常在。所以我們就在日常生活之中就把祂啟發，我們有常住真心，那個原心就是常住真心，祂不會變化。那我們把我們的常住真心都已經啟發在生活之中，生活之中都是原心、原來的心、就是本心、就是良知良能，那我們本來都有，因為被凡塵引誘，然後才慢慢把祂掩蓋，忽略不去注意祂。那我們要了解不是說不注意祂就沒有，一定都還在，所以我們找回來，把原心找回來，然後我們走入真常，日常的生活之中都真常、是真的、是常的、是不變的，我們已經在日常生活之中就已經回到佛的世界。不是說很困難，看我們願不願意，只要是願意的話，我們了解到，我們佛性裡面沒有貪嗔癡、佛性裡面沒有脾氣毛病，那我們把我們能夠發現的脾氣毛病去掉，把我們能夠發現的貪嗔癡慢疑全部去掉，那去掉以後就真的回到原心、原來的心、就是常住真心。

   所以我們做萬緣放下，因為萬緣都是妄，不真，都因緣會合的時候它才呈現，因緣消失它就消滅。所以我們了解說，在生活之中我們所遭遇到的全部都是因緣會合，那這一些當下都是空的、都虛幻不實在，那我們把這一些虛幻不實在當成真的，所以我們才起惑造業，起了迷惑接下來的行為就造業。那我們假如說不起惑，就不造業，不造業就不受苦，這個是一定的道理。所以我們一定在生活的時候就了解到，我們所面對的一切都是因緣會合才呈現，都是假的、不真，那我們面對它並不是要把它破壞，不用，不用破壞，讓它都存在，可是我們已經知道它會變化、它是假的，只要知道就好；知道了以後，我們不會住相；不住相了以後，離相；離相了以後心自由，心自由了以後，耶，能夠得到佛的那一種程度。所以只要我們肯追求那個都可以呈現在我們日常生活之中。所以我們就是要從最根源，萬緣就是萬心，而我們的萬心都是妄、不真。我們把這一些都全部放下，叫做妄盡真顯。妄盡了，已經沒有妄了，全部常住真心都呈現。所以做萬緣放下，只要你想到什麼、知道什麼、知覺什麼，這個都是緣，萬緣，都是妄心，所以我們都把它放下、全部都放下了，我們愈來的心就愈清淨，愈清淨愈接近我們的本性。那我們的本性在日常生活之中，都能夠呈現，能夠呈現的時候我們就已經在性分之中生活，那麼在性分之中生活可以說已經走入慧命，不是生命。我們身體是生命，佛性是慧命，有智慧的生命。所以我們了解，我們要啟發我們的慧命，慧命它不會死的。我們一定要自我培養，祂不會天上掉下來，只要你培養祂就呈現，只要你看重祂，祂就分量就愈來愈重。只要你進入了我們法性，我們佛性之中，可以了解到所有的一切都是功德。所以功德六祖就講，要在我們佛性之中來尋覓，尋找我們的功德，那見不到我們的本性，那個都談不上功德。所以我們進入佛性了，所有的一切都是走入功德。所以了解見性是功，然後平等是德。要了解到，不管身分地位大家都是平等。那只要你能夠平等了，那個德就呈現。所以我們那個平等心就是在日常生活之中培養，培養我們的平等心。那有平等了，然後我們又見性了，然後功德就日日在生活之中添加，一直累積，然後我們能夠深植德本，能夠有德的根本，然後我們那個性理心法的了解程度就愈深入，我們的生活就會愈覺得非常有意義。

   所以後學都講，我們研究要先把凡塵的一些誘惑，凡塵的一些新聞、電視稍微摒除一下，不要看連續劇，因為它都在迷惑我們、誘惑我們，我們進入那一些生滅無常的變化之中，我們為它哭、為它笑，我們從旁觀者的角度來了解，那真的是我們很傻、不聰明。那我們能夠走入性理心法，能夠瞭解到我們的佛性本體，這個就是永遠常住，那我們常已經找到；然後樂，就從常裡面會產生，而且這個樂是沒有對待的快樂，常樂。那常樂，又了解到佛性本體，就是我，我就是佛，我就是如來，常樂我，然後清淨，已經在生活之中都呈現。所以常樂我淨都已經在生活之中都俱備。所以後學就講，你有常樂我淨的那個認識、跟那個行持，就像後學那個許諾、承諾，說你只要聽後學的課、只要你修性理心法，你沒有成佛，後學再來陪你。不是有這樣說嘛？(有)，所以後學都記得，要陪各位成道成佛。所以各位就一定要聽了以後，實際去做，萬緣放下一念不生，不困難嘛！對不對？哇！惦惦(台語)。因為我們真的在日常生活之中，要萬緣放下非常不容易啦，因為畢竟還要生活，肚子要先顧飽然後才來講修道，可是我們修道並沒有叫你不要顧生活，一樣要，可是我們要的那個狀態之下，我們求能夠溫飽，有飯吃、有衣穿、然後有遮風避雨，那這樣我們的最基本生活就已經夠、足夠。然後再下來的追求，一定是增加我們佛性本體的功德力，那個功德力量愈來愈增加的話，我們在凡塵可以說價值就不一樣。那個價值觀，我們以修證自覺又可以覺人，我們渡化自己了又可以渡化別人，這樣的角度來生活，納自己都在覺的生活之中。

   那我們了解我們為什麼會造業？為什麼這麼的不清楚因果關係，造業就要受苦啊！那為什麼要造業？就是不覺。那不覺從哪裡來？從佛性本體來。那為什麼有不覺？我們就是要瞭解到，沒有原因啦！無明，無因、沒有原因。可是我們了解到，說要覺跟不覺就在我們的一念之間。一念了，你就時時刻刻都在覺之中；那你只要放掉了，把覺放掉了，走入朦朧狀態，那個不覺就來了。那不覺來的時候，它怎麼來？就在我們的那一種、等於是心理建設不夠，我們要在自己的心裡建立一個正確的思想。所以後學之前雖然講了有將近三十年的時間，開頭的時候大部分都是養成教育，所以著重就在講說：

小心你的思想，它不久就變成你的行為；所以我們所有的行為都從思想來，那思想就很重要。
小心你的行為，它不久就養成你的習慣。

小心你的習慣，它不久就形成你的品格。

小心你的品格，它不久就造就你的命運。

   所以由思想到命運有直接的關係，那我們一定要研究真理，把真理都融進思想，所有的思想都是真理，那這樣的話，我們在自我的鞭策之下，時時刻刻都是覺，沒有不覺的時候。那沒有不覺就不會起惑造業，迷惑不會有，迷惑不有我們不造業，不造業不受苦，自然就回到清淨的本性。所以這個不是說做不到，而是說我們願不願意做，只要我們願意做都可以做到。不困難的，所以我們要了解，困難是我們無心去做的狀態之下，它才困難；我們有心，它都是容易。

   所以道親就跟我講，唉呦！眾生那麼難渡，那你身體又這麼不好！癢的時候又癢的快要抓狂，你怎麼還要發愿到凡塵來啊？要怎麼回答？那確實啦！講的是現象，確實就是這樣。因為我們素食比較寒，那比較寒，那個寒就形成我們體內寒，外面熱，就形成皮膚癢，那皮膚一癢的時候，它那個癢的成分深入到骨髓，骨髓裡面癢，喔！再用怎麼熱的水來燙，都不會止癢。真的是要抓狂的狀態。所以這個凡塵可不可愛。可是後學就講，這個都是短暫、都是現象。那後學因為過年前就寫涅槃經，各位前賢我們後面都有，擺了一大堆的涅槃經，是後學過年前寫的，過年的時候已經把它印出來了。後學就想我們崔老要結緣，寄個一百五十本來，看看能不能夠把它都發給大家看。裡面都是珍寶，珍貴的寶貝。那後學是從裡面佛講，你寒用蜜來治。後學就看涅槃經裡面佛這樣說。後學就到超商去買，買那個高山蜜，耶！就真的咧！把那個深入骨髓的癢，耶！就治好。佛經可治病。真的那個癢，各位假如你遇到的時候，那個真的我們說要進入精神病院，就是有那個狀態。所以要了解到，這個就是要對症，用什麼西藥、中藥這個癢都治不好，結果吃蜂蜜，就把骨髓裡面的癢去掉，真的很高興。所以了解到說，我竟然寫佛經還可以找到秘方。然後我們假如說身體裡面熱，熱病的話用乳(熟酥)，就是鮮乳提煉以後那個，可以治我們熱病；那風病的話用油，酥油可以治風病；所以佛在四千多年講的話，現在還可以實用。真的是可以用。所以後學都鼓勵我們能夠拿回去看。這個前賢說還不要講啦，你一講涅槃就涅槃了啊！不過喔！我們是要知道裡面的修道方法，那因為涅槃經是佛進入涅槃的一天一夜所講的話，那已經要涅槃了，所以不能再有一些秘密要留著，因為進入以後就沒得說了。所以全部都把怎麼修、修到什麼程度、要怎麼樣到達最高程度，全部都交代。所以後學就全部把它，最重要的部分寫下來，全文非常的長，所以後學抄的並沒有全部，只是說對我們有利益、比較能夠取用，我們馬上可以看了以後，馬上可以做，這一個角度把它寫下來。所以歡迎各位拿回去看。

   那要不要講，後學就講因為我們承諾金剛經講完以後，就講維摩結經，維摩結經講完以後，還有機會的話我們再來講涅槃，也是蠻長、很長的經典。維摩結經也是很長，那維摩結經後學就說，所有的佛經裡面最難講就是維摩結經，因為維摩結經的觀念很超然，很多都跟我們凡俗相反，那相反的那個道理，你要講的話一定要透徹，讓我們知道它為什麼講相反的角度，那了解了以後，我們的信心才能夠建立。有信心了以後，我們才能夠深入。所以佛都講，佛法很深、難解(很難去了解)，唯信能入，就是只要你相信了，你就可以進入；那你不相信了，縱然是很淺的道理，你也沒辦法了解進入。所以我們了解說，所有的經典都是要我們成道成佛，那看我們的理解程度是到什麼樣的狀態，我們一定不管是基礎的功夫、不管是中間修持的過程、不管是到達最後的、究竟境界的狀態，都要全部了解，那我們全部都了解以後，大概我們這一生就沒有遺憾。有能力又把它實行，實踐了以後，落實把所有佛經的精華轉到身上來，那身上都能夠容受佛經的精華，那怎麼會不成道成佛呢？絕對可以成。就自在我們心的決定，看看我們願不願意？只要你願意，你做了就是你的。所以後學都講，講這麼久了，我說沒有聲音的時候，請一個來代替後學講，啊！各位前賢，可不可以啊？所以喔！就是了解到，你沒有透徹的深入，要講真的就是會處處都是障礙，就是卡住了，唉呦！這個是什麼東西啊，沒有辦法了解，沒有辦法了解哪能夠說的出來。所以你要說的出來，就是你要了解。最好就是你實行了以後你才說，你會知道你做了以後會怎麼樣，都跟大家能夠有一個交代。所以後學都一直講，所說的都是最簡單的，可是所做的是最高的佛理，不用錢，聽我們這個課不用錢，我們還一直鼓勵你看。那個印一本將近兩百塊，那我們是印七百本，可是後學都鼓勵啦，這個錢是小事，是凡塵的東西。那你能夠從那個裡面得到實質的利益，這個才重要。所以都鼓勵你多拿沒有關係，給親朋好友一人一本拿回去給他們看，那能夠了解就能夠改變我們的一生，能夠成道成佛我們是最幸福的人，然後我們不要把這個幸福浪費掉，要把握。最幸福的人要做最幸福的事情，成道成佛，幸不幸福？(幸福)，就真的是幸福。那因為我們成道成佛不光我們自己，我們還想說度化所有苦難的眾生。所以我們了解說，很多在描繪說我們眾生真的就是塗炭，塗就是水深，炭就是火熱。水深火熱就是我們眾生，我們眾生的生活就在水深火熱之中，就是眾生塗炭，我們看到這個文字會知道這樣的意思嗎？眾生塗炭。塗就是水深，炭就火熱，水深火熱，我們像不像在水深火熱之中生活，凡塵年紀愈大愈能體會，真的就是都不如意的多，可是只要我們心一轉變，心改變了，我們整個觀念全部都改變。那全部改變了以後，以往認為就是最苦的，耶！我們改變了以後，耶，不會，還很快樂。所以台北前賢跟後學講，你的身體這麼差，又想要來陪眾生修道，真的你那個愿能夠實行嗎？我說當然啦，承諾就是要去做，可是那個病痛都是暫時的，我們佛性裡面沒有病痛，我們的慧命裡面都沒有。凡塵的所有，我們所有的凡塵遭遇那一些，佛性都沒有，沒有苦、沒有難、苦難沒有、煩惱沒有，可是我們有現象有身體，這一些都有、都俱備。

   所以我們就是了解到，一大不調，百一病生，四大不調，四百四病。所以我們生病是非常正常的，不病才奇怪。所以眾生都有病，因為眾生都有病，所以佛就跟著生病。佛也生病啊，為什麼？因為眾生病。那我們了解到，現相之中我們在很如意的狀態之下，已經呈現很完美的生活，就要好好把握，努力的來修證我們清淨光明的本性，不會困難，一定要了解，凡塵的萬緣都放下，萬緣聚會了才呈現現象，那我們從現相產生心，這個心，隨著現相變化，所以不固定。那我們這一些所有的妄，我們要認識、要知道，然後不住相，我們能夠離了、離開形相。我們金剛經裡面就有講，若離諸相，則名諸佛。容不容易啊？我們知道相是變化無常，不要住，就讓它去變化無常，讓它自自然然，只要我們心裏面都瞭解到，它是變化無常的，然後我們已經不住相了。不住相了、離相了，就已經是佛了。所以我們時時刻刻生活都在很理想的狀態之中。

   我們還沒講到課文，就已經講到將近一個小時。所以我們把最基本的，根塵相對產生心，那個心我們把它了解、放下，萬緣都放下、萬心都放下，妄都盡了，真就顯。然後我們在真的那一種狀態之下生活，不會造業，不會受苦，生活就已經很如意。所以我們可以回顧我們的生活，為什麼會跟人家爭執、為什麼會跟人家吵架？那個就是我們的觀念認識不清，不知道所有一切產生吵架、產生心裡不高興，那個都是假的，我們被假的愚弄，被它嘲弄不知道。所以佛都說我們眾生顛倒。在所有非常祥和如意的狀態之下，我們自己產生無明，無明一產生，什麼事都來了，所以很重要就是保持我們那個覺的心，時時刻刻都覺，時時刻刻都在道之中。那只要我們有不覺，無明就來了，起惑就造業。所以後學講的，各位都可以把它背下來，耶，都一樣啊，你講的都這樣，都是一樣，所以就是了解，真理就是不會變，都是一樣，所以我們了解因果它是一定的。