金剛經第七分無得無說分

 ◎第七分無得無說分

   無得無說，我們要了解到，我們現在就是還沒有到達清淨彼岸，還在苦海的這一邊，那我們就是要有得、要有說，有得有說我們才能夠成就。可是真正的我們全部都已經萬緣放下一念不生，體會到自己不生不滅的佛性本體，那體會了以後，請問各位前賢，我們那個不生不滅的佛性本體誰給我們的？是不是我們自己的？（是），所以無得啦！沒有得！因為有得就會有失，得失。那這個是我們本身的東西，所以無得，沒有得。可是我們社會人士沒有求道、沒有修道、沒有研究性理心法，那他就不知道自己本身有不生不滅的真心佛性，不知道有，那不知道有的話，他就需要人家能夠告訴他，有善知識能夠指點，讓他知道自己有不生不滅的佛性，這樣的話他就有所得啦，就會得到。

   不然社會人士假如都沒有心想修道的話，那成道成佛根本就不用說，不可能的事啦。我們努力修時間都還蠻長的，那一點認識都沒有的話，那更沒有希望呈現的時候。所以我們瞭解到，我們看這個無得無說。尤其這個說，各位就是要了解到，假如說我們有這個能說、所說，就是一定落入能所了，就是已經有生滅，那我們假如說在生滅裡面，那程度就不高。

   所以後學就講，達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談的事情，我講完了你再問，那個就有能說啦。我講完了，我，那個就是『能』；那講完了，那個就是『說』，就是有我相、有法相。你看喔！他一出口了，我相跟法相都具備了，所以我們研究真理了就會了解，他的程度就不高。所以達賴喇嘛第二次再舉手發問，那個請他（達賴喇嘛）講，問題是你講完了，我（達賴喇嘛）都不知道要問什麼！各位就是要了解到，這個一出口了以後，就把三心全部摒除了，沒有。剛才要問，剛才已經過去了；現在是現在，現在又不住。所以雖然那個話都很尋常、很普通，可是那個功夫就是能夠看到他的高，他（達賴喇嘛）功夫的高已經到沒有三心，沒有三心沒有四相。那雖然念到佛學博士，他還我相、法相那麼明顯。我說完了，有沒有聽出竅妙？有沒有？我們研究性理心法就可以了解，我，我相；說完了，法相；所以我就是『能』，說完了就是『所』，能所，這麼明顯得能所，生滅，生滅變化。

   所以我們了解到，這個修持在日常生活顯現就已經，我們從第一分敷座而坐，正念不動，那個已經告訴我們不生不滅真心佛性的狀態，不用講話，敷座而坐它就已經呈現我們不生不滅的真心佛性。是不是很高的程度？可是我們看那個動作，就椅子搬一搬、然後坐下來，就敷座位然後坐下來，這樣子而已啊。可是不知道說，那個裡面它含著很高的佛法。所以後學都講，最高的佛法就是最平常的事、很平常的。那個我們看到稀奇古怪，那個都不是啦，那個法都不高，真的很高就是很平常。所以後學那個時候都一直強調，四個平，平常、平凡、平實、平淡。真正的道，就是跟這四平都相契合。所以我們在修持的時候，也一樣要到達很平常、很平實、很平凡、很平淡，這樣才真的你修的很高的程度。那假如說有什麼成就，那個只是過程，我們修道的過程裡面，假如說有一個成就，我們就很高興，那個所得心很濃厚。可是要了解到，你修到成就成道成佛，那個很高程度的時候就是要符合這四平，不是四平的話就不是啦，就不是常道。所以那個『常』就是常住真心，『常』就是如如不動。所以我們了解，能夠如如不動，那個就已經是佛性本體，那我們的佛性本體如如不動，沒有得也沒有說，所以無得無說，是第七分綱要，無得無說。那釋迦牟尼佛就問須菩提。

   【須菩提！於意云何】這個『於意云何』就是在試探他心裡面的程度，已經修到什麼樣的程度。

【如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來有所說法耶】各位前賢，我們先自己考試自己，如來有沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』，有沒有？（沒有），沒有啊！沒有怎麼成道？有沒有？（有），有啊！有怎麼成佛啊！一定會被後學搞混了！有也不對，沒有也不對，那是什麼樣啊！所以關鍵就是在這裡，我們要了解到，這個佛法我們看要了解，不是只有在文字表面，你在文字表面你體會不到它的精髓，所以你要了解到，如來有沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』啊？你看那個『耶』，它裡面就有涵義在了。一方面我們要了解到，沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』不會成道、不會成佛，所以一定有，可是你心中有，心中有『阿耨多羅三藐三菩提』那還沒有到心如虛空，所以還沒有成道，這樣了解嘛！所以修也是那個法門，雖然『阿耨多羅三藐三菩提』是講佛性本體，可是有時候它是修持的法門，修持的法門叫做『阿耨多羅三藐三菩提』。祂用這個法來修，已經成就，可是已經成就了以後，心中要進入虛空，就是你不能心中有所得，你心中有所得就是還沒有成就，還差一點點，所以要把這個去掉，拋捨了，那能夠捨了以後，那個才真正的成就了！

   『如來有所說法耶』，各位前賢，如來有沒有說法？（有），真的喔！我們就是了解，有啊！講經說法四十九年怎麼會沒有說，可是有菩薩問釋迦牟尼佛，說為什麼祢在講道的時候說，我自從成道到進入涅槃，這個中間一個字都沒說，這個是依據什麼樣的法門這樣講，這個菩薩很會問啦！因為佛曾經就講，自從我成道（31歲）到80歲進入涅槃，這個中間我一個字都沒說，所以我們聽到以後一定會說，如來講妄言，不實在的，講的那麼努力怎麼會沒說，可是我們從真理的角度來分析，這個『我一個字都沒說』的內容。

   假如說如來有所說法，那如來還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們就是瞭解到，如來有所說，有能說的我相，有所說的法相，有能所，有生滅，是不是還沒有成佛，對不對？（對）。所以我們要了解到，這個真理裡面就是真的不能有所住相。我們一住相了，有啊！實在的啊！講經說法四十九年，是很努力在講的啊，這個自然而說，可是從真理的角度來講，不能有能說的我相、不能有所說的法相，因為有能說的我相、所說的法相，祂落入生滅。那佛不告訴眾生生滅法，祂告訴眾生不生不滅的上乘佛法，所以我們就是要相信，沒有能說的我、沒有所說的法，很不容易相信對不對！

   所以我們凡塵就有人講，釋迦牟尼佛四十九年沒有說的，都要給我說，我們聽了以後會怎麼樣？不認識真理，你認識真理了，你哪能告訴眾生生滅法，眾生都已經在生滅之中了，你還告訴他生滅法來修，那何時才可以脫離生滅啊？我們都已經在六道輪迴裡面了，還告訴我們六道輪迴的方法，那我們都一直綿延不絕、都一直在六道輪迴，對不對？（對），所以佛要告訴我們不生不滅的方法。所以沒有能說的我、沒有所說的法，這個就是告訴我們，已經進入絕對真理，沒有對待、沒有生滅。所以我們一定就是要相信真理，那個佛不是講妄言，是講真理。

   所以菩薩問佛，說依據什麼講？佛就講，依據自住法（自己本身所住的方法）、然後依據自證法（自己修證）。自己不生不滅的佛性本體，沒有能說、沒有所說；然後修證了以後，已經成道成佛，沒有能說沒有所說，依據這兩個方法。非常清晰的告訴我們，就是真理。那依據我們自己本有的、自己住的不生不滅佛性本體，祂沒有生滅，祂沒有能說、沒有所說；然後依據我們努力修證到成道成佛，也沒有能說也沒有所說，都沒有生滅，這樣了解嘛！

   因為我們凡塵很難去符合這樣的字面跟實際會有落差，明明釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們要看祂所講的經都看不完，這個記載在大藏經，我們從出生開始就可以看得懂，然後看到我們死亡的時候還沒看完，講的努力、不努力？（努力）。後學就講，祂入滅之前講涅槃經，才一天一夜，講涅槃經後學寫，寫大概十分之一而已喔，就要經年累月，所以後學現在正在寫涅槃經，寫好了以後，印好了也寄過來給各位前賢看，涅槃、大涅槃經。那個佛也一樣，你有辦法、你看到大涅槃經，你已經經過你的耳朵，進入你的心，經過你的眼睛看，然後了解，你進入你的心，你大概都不會遭遇惡魔邪咒，你看多麼殊勝！只要你經耳入心，就可以這個樣子！所以那個大涅槃佛就講，這個是諸佛秘寶（秘密的寶貝），凡塵不容易見到，那我們就是能夠修持上乘佛法，所以我們大致都還看得懂裡面的意思！那因為假如說我們沒有佛學的根基，要看大乘佛法還真的不容易看懂。因為像金剛經，各位看文字的話，它有奇特的地方嗎，有沒有？完全沒有！都非常普通，對不對！著衣持缽，入舍衛大城乞食，是不是很普通？這個是我們一般比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都會做的事，很普通。

   可是它裡面就包涵最上乘的佛法，所以後學都領悟了以後一直在講，佛祂沒有說：弟子們我告訴你們要努力修道，你們怎麼都不聽話！弟子們，你看喔，已經有階級分別了，那佛祂是平等，所有的都菩薩摩訶薩、都是菩薩中大菩薩，沒有說我是佛、你們是眾生，沒有！都是一樣，那已經是平等法界。所以祂沒有說，我告訴你們要努力修道，我，我相；告訴你們，法相。有沒有？沒有啦！從三十一歲到講金剛經六十八歲，須菩提跟在身邊每天都這樣看、這樣看，看到這個時候才『希有』，才讚嘆！佛在傳上乘佛法，一句話都不能說，說了就破壞。祂說一句話整個上乘佛法都不見了，對不對？我們現在來看的話就了解，喔！真的！這個法相、非法相，整個『我』都出來了！我相最明顯，我教你們，我相；然後教，法相；你們都不努力修，非法相；整個都呈現。

   那『食時』，一千二百五十個人坐著要聽了，然後祂吃飯的時間到了，然後就著衣持缽，入舍衛大城乞食，所以你看，非常的平凡，就是最平常的事。吃飯到了，吃飯，告訴我們遇到事情，該如何做就要如何，可是我們能體會那個意思嗎？好像就祂要去吃飯了，好像跟我都沒關係喔，不知道它裡面已經有涵義，你遇到事情你就要面對，你要處理、你不能逃避，就是這個意思。那我們要從那個字面，然後看到裡面，看到裡面佛告訴我們，你遇到什麼事情你要擔當，該如何你就要如何，要怎麼做你就去做。

   然後『次第乞已』就是要現平等心，不能夠有貧富的選擇，現平等心出來。然後乞食了以後，『還至本處』，回到你原來的地方所在。所以我們了解，我們現在在賺錢，不管是職業還是事業，我們都是『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，都是手心向上，錢來、錢來，有沒有？各位前賢有沒以這樣，錢來、錢來？（有），沒有的話，不能生活咧，對不對？，錢來、錢來是不是乞食？我們都在乞食，可是我們有沒有回到本處？有沒有？下班了以後，然後做事業到了一段落以後，我們有沒有回到本處，有沒有？身體是回來了，心都還沒，心都還在外面。所以那個是告訴我們，身心都要回來，回到你原來的地方所在，你回來。

   『飯食訖』就是養生。所以我們現在，以我們台灣的社會環境養生是很容易了，對不對？吃飯啊！就是吃飯！那能夠吃飽飯就可以！我們現在吃飽飯以外，有沒有很大的欲望所在？有沒有？（沒有），那很理想喔！所以要了解到，養生，我們只要能夠使自己能夠生活了，養生，夠了，就可以。那就『收衣缽，洗足已，敷座而坐』，你看喔，沒幾個字喔，而且都是衣缽收拾了，然後洗足（洗腳），然後敷座而坐，就這樣子而已喔！可是我們瞭解到，那個收衣缽就是清除牽纏罣礙，你沒有收就有罣礙，那你收衣缽以後，就沒有罣礙了，所以就清除你的牽纏罣礙。然後洗足已，就是除塵，除掉凡塵的污垢，把那個凡塵的所有污垢都把它去除掉，我們台灣話叫做收腳洗手，那個洗足已就是這樣，就是你全部摒除外面的這一些感染障礙，都把它去除掉。然後接著下來，就是敷座而坐，正念不動，我們不生不滅的真心佛性整體都呈現。從那個開始已經沒有我相、沒有法相、沒有非法相，我空了、法也空了、非法也空了，這樣一空到底，整個呈現妄盡真顯，可是我們從文字大概是看不出這個竅妙，不知道它這個涵義在裡面。

   那須菩提觀察，從三十一歲觀察到六十八歲，這麼久的時間喔！所以就了解說這個佛法之不容易就是這樣，佛一直在告訴你最上乘佛法，可是你就是體會不出來，那到六十八歲的時候，體會了以後，就第一句話：『希有』，這個希有我們就是了解，非常的難得！那我們看，一句話也沒說啊，希有從哪裡來？一句都沒說，怎麼會希有！就可以了解，完全都是從動作裡面表現出來的真理，已經佛示現凡夫相，跟凡夫都一樣。所以佛沒有我相；要教所有弟子修道，沒有講到一個教，沒有，弟子們就是要努力去體會，所以沒有法相；然後一直要弟子努力能夠成道成佛，所以沒有非法相；那這樣我空、法空、非法空，一空到底，已經都已經呈現最上乘佛法。

   所以後學用在金剛經的時間就是最久，所以才慢慢從那個最普通，啊！這個是甚麼啊？怎麼會這樣是最寶貴的經典？就是日常生活最普通的事情啊，後來愈來愈體會，就愈了解說，喔，原來我們能夠修到沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣就可以了啦！各位前賢，沒有我相，我不存在了，身體的我已經沒有了；那沒有法，已經沒有法可以學、已經沒有法可以修，沒有法相了；那沒有非法，也不進入那個消極的方面，全部沒有。各位前賢，這樣就已經成就了，各位前賢會不會了！

   所以我們了解到，光第一個我，就很難消滅，這個我都非常的堅強，我相非常的堅強在，那我們要去掉我相，就真的時時刻刻要體會，身體的我是水火風土眾緣聚會借我用的，這個絕對不是我。所以開始修道的四念處，第一個就觀身不淨，就是我們的身很骯髒，處處都不淨、不清淨，要我們不住相，能夠離開身體了以後，我們修道就進入我們佛性本體。所以我們瞭解到，只要我們從真理的角度來看，水火風土它是物質，它沒有知覺性，那我們現在身體都有知覺性那個是佛性，你看多麼鮮明！有沒有？那佛性就是很靈活，看到什麼、聽到什麼、聞到什麼，耶！都知道，都了了分明，這個是誰啊？就是佛性本體。所以我們在生活裡面就很親切的已經都跟我們在一起了，都沒有離開。所以我們了解到，修道就是在最平常、平凡之中修。所以我們講說如來得無上正等正覺，然後如來有所說法。那須菩提就回答。

   【須菩提言：如我解佛所說義】我們看那個『如我解佛』，我還沒有成佛，我不知道；我還沒有成就如來，我也不知道。但是我按照佛所講的，解釋佛所講的。

【無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說】所以沒有一定的法。所以我們要了解到，凡塵都是無定，沒有一定。假如說凡塵都是一定，那我們也不用修道了，一定了啊！我們眾生就是眾生不會成佛，一定了啊！可是沒有一定，沒有一定我們才可以努力修道、可以成道、可以成佛，這樣了解嘛？（了解），因為沒一定，雖然我們現在是眾生，可是只要我們努力修持，可以成道可以成佛，所以沒有定法。那我們要知道，凡塵的一切都沒一定，沒有固定的，沒有不變的，凡塵只要有現象沒有不變的。所以我們就要努力，把脾氣毛病去掉，貪嗔癡慢疑去掉，因為這個佛性沒有，佛性沒有脾氣毛病，沒有貪嗔癡慢疑，都沒有。可是我們現在生活之中都有啊，還蠻明顯的，對不對！都有啊！這個有是怎麼來的？是我們累世六道輪迴所帶來的。我們都六道輪迴太久了，各位前賢輪迴多久了？（六萬年），啊！只有六萬年而已喔！那上上個元會呢？像南極老仙翁每一次來結緣的時候都說，自我成道以來已經經過七次的渾沌，七個元會，各位前賢，七個元會我們在不在？我們在不在裡面？（在），那我們為什麼都不知道幾次啊？所以我們要了解到，已經都無量無邊啦！非常久！所以到現在我們都還沒有成就，那可以說，各位前賢，假如說我們這個元會又沒有努力修回到本位，我們下個元會這個時候，我們大家又集合在一起研究上乘佛法，又還沒有成道成佛，好像可以預見下個元會的現在，大家還在不在？在不在？（在），哈！還在不在現相？佛性是一定有，可是我們有沒有落入現相，就看我們的選擇。當然我們什麼都不做的話，那個選擇是六道輪迴，又把我們自然而然又送到現相來。那有一個選擇，是我們努力修證、已經成就，可是就成就不苟安，不說我已經到達常樂我淨的狀態，然後眾生受苦，我們就撇開讓他去受苦，他都一直造業，怎麼會不受苦，不想努力來渡化眾生，那個時候有選擇權，看看要不要。假如說各位都可以成道成佛，要不要到凡塵來？你看喔！不敢回應咧！若是一回應了，就要做咧！你答應了你就要做，你真正的修證成佛了，你要來，要跟後學一起來，怎麼樣？（好）。

   所以我們就在日常生活之中體會，常樂我淨，常住真心我們都有，只要你萬緣放下一念不生，常住真心都呈現；然後樂，祂沒有苦的對待，那個樂是真的樂；然後我，不是身體的我，是慧命的我，是佛性本身的我；淨，就是清淨，沒有沾惹塵垢，常樂我淨。我們能夠體會的話，就不怕到三惡道去，那假如說我們在凡塵造了很多業，那個是被業推到三惡道，那個是要受苦的。那我們修證了以後雖然去三惡道，但不是去受苦，而是去渡化。因為我們在受苦的時候最容易聽話，講道在眾生的時候，耶，好像沒什麼用！你到三惡道就很有用，對啦！對啦！我都是做的不好才會變成這樣，我希望我自己改變，希望我自己能夠做好、能夠改過，那個時候講經說法是最有用。所以佛菩薩就會發願，我不入地獄誰入地獄。不要像我們社會眾生，做了很多為非作歹，我不入地獄誰入地獄，你入地獄是應該的，因為為非作歹。所以我們要了解到，那個發心去的跟被業力推去的是不一樣。

   那麼須菩提就講按照佛所說的義理，無有定法，那個阿耨多羅三藐三菩提是無有定法，沒有一定的法叫做無上正等正覺。那個『阿』就是無；『耨多羅』就是上；『三』就是正；『藐』就是等；『菩提』就是覺。合起來叫做無上正等正覺，無上就是最上，沒有比它更高；正等，正向平等，所有的性向都平等；覺，正覺，就是符合於真理的覺，正覺。無上正等正覺，那我們本身、佛性的本身叫無上正等正覺，每一個人都有，只是我們都沒有啟發、沒有認識，差在這裡而已。那我們能夠啟發、能夠認識，就能夠超越凡塵所有現相。所以這個阿耨多羅三藐三菩提，我們看佛經是最常看到的。

   『亦無有定法，如來可說』，那麼如來說法都沒有固定、沒有一定，看我們眾生程度，所以才分成三乘法，下乘、中乘、上乘，有三乘法。那三乘法都是一佛乘，都是要眾生成佛，那引導的方式，由下乘引到中乘、引到上乘，然後引導到成佛，這樣，三乘法，三乘佛法。

【何以故】又講這個什麼原因呢？

【如來所說法，皆不可取、不可說】所以各位前賢，這個就非常有意思了。為什麼說如來所說的法，我們都不可取、不可說，為什麼呢？這個裡面的涵義，如來，就是已經清淨本性，所以你到達清淨的本性才可以稱為如來。那麼如來所說的法，有沒有能說的我，有沒有？有沒有？（沒有），既然有所說，怎麼會沒有能說。所以我們就是要了解，那個如來所說的法，一樣是落入有生滅，有能說、有所說。

   然後皆不可取，我們就是要瞭解到，要取不生不滅的、我們那個清淨的如來，而不是取祂講出來的話。我們要了解，從字面來看的話，就非常不合我們常情，我們凡塵一般，喔！那如來在講經說法是最殊勝的啊！我們一定都會聽到耳朵貼貼的（台語），會不會這樣？所以我們了解說，如來所說法皆不可取、不可說，就是你不能落入生滅的（有可取、有可說）。所以我們就是了解到，可取，已經可取的時候，就有能取、就有所取；那有能所一樣是生滅。所以如來告訴我們要進入清淨的本性，就是要沒有能所。所以不可取、不可說，不能落入能所，不能落入生滅。

   【非法】要把這個法都非掉，就是已經成就了阿耨多羅三藐三菩提，已經成就了，可是要把它拋掉，這樣了解意思嗎？所以各位前賢，這個地方假如說我們沒了解，本來是甘露，沒有了解它會變砒霜。甘露是療重病，砒霜是毒藥。所以你了解了它是甘露，可以讓我們成就；不了解它變成砒霜毒藥害我們。這樣了解意思嘛！所以如來所說，就是進入性分了，那性分裡面不能落入生滅，所以不可取、不可說，非法。它是非常殊勝的法，可是我們也要把它去掉，因為我們的程度已經夠了、已經到了，到無得無說的階段，無得無說就已經恢復本性的狀態。本性，我們自己本來有，哪得？得就表是說本來不是你的，然後你得到了；那假如說是得到的話，又會失去了啊！所以無得，沒有得！各位前賢，到底是得了沒有啊？有沒有得？（有），正確啦！有得！真正的得到了，得到什麼？我們以往所失掉的，我不知道，哇！我有不生不滅的佛性本體，那個時候不知道就叫『失掉』啦！那現在已經回來了，那叫『得』啦！這個叫無得之得，本來自己的啊，那回來了，所以叫無得之得。這樣懂了沒？迷糊了嘛？

   所以為什麼開頭的標示叫無得無說，因為我們本身的東西，你不能說有得，有得表示不是你本來的東西，是從外來，從外來才有得啊，那我們本來的東西又恢復出來而已，現在讓我們不生不滅佛性恢復出來，叫得。所以在一般凡塵的認知之中，我們叫得；可是在實際的真理之中，叫無得，是本有的東西，無得。然後無說，有說的話一樣落入生滅，那無說才真正的說。所以這個好像在玩文字遊戲，可是它的真理所在，我們有得有說，那個都生滅，程度都不高；那你到無得無說，已經進入我們如如不動的真如，一真法界，那個才叫真的高。這樣懂意思嘛？所以非法，要把很殊勝的法非掉，不要它。可是你不要它的話，底下非非法。

   【非非法】就把這個你什麼都不要的，又把它非掉，這樣才正確啦！法先非掉，然後非非法，你把你什麼都不行的，連那個也非掉。這樣懂了沒？搖頭的比較多！所以我們了解說，真的上乘佛法就是很不容易，文字都不多，而且我們也都沒有在文字裡面，住在文字相，沒有。都進入那個實際的狀態，就是佛性本體，我們佛性本體，常住真心，如如不動，那這個都在講如如不動的常住真心狀態，常住真心無得、無說。可是因為我們已經六道輪迴太久，所以要有所得、有所說，都是要借著這一些法門然後我們來修持，然後我們才可以成就。所以非法、非非法。

   那又講原因，【所以者何】為什麼是這樣？

【一切賢聖，皆以無為法而有差別】所以賢跟聖，各位前賢一不一樣？不一樣喔！賢跟聖的程度是不一樣。聖就已經是佛的境地；那個賢大概都還在阿羅漢、辟支佛的狀態。所以賢聖都不同程度。那麼一切的賢聖（我們成賢或是成聖），都是從無為法（那個無所作為的無為法，就是我們不生不滅的佛性本體），都是因為我們的佛性本體，然後而有差別，就是有賢跟聖的差別，從我們的佛性本身然後產生它的差別。

   所以我們知道說，我們從佛性生發出來，然後我們認的非常透徹，它就可以成聖；那假如說我們還沒有透徹的了解，那還在賢的階段。所以賢聖不一樣。因為我們的無為法（佛性無所作為的方法），然後有差別。這樣聽的懂嘛？大概愈聽愈迷糊了！剛開始講還可以，愈講就愈不知道狀態。

   那我們把那個綱要了解，從第三分開始一直到第八分，的示無住以生信，的確的開示告訴我們都無所住，然後產生信心。那麼這個第七分，也是在產生信心的中間。所以要我們一切都無所住，不要住，因為有所住，我們那個覺心就消失了，那都無所住，覺心就整個呈現、就很靈活。所以重點，就是一切都無所住。不住在三心、不住在四相、然後不住在賢聖法，都不住，全部都可以拋開，拋開了以後就成就，就可以真正的成道成佛。