第四十五章不持五戒論

 【不持五戒論第四十五】

　　佛告文殊師利。不持殺生食肉戒。斷絕慈悲種子。不持不予不取戒。斷絕富貴種子。不持邪非淫欲戒。斷絕清淨種子。不持妄言绮語戒。斷絕誠實種子。不持醉酒昏迷戒。斷絕聰明智慧種子。是故五戒不持。人天路絕。五戒堅持。三惡道絕。善惡由人。自造自受。所以者何。公修公得。婆修婆得。多修多得。少修少得。回修回得。不修不得。你若修得功。別人分不得。你若造得罪。別人替不得。是故欲免地獄。當除惡心。欲免餓鬼。先斷悭貪。欲免畜生。莫吃他肉。欲得人身。先學孝慈。欲生天上。當持五戒。欲成佛道。先用明心。心明則因果不昧。見性則成佛無疑。文殊菩薩歎言。善哉善哉。人身難得。中土難生。正法難遇。知識難逢。人身難得。今已得逢。頭頭具足。種種現成。若不發心。佛也難救。爾時會中。初發心比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。無量天龍八部。皆悟自己本來佛性。一切功德。不出自心。成就慧身不壞。大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

這個本來我們講大乘金剛經論，只有要講那個四句偈，對不對？我們是重點放在四句偈啦，結果後來裡面很多的講法、說法，對我們幫助都很大，所以我們才詳細說，那麼我們第45章不持五戒論，就是不受持五戒，所以我們了解說，修道就是要持戒，就是能夠戒除我們走入偏差的道路。

佛告文殊師利：不持殺生食肉戒，斷絕慈悲種子，假如說我們不受持那個殺生食肉，我們也殺生也食肉，這樣就會斷絕慈悲的種子，所以我們要知道，天地之間它不會做事，它所做的事使萬物生生不息，所以生就是天地的大德，那我們殺生就是最殘忍，違反天地的大德。各位前賢，天有在做事情嗎？(有)，我們都了解，天假如有手可以做事情的話，我們都嚇死了，會不會？(不會)，不會啊？假如說上天兩隻手出來做事情，我們會怎麼樣看待？要趕快po上網。所以天地，我們就是了解到，它沒有做事情，可是我們瞭解說天地的大德就是生，它使萬物生生不息，這個就是天地所做的事情。所以我們要知道，它(天地)是最誠。假如說天地不誠，就沒有萬物啦！各位就可以了解到，白天就是白天，黑夜就是黑夜，春夏秋冬就是春夏秋冬，有沒有很誠？有沒有？(有)，天地很誠。

   假如說天地不誠，這個春也不像春、夏也不像夏、秋冬也依樣，亂來，白天也不像白天，黑夜也不像黑夜，百物都不發生，百物不生我們眾生就沒有辦法生活，所以天地它很誠，你種絲瓜，它就生絲瓜，對不對？會不會生別的出來？(不會)，所以這個就天的誠。那我們人能夠學到天地的誠，我們就跟天地一樣，所以了解到，天是一大天，我們人是一小天，也一樣是天，所以誠者天之道，誠之者人之道，我們要學天地的那個誠，只要你誠心誠意在凡塵生活，各位就可以了解，很多的人就願意跟你作朋友，因為你非常的誠都不會背後捅人一刀啦！那我們相處最怕，前面跟你皮笑臉，後面就害你，我們最怕這個啦！對不對？(對)，所以我們假如說持之以恆，跟人都是非常誠而且恆久都是誠，不管是多少年，縱然幾十年一樣都是誠心誠意，那樣就能夠有很篤實的交情，那個相交、交往都是非常的篤實、實實在在，都沒有危害別人的意念在內，都是誠心誠意，這個做人就成功啦！所以我們要了解，我們學著天地，天地誠，我們跟著誠，這樣做人就成功，人就相信啦！人家相信我們，就不會中間突然有冒出那一種不誠的意念出來，都不會。所以我們最重要就是要學著天地。

   所以這邊佛就講，不持殺生持肉戒，就會斷絕慈悲的種子，所以慈悲喜捨是我們佛性的四無量心，所以我們每一個人都具備慈悲喜捨。慈就是予樂。悲就是拔苦。喜就是隨喜，人家有成就了我們不會忌妒，我們一樣很高興，好像我們自己成就一樣，所以那個是最難得。捨就是能夠幫助別人，捨就是布施啦，捨就不會說每個東西都想自己擁有，不會，一樣也使別人一樣擁有，所以慈悲喜捨是我們每一個人佛性裡面所具備的，都有慈悲喜捨。所以我們只要回歸我們佛性本體，自然就具備慈悲喜捨。所以我們稱呼佛的時候，我們都會加上大慈大悲，有沒有？那個就是已經整個呈現啦！大慈大悲呈現，那我們雖然有慈悲喜捨，可是有時候我們為了生活，沒有讓祂呈現在外面形相，所以別人並不知道我們慈悲喜捨，那只要我們接觸面廣泛一點，然後多多幫助別人，自然而然慈悲喜捨就會呈現，那是我們佛性所具備的、所擁有的，就不會要去吃哪一些葷食的。因為我們有慈悲喜捨就不會吃畜生的肉。那不會吃肉了，才有辦法維持慈悲喜捨，所以佛講不持殺生食肉戒，就會斷絕慈悲的種子，那個慈悲種子就不見了。

   那麼不持不與不取戒，那個不與就是別人不給我，不給我然後我自己去拿，就個叫做偷盜。這樣了解嗎？別人的東西，可是沒有經過別人同意，我就拿了，那個叫偷盜。那別人的東西，我們要，就要徵詢他的意見，說給我可以嗎？她答應了我們才可以拿。所以那個『與』就是『給』的意思，已經給了，你有徵詢了，你有問了，他說好啊！給你啊！這個就已經不是偷盜了，那我們會自己拿，別人並沒有答應，我們自己拿。我們就了解說，有一些我們自己認為啦！啊這個小事啦！沒關係！我自己拿就好，不知道說，我們小時候偷挽匐，大漢偷牽牛(台語)，所以我們從小的地方，我們就要戒慎恐懼，就是不去做哪一些，人家不與我們不取，人家沒有給我，我就不拿，要人家願意了，我們才可以拿，這樣了解嗎？(了解)。所以這個是明明白白做人啦！做人的時候明明白白，所以不持不與不取戒，斷絕富貴種子，就是我們有偷盜的心，我們就沒有富貴的種子。

不持邪非淫欲戒，斷絕清淨種子，所以這個我們就是了解到，在凡塵不屬於夫妻方面的那一種男女之間的情愛，叫做邪非淫欲，那我們就是不落入邪非淫欲。假如說有，那斷絕清淨種子，等於我們光明清淨不生不滅的佛性本體，已經染污了，已經沾惹污垢，所以我們要了解說，在凡塵大概最重要的就是這一個，因為我們的身體都是從淫欲而來，父母親然後作愛，把我們生下來，那我們要斷除了邪非，就是不屬於夫妻之間的淫欲，就是不要有，這個一定要建立啦！建立很篤實、堅強的觀念，不要有，自己假如說能夠把持、堅持的話，那你在不生不滅的佛性本體，你就會保持清淨光明，所以這個是要看自己那一種堅定的心。

不持妄言綺語戒，斷絕誠實種子，所以我們要了解那個妄言綺語，那個綺語就是講出來的話，讓人想入非非，那個叫做綺語。所以我們要瞭解到，以這個真理的境界來說，我們的文藝小說，那個都屬於綺語，因為會使人想入非非，所以那個使一些青年男女就沒辦法清淨的心地，所以我們就不要賺那個錢。不要去寫那個認人想入非非的語言。那個妄言就是不實在的語言，我們也不要講那個不實在的。假如說我們講不實在的語言，以及講讓人想入非非的語言，就會斷絕誠實種子，那我們了解說，誠實非常重要，我們在凡塵的生活，就是靠著誠實，你誠誠實實的能夠在凡塵生活的話，一生就不會有遺憾。

不持醉酒昏迷戒，就是我們喝酒、喝酒到昏迷。所以我們瞭解說，在我們台灣還沒有冷到不喝酒不行的地步，假如說在下雪的地方、很冷的地方，他們就會藉著喝一點酒溫暖身體，可是我們台灣都沒有冷到那麼冷的程度啦，所以還不需要藉酒來溫暖身體。假如說對吃藥方面有加酒的喔，那個都還可以，因為佛祂有說，那個是我們要治療身體的病，並不是我們貪喝酒，所以那個就不再這一些戒律裡面。斷絕聰明智慧種子，喝酒的話就會斷絕聰明智慧，就是聰明智慧會消失了，會被酒害了。是故五戒不持，人天路絕，假如說殺盜淫妄酒不受這五戒的話，那我們要回天、回到理天的路就絕了，沒有路可以走。五戒堅持，三惡道絕，我們能夠受持五戒，那個地獄道、惡鬼道跟畜生道就不會進去這個三惡道。善惡由人，我們要行善或是要作惡全部都是我們人自己主宰，看我們要走什麼樣的道路。自造自受，我們自己造自己接受，所以者何？公修公得，婆修婆得，所以我們瞭解說這個道，個人修個人得，什麼人修什麼人得，都是要自己個體為單位，自己要努力修道，就可以成道成佛。公修公得，婆修婆得，多修多得，少修少得，

   我們努力的修自然一定會有這個果報呈現。回修回得，不修不得，所以我們瞭解說，我們能夠回心轉意了，能夠使我們整個外放的心都回來，那我們就會實實在在的能夠修的成道成佛。那不修就不得，我們不修道的話就不回成道、不會成佛，所以一定要努力修，個人修個人得。爾若修得功，別人分不得，所以我們就是要檢討自己，假如說你已經修的功，別人要分，別人分不得，爾若造得罪，別人替不得，所以我們就不要檢討別人啦，別人好、別人壞跟我沒關係啦，他好不會功德給我，他壞我不用替他擔罪過，所以就不用檢討別人，檢討自己就好，所以我們修道就是要跟自己作對，自己不能有貪嗔癡慢疑，不能有脾氣毛病，這個都是跟自己作對啦，所以我們修道要走的正確的道路。是故欲免地獄，當除惡心，假如說我們不進入三惡道的地獄道，當除惡心，那個不好的心我們要除掉，所以我們知道在凡塵，很多人他起心的時候，心就很惡，所以我們一看、一聽就很奇怪，怎會是心念一起都是要害人、都是惡心，那個真的是要進入三惡道、那個地獄道。那欲免惡鬼，我們就是要免除惡鬼，先斷慳貪。那個慳我們就是講一文錢打24個結，老一輩時常會說，那個人一文錢打24個結，有聽過嗎？(有)，那個就是慳啦。所以我們要了解到，我們在凡塵所有的一些物質，都是借我們過手而已啦、借我們用，不是我們可以帶的走的，累積的再多的財產，我們一口氣不來沒有一文錢可以帶的走，都要拱手讓人，都全部別人的啦，我們何妨在生的時候，把它布施給一些比較艱苦的人去生活，所以不要慳貪，那個慳貪對我們都是傷害，那能夠布施的話，我們布施了就可以越過貧窮，布施的人不會窮啦，他會愈來愈富裕，所以我們就多多的布施。欲免畜生，莫喫他肉，假如說我們不落入畜生道，就是不要吃那一些畜生的身體。所以我們就要瞭解說，以現在的社會現相，我們要勸人家不要吃魚、不要吃肉就非常困難，他們的觀念很強，那個就是要給我們吃的啊！都會這樣說。各位要怎麼回答？都惦惦(台語)就好啊！所以我們瞭解說，我們不落入那個畜生道就是不要去吃畜生的身體。所以老前人在世的時候就講，我們人死了以後就是要用棺材來裝，然後動物死了以後我們用肚子來裝，我們肚子變成畜生的棺材，像不像？(像)，很像喔。欲得人身，我們要得到人的身體，先學孝慈，我們要有人的身體要有孝，就是對長輩就是孝，對晚輩就是慈，所以要有孝慈。那麼欲生天上，我們要生在這個天上，當持五戒，這個殺盜淫妄酒五戒，我們都受持，就可以生在天上。

   那欲成佛道，先用明心，所以我們要成佛要成道，一定要明心，心明因果不昧，見性則成佛無疑，各位都明心了沒？明心了沒？(明心了)，很沒力，不敢肯定啦，見性了沒？(見性)，這個倒比較有力道。所以我們就是要明心、要見性，心明因果就不會昧，見性成佛就沒有懷疑。(心明則因果不昧，見性則成佛無疑)

   所以後學都跟各位講，我們明心先明瞭我們日常生活用的心，我們生活用的心都是生滅心、都是識心(認識的心)，可是這個心是佛性的功能作用，我們也要認識，不能說只認識真心，這個妄心我們也要知道，知道，它是佛性的功能作用，用只有一次，它沒有這個體，妄心、生滅心沒有體，然後我們的真心祂有體。各位都還記得嗎？之前我們都用這種茶杯來作比喻，說這個茶杯還很漂亮，我們就是喜歡，這個喜歡的心就是生滅心、認識的心，因為它(識心)會隨著這個(茶杯)變化而變化，假如說我們不小心把它打破了，我們打破了我們就不要了對不對？(對)，那我們當時喜歡、要的心去哪裡？找不回來，對不對？(對)，所以叫做妄心無體，它隨著外境的變化而變化，所以那個妄心、生滅的心它沒有本體，那我們的真心祂有體，我們用祂、祂在；我們不用祂、祂也在，祂就是有體，不會像這個妄心變化就不見了、那個整個心都不見了，那個叫生滅心、妄心。然後我們把所有的妄心都放下、妄心已經都沒有了，然後出來的心就是真心，那個真心祂叫做常住，常，不會變化永遠都在；住，在、不會不見，在；那如如不動。所以司空山本淨禪師就問楊光庭，楊光庭是皇帝派去山上去找那個長春藤(吃了不會死的東西)，然後楊光庭找到本淨禪師就問他，你(本淨禪師)也教我，我很喜歡修道。你(楊光庭)是要問佛、還是要問道。他(楊光庭)就說：佛跟道有什麼不一樣？他(本淨禪師)說，你要問道的話，無心是道，你所有的心都去掉了，那個就是道；那你要問佛的話，即心即佛，就是所有的妄心都去掉了，就是真心，阿那個心就是佛，所以即心即佛。所以問道，無心是道；問佛，即心是佛。這樣了解意思嗎？

   就是我們要知道，我們日常生活用的心，那個是我們佛性的功能作用，它屬於生滅；那我們要的是不生不滅的真心佛性，那不生不滅我們就是先把妄放下，妄能夠放下以後，剩下來的那個就是真，阿就是這個成佛啦、就是這個成道。我們要我們的常住真心都整個呈現，我們在生活之中就是要使這個不生不滅真心佛性整個呈現。所以整個呈現的時候，後學就講，祂如如不動。之前都用照相機的原理來說，因為我們有玩過相機的人知道，你在按快門的那一剎那，鏡頭不能晃動，晃動照出來的影片模糊不清，你一定要不動，按下去，然後照出來清晰。所以我們就可以用這個原理來印證我們佛性，我們佛性假如說是在玄關的話，我們整天都在動，那整天都在動，以照相機的原理，我們看的景相都模糊不清，可是我們怎麼動都看得很清晰咧，就是因為我們佛性本體如如不動，動的是我們身體，佛性不動，所以我們知道說，我們的佛性如如不動，就叫真如、就叫一真法界，就叫如。

   所以後學都會講，若無所見，即是真實見於如來；若有所見，即是邪見。有沒有？(有)。沒有能見、沒有所見，你就是真實的見到如來。就是沒有對待、沒有兩邊。若無所見，沒有能見、沒有所見，已經把能所融成一體啦，這個時候，你融成一體了，這個就是真實的、就是如來。所以我們在凡塵的生活，你看我們，沒有能見、沒有所見，就是真實的見到如來。可是我們有能見、有所見就是邪見。聽懂嗎？(懂)。所以，整個我們在凡塵呈現的，就是如來本體，沒有能見、沒有所見，這樣知道了嗎？把祂已經融成一體了啦，沒有能所、沒有對待，這樣知道嗎？(知道)。所以，我們修道就是這麼親切，你看整個我們所面對的行住坐臥，都是佛的妙用、整個都是佛、都是如來。只要你落入思惟(我想看看)，那就兩邊對待，就是邪見，這樣知道嗎？是一體的就對喔，是一體的沒有兩邊、沒有生滅，那個就是如來。這樣知道嗎？(知道)。後學說最親切的、最高的程度，就是這樣：沒有兩邊、沒有對待、沒有能所，都是一體的、就是如來、就是佛。就是這樣。所以我們要明心見性，你看喔，整個佛都呈現了，所以見性成佛無疑，絕對啦！成佛！只是時間早晚，絕對成佛！有信心了沒？(有)。

   所以那個我們剛才就講，見性成佛無疑，所以不能有能見、不能有所見，你有能所就生滅，那個就對待，那個就不是最高，那你沒有(沒有能見、沒有所見)，已經把能所融成一體了，那個就是如來、那個就是佛，所以我們就已經到成佛無疑那個狀態。

   那文殊菩薩嘆言(就是很讚嘆的說)：善哉！善哉！人身難得，我們人的身體就是很難得，中土難生，我們要產生在中土，就是道降臨的地方，這個中土難生。然後正法難遇，我們要得到三寶，那個正法很難能夠遇到。知識難逢，要遇到善知識，就是能夠明心見性的人，那個知識很難逢。人身難得今已得逢，頭頭具足，種種現成，若不發心，佛也難救。所以這個跟我們講，假如說我們不想成佛，佛也沒辦法，了解意思嗎？(了解)，所以我們一定要發心，我要成佛，佛才有辦法，都可以拉我們成佛。那假如說我們不發心成佛，佛真的也蠻、也難救我們，所以一定要發心成佛。那麼爾時，會中初發心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，無量天龍八部，你看喔，天龍八部不是只有一個喔，是無量，非常多，無量的天龍八部，皆悟自己本來佛性，所以天龍八部就是非人，它不是人啦，它已經都是變成那個不一樣的身體，所以是非人，可是它的性向跟我們人一樣，它都擁護佛法，所以接近、都可以接近佛的身邊，皆悟自己本來佛性，一切功德，不出自心，所以我們要瞭解說，所有的功德都是我們自己的那個心，所以我們心性重要，成就慧身不壞，大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

   這個我們終於把大乘金剛經論講完了，我們回到金剛經，各位有帶嗎？(有)。大家都準備得很好。我們講到第幾分了，尊重正教分嗎？第十二，因為這邊有四句偈等，好像到第十三分是嗎？各位都還記得嗎？我們講到哪邊？十二分講完，那就講第十三分，各位有帶書？因為我們還有25分，後學準備說留下…，因為美國還有兩個問題還沒問，可是現在就開始問，好像又中間又沒有人要問，我們先講回來金剛經的本文，如法受持。

   所以我們要了解到如法受持，雖然文字不多，如，那個這個如的本身，我們就是要瞭解到，祂是一真法界，那之前我們有詳細的說，如是我聞，就是我們要追的目標，我們要追的程度就是到如，那我們按照這個如的方法來受持，所以就包含非常的廣泛，我們了解到從釋迦牟尼佛講三十七助道品，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，祂所最重視的就是三十七助道品，那三十七助道品就是從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，各位有沒有印象？(有)。我們就是要了解到，雖然講經說法非常久四十九年，可是祂的重點都沒有離開三十七助道品，所以我們就是要對三十七助道品了解它的內容，不像我們所認識的說，那個是小乘佛法。因為它是從根源、從我們眾生的根源，然後修、一直修到佛的程度。就像那個四念處，四念處我們就是了解到現在為止，我們社會所傳的那個四念處，都是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是最初步的說法。所以我們要了解到，那個是我們開始進入修道的那個時候，才要重視觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。為什麼要重視？就是我們住相。那先四念處讓我們破除住相的那一種陋習，我們的習性啦，先把這個住相能夠清除掉。清除了以後，可以說我們社會都沒有傳那個最上乘的四念處，那最上乘的四念處，佛在進入涅槃的時候，就是涅槃經，我們這邊有印過來涅槃經，那個阿難就問，以後要以何為住？說以後釋迦牟尼佛不在了，那我們要要用什麼方法來修。

       

   那佛就講四念處，可是這時候的四念處，各位就要了解到，它不是那個觀身不淨的四念處，是那個成就的四念處，就是：

觀身性相猶如虛空，觀我們身體，不管是佛性、不管身體的形相都跟虛空一樣，觀身性相猶如虛空，這樣才會成就啦。那你假如說一直都是觀身不淨，那都還在初步的階段，那初步的階段我們只是要去掉對身體的執著而已，那你對身體的執著去掉以後，要怎麼修就沒有交代。可是在要進入涅槃的四念處就完全不同，說觀身性相猶如虛空，各位就可以了解，我們的性可以猶如虛空，可是我們的相(形相)，各位前賢要使它(形相)跟虛空一樣容不容易？(不容易)，就很不容易了，所以佛就講，真正的你要成就，你就是要了解到你整個身，整個身就是有生老病死，有沒有？它是固定的，一定生老病死。那我們走入物質的世界，它是生住異滅，就是這個身體的本身(它形相)，那形相它生成以後，它住；住以後異，異就是變化；然後有變化以後，就滅。所以它在身體來講，就脫離不了生住異滅。那我們人在凡塵的生活脫離不了生老病死，就一定的。所以你就觀你的身體已經不在了，跟虛空一樣。虛空會不會變化？(不會)，虛空不會變化，所以我們觀我們的身體已經跟虛空一樣，不會變化。所以要觀身的性相猶如虛空，就是已經進入不會變化。所以我們就是要了解到，真正的我們修到後來了以後，你觀性有辦法跟虛空一樣，可是觀身要跟虛空一樣，真的就是你要進入定(篤定)，你非常的篤定，你有篤定了以後，你就了解到這個凡塵的所有的形相，它都有一個自然的過程，身體的自然過程生老病死，物質的自然過程生住異滅，所以這個免不了的自然過程，我們都讓它自然、自然去經過，那我們整個注意力全部都在虛空，那虛空沒有變化、佛性沒有變化、身體沒有變化，所以後學就講說，佛性沒有變化容易知道、容易進入說沒有變化；可是你身體要進入到沒有變化，那真的是要很努力、很努力的你都整個超越，你超越整個身體的生住異滅，你都超越，雖然它都有、可是你都不住相，不住在這一些變化的那個裡面，這個是屬於四念處的第一個。那後學就覺得說，跟那個初階的觀身不淨已經差別很大。

   然後那個第二個觀受是苦，那麼在要進入涅槃的時候就講，觀受不在內外，不住中間，各位前賢在哪裡？不在內、不在外、不住中間，啊在哪？(虛空)，所以啊就在空。不在內，不在我們的身體裡面、不在身體的外面、不在中間，所以就在空。所以我們瞭解說，觀受就是空，不在內外、不住中間，就是空，觀受。凡塵給我的所有的受，都是空。可是我們現在的生活，凡塵所有給我的受都實實在在啦，沒有說來了以後全部都是空，都是實在啊，我們都把它認為實在，所以都空的，都不實在。所以佛就講我們眾生顛倒，假的我們都看成真的，全部都是假的。

   然後那個第三個觀心，在我們最後進入涅槃的時候，觀心但有名字，名字性離。觀心只有名字而已啦，沒有心，你找不到心的所在，心在哪裡？沒有。只有名字。連那個名字性都沒有，所以整個都是空，心都是空，沒有，觀心，沒有。

   然後第四個觀法不得善法、不得不善法。沒有善法、沒有惡法，就是空啦，所以四念處在佛進入涅槃所教的喔，就是要我們全部都是走入空，都是沒有啦。從觀身性相猶如虛空；觀受不在內外，不住中間；觀心但有名字，名字性離；觀法不得善法、不得不善法，全部都是空、都沒有。所以我們了解，佛叫以後所有修佛法的人都是走入空，空就對了，你假如說走入實在的那一些形相，就錯了。所以我們了解那個如法受持，那個如，就已經要我們進入不生不滅的佛性本體。