【智愚迷悟論第四十三】
文殊菩薩問佛。如何是智。如何是愚。如何是迷。如何是悟。願佛慈悲。廣為我說。佛言。智者知也。智人知有佛道可修。知有聖教可學。知有明師可求。知有福可作。知有罪可忏。乃至知有世出世間輪回因果。如天有日。如暗有燈。能知能見。善惡報應。一知見後。便能捨惡從善。改邪就正。非理不說。非事不為。非道不行。非物不取。念念中正。步步真實。積德成名。流傳後世。是名智人。愚者暗也。愚人心暗。不識高低。不知有天堂地獄。不信有罪福輪回。一向貪花戀酒。殺生害命。而供口腹。一生中。殺害百千萬億眾生身。借下百千萬億性命債。輪回相遇。遞相食口敢。無有了期。何以故。一切牛馬豬羊畜生之類。皆是屢世冤親。善惡眷屬墮入輪回。改頭換面。來作畜生。愚人殺食。即殺自己眷屬身。即食自己眷屬肉。此遭彼殺。彼遭此殺。輪回路上。親疏不知。相殺相食。無有休息。一失人身。萬劫難復。迷戀顛倒無數。但念目前受用。不顧身後招殃。迷真逐妄。背覺合塵。縱遇聖賢。不能救度。長沉苦海。永失真性。一入輪回。萬劫不復。悟者覺也。悟人覺知自己是佛。慕道修行。三業無虧。六根清淨。有方有便。無我無人。自度度他。同成佛道。雖住世間。世法不染。坐塵勞內。轉大法輪。化娑婆界。為極樂邦。變地獄為天堂。指迷徒見佛性。作諸佛事。度脫有情。不捨慈悲。誓相救拔。若有眾生。得供養者。所得福德。如供養三世諸佛功德。等正無二。何以故。自覺覺人。名為正覺。說法利生。妙用神通。與佛無二。能開眾生。佛之知見。能指眾生。悟佛知見。能引眾生。入佛知見。能究眾生，成佛知見。所以者何。大悟之人。得名菩薩。得秘密真正口訣。若有男女得見得聞。信他法化。皆是正因。皆是正果。是故少年修行。得其正法。即成佛道。二十歲修行。得正法。亦成佛道。三十歲修行。得正法。亦成佛道。四十歲修行。得正法。亦成佛道。五十歲修行。得正法。亦成佛道。六十歲修行。得正法。亦成佛道。七十歲修行。得正法。亦成佛道。八十歲修行。得正法。亦成佛道。男子修行。得正法。亦成佛道。女人修行。得正法。亦成佛道。富貴人修行。得正法。亦成佛道。貧賤人修行。得正法。亦成佛道。帝王修行。得正法。亦成佛道。宰官修行。得正法。亦成佛道。乃至人與非人。修行得正法。亦成佛道。爾時世尊。而說偈言。若有男女等。得見真明師。修行得正法。無一不成佛。
智，有智慧。愚，愚痴。迷，迷昧。悟，領悟。愚迷悟論。
文殊菩薩問佛：「如何是智？怎麼樣才稱為智，有智慧。
如何是愚？怎麼樣才是愚痴，就是愚的意思。這個後學記的最深啦。因為後學以前在彰化花壇口庄村，非常小的一個村落，那村落有一個廟，那個廟我們很多都會聚集在廟裡面，老一輩的會下棋、學一些樂器。然後時常聽到老人家在說，你若憨牽到北京還是憨(台語)，他就講這個愚，你是愚。那我們這個漢文那個愚就是牛，你若牛牽到北京還是牛，那時候後學小孩子不知道在講漢文，那後學在想說當然啊，你牛牽到北京還是牛啊，難道會變化嗎？不知道在說這個愚，愚痴的愚啦，所以後學就對這個字特別有印象，原來我們那個漢文(漢音)，愚，牛啊，對不對？就是牛。你看喔，我們那個發揮，漢音叫什麼？所以我們就是了解到，有時候我們講那個漢音反而我們聽不懂，我們講白話反而容易懂，就是這樣。所以那個時候有一首歌午夜花，是午夜花還是雨夜花？你看那個午，雨。真的我們那個漢音一講出來以後，跟我們生活上好像就不通順，我們在講的時候就會覺得怪怪的。
所以文殊菩薩就問說，如何是愚？就是愚痴的意思，
如何是迷？怎麼樣是迷。
如何是悟？怎麼才稱作領悟。
願佛慈悲，廣為我說。希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲，然後為我來廣說這個含意，智愚迷悟。
佛言：智者，知也。這個有智慧就是你對真理能夠了解，就是知，知道。所以我們時常用，知下面就道，知道，知道了沒？(知道)，然後那個老師下面就會講，知道就行，意思說知道就可以。那我們一聽起來，知道就要去做，知道就行。所以我們瞭解說，這個知，各位知道嗎？都知道這個道嗎？就很寬廣對不對？知就是知道。那道，它沒有兩邊、沒有對待，就是一個一。我們知道一嗎？我們不生不滅的佛性本體就是一，知得一萬事畢，我們知道一就可以萬事萬相都畢業了，都已經回到本源。所以這個知就很重要。
可是我們對凡塵很多都是顛倒，佛就用常樂我淨來問眾生，我們知道常嗎？就是我們常住真心，可是我們眾生(尤其末法眾生)知道這個常住真心，真的很少，都不知道。知道有心，可是那個心是我們生活在用，生活用都是生滅、都是識心，那個不是真的心。那樂，我們凡塵認為的樂，有苦相對待，所以樂的後面就跟著苦，所以那個不是真的。然後我，我們認為身體就是我，那佛說身體是天地的物質，水火風土，眾緣借我用的，它眾緣聚會借我用，都要還給天地，那個不是我。然後，淨，就是清淨，我們都沒辦法清淨。所以常樂我淨，我們眾生都沒有、都顛倒。那佛的常樂我淨，常，常住真心；樂，就是絕對的快樂，沒有對待，你進入沒有對待，那個樂就已經是一個絕對的快樂，沒有苦。我們凡塵的樂它有苦相對待，那進入佛性的樂是真樂。然後我，不是身體的我，是我們不生不滅佛性本體的我，所以那個我就是如來，我就是佛。
所以後學都時常講，若有所見就是邪見，若無所見就是真實的見於如來。各位都還記得嗎？(記得)。所以我們就是要了解到，若無所見，我們在生活之中，沒有能見的我相、沒有所見的法相，若無所見即是真實的見於如來。真實的見於如來喔！所以只要你沒有能見、沒有所見，你就見到如來。這樣瞭解意思嗎？所以後學就是要給各位思索，我們要了解，沒有這個能見的這個我相，沒有所見的法相，沒有能所已經進入絕對的一。那若無所見你就真實的見到如來。若無所見就是真實的見到你不生不滅的佛性本體。所以各位在日常生活之中，要想這個話、要去思索，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見。你的見不正確了，邪見。所以我們就是了解，它已經進入到一個一真法界，無所見、無能見，沒有能所，就是一個本體了、絕對體，一真法界，那個就真實的如來，真實你見於如來。所以，那個華手經就講，如來不與是世間共諍，世間與我諍。有沒有？所以我們要了解到，如來不與世間共諍，那個如來不是釋迦牟尼佛，是我們的不生不滅的真心佛性本體，那個如來；那如來不跟世間，世就是過去、現在、未來；間就是東西南北東南西南東北西北上下，間。祂不跟三世十方爭，世間與我爭，三世十方跟佛性本體在爭。這樣了解嘛？那這個佛性本體祂都不爭，只要你爭，祂就全部給你，所以祂就退了、退位，不見到祂了。所以我們就是了解，我們的佛性就是修養這麼好，不跟世間爭，不爭，只要你爭祂就不見。所以我們在凡塵要跟人家爭執，佛性就不見；那你佛性都不跟人家爭執，祂就呈現。所以我們要瞭解到說，這個都是很實際的我們在生活之中可以體會、可以應用，真正的你了解說，我們的佛性只有我們啟發祂，因為祂都不跟世間爭，那我們世間都要跟祂爭啊。我們最會爭的就是六根，六根是最會爭的，因為六根當家已經很久、已經習慣，這個叫既得利益，它不肯放捨，它既得利益，都是我在當家啊，怎麼你要出來跟我爭這個權柄，所以它不肯放。那不肯放的話，我們就了解到，我們六根在當家起惑造業，有取捨、有喜歡討厭；我們佛性在當家，佛性沒有喜歡討厭、沒有取捨，不造業。所以要給誰當家？(佛性)。假如說我們要給佛性當家，各位前賢，說的容易，你實際做你就會了解說，六根怎麼這麼強啊！眼睛要當家、耳朵要當家、鼻子要當家、嘴巴要當家、身體要當家、意念要當家，哪一個肯讓？哪一個肯讓佛性啊？你看喔，我們社會人士為什麼現在有那一種中廣體材，就是因為鼻跟當家啦，一聞到那個炸雞排，你聞到以後你不想吃還真的要克服耶。社會人士啦，我不是說我們素食者。
後學昨天坐公路客運，看到那個統一超商，怎麼排了一大批人，排得很長，做什麼？(冰淇淋)，對啦，在買冰淇淋，冬天耶，排了一堆很長，我說這個是在排什麼啊，原來是在買冰淇淋，他用那個…一個尖尖的裝，他要裝的時候速度不快，排的人很多，這麼多人，買到以後就坐在椅子上吃冰淇淋，現在好像蠻流行。你看到了，大概你也捨不得讓你的嘴巴閒著，有沒有嘴巴當家？你嘴巴不當家不會去排隊，對不對？就是想吃，想吃，嘴巴當家。那我說炸雞排是鼻子當家，你聞到氣味了不買很難過，所以吃了以後，後學都講，那個外國進來的炸雞排它都是注生長激素，它整個貨櫃送到我們台灣來，那(炸雞排)整個裡面生長激素都還在，還在它的體內，結果就賣給我們吃，我們吃了以後在我們體內生長，生長激素讓我們一直在體內生長，各位在南部比較少看到，你在北部那一種一個人要坐兩個位置的人非常多，你看到他心臟負擔都很常大，看到那個體材真的很難過耶，你勸他說吃少一點。我們坐高鐵下來，坐在我們旁邊一個男士、先生啦，真的是很壯碩，然後從台北坐下，他是坐到台中下車，他一路一直吃，非常多樣，一個吃完換一個，一個吃完換一個，然後我就想說，這個不胖也難，一直吃哪會不胖，都一直吃，是很多樣，吃一個再換一個，吃一個再換一個，我們旁邊看得還好，肚子不餓，我們都會被他引誘，好像他吃什麼吃什麼都會被他引誘，就還好，我們坐高鐵就吃中餐，已經就習慣了喔，就不會被旁邊影響。
所以我們就了解說，要我們佛性出來當家，還真的是非常不容易，我們沒有認識、沒有那個很正確的見解，真的佛性沒辦法出來當家。所以一定要研究真裡，你透徹的知道真理，你知道真理了以後，那個真理它會促成你行動，你只要透徹知道真理，它就會督促你做、做、做，那你不做都不行，那你真的開始做，就是佛性當家，做、做，給佛性當家。六根要當家你都跟它講理由，說不行啦，那個你喜歡看的喔，那個無常變化，很快就變化；你喜歡聽的也一樣，過了一段時間，這個就不流行了；你喜歡吃的那個都不營養，會傷害到我們肝臟，炸的嘛、油炸，那你喜歡吃的就是我們體內會超出負荷，那你跟你六根講理，六根它會慢慢接受、降伏，就不爭了，不爭的時候就是你佛性當家，佛性當家一口氣不來，整個空間都是我們佛性的道路，所以條條大路都通理天，所以我們要瞭解到，我們在凡塵一定就是要啟發佛性當家，這個是非常重要，不然我們現在六根當家，一定有喜歡討厭，一定有取捨，一定有行為，那造了業一定要受果報，我們佛性哪能夠自由自在，一口氣不來什麼人在當家，我們的業力當家，它推你到什麼地方去，你沒有拒絕的餘地，你一定要服從，推你到哪裡你就到哪裡，到哪裡現相你就是要現相，不能說，不！我不要去那個地方太苦了。那個時候沒有自由，那我們就是現在有人身體的時候，有自由，你可以選擇不給六根當家，六根所喜歡的不合理，全部都拒絕，你看這個要培養都久的時間才能夠真的呈現，一定就是不要自我放棄啦，要督促自己。所以智者，知也。這個知就是要知道我們整個真理世界、真理的狀態，所以凡塵所有的一切都是無常變化，要知道無常變化，不要被它迷惑，被它迷惑了，因為迷惑了我們就會造業，因為造業就要受苦，這個是一定，它不會改變，所以我們不要迷惑，也不要造業，就不會受苦，就可以自我解脫，已經解脫了，都沒有煩惱，所以我們了解到，煩惱是我們自造(自己造出來的)，然後煩惱業就是不理想，要受苦，那我們不煩惱不造業。所以智者，知也。
智人，有智慧的人。知有佛道可修，這個是最理想。有智慧的人知道可以成佛、知道可以成道，有佛有道，可以修，可以到達，這個就是有智慧。
所以我們在凡塵時間都不多，不過百年而已啦，很快一轉眼，後學都想，七十一歲了，才記得二十幾歲啊，都已經到七十一了，還可以再一個七十一嗎？妄想。所以我們看看凡塵，只要到了年歲，所有器官都退化，行為就很遲緩，所以我們看人家在走路手也一直斗、腳也一直斗，然後要上下車都很慢，那個司機很無奈，要等他上下車都很慢，那現在有司機都修養比較好會慢慢等，想說以後自己也會老，那現在善待人的話，以後人家會善待他，所以最近看到的都很理想，司機看到眼睛弱視，看不太見，他竟然會先下車去引導他下車，然後他下車以後再上來開車，看到都很溫暖，看到司機這樣都很溫暖。
所以我們了解說，凡塵就是無常變化，然後知道有佛道可以修，知有聖教可學，可以成聖成賢，聖賢，我們可以到達聖賢那個程度，知道有聖賢可以學。知有明師可求，知道有明師可求。我們都求道了，我們跟我們活佛老師都一起，所以我們這個班是我們活佛老師開的，當時跟各位約束都只有三年，對不對？三年一到了，老師說這個是初級班，接著要走入中級班，所以我們有三年。今年九月二十六日就五年了，很快喔，一轉眼，那後學都講我們金剛經講完，講維摩詰經，那維摩詰經在後學講經說法裡面，是覺得它最難講，因為它的程度很高，可是我們既然承諾了就要說，然後我們維摩詰經講完了，還有時間的話，我們講涅槃經，涅槃經不是說講了就涅槃啦，那個是說我們真正的知道修道的過程，我們真正的知道那個修道最高是什麼情況、什麼樣子、什麼程度，我們都知道以後，對真理的了解真的就透徹，然後我們往後再聽到有別人說，我們已經心裡面有底，就是知道怎麼修是正確、知道怎麼修是到達最究竟、最高的法門，那中間的經過是要怎麼樣經過，就不會再被人家迷惑，不然有一些他一修到有證驗的時候，他就會引誘你去跟他一起修，然後要收費，說他那個很難得啊，一切所沒有的，然後我們有時候不瞭解，不瞭解以後我們會盲從。像說有一個團體，他說釋迦牟尼佛四十九年講經說法沒有說一個字，全部留著要給我說，我們聽了會怎麼樣？我們就會說他不瞭解真理啦。因為釋迦牟尼佛站在一個沒有能說的我相，沒有所說的法相，那個已經就是一真法界，講的就是已經進入佛性本體。所以祂沒有能說的我、沒有所說的法，那假如說你要留給我說，那你有沒有能說的我？有沒有所說的法？那你有能修、有所修，是不是生滅。那佛就講，我示現在凡塵不教眾生生滅法，因為生滅就是六道輪迴，我要教眾生是脫離苦海，不教六道輪迴。
所以我們就是要了解到，你了解真理了，人家講的不合理的時候，你就會說他不知道真理。不然我們附和、盲從，明明不對了，我們還一直擁護，看到真的是會掉眼淚。就像我們凡塵迎媽祖，我們不是說迎媽祖不好，只是說它的層次不高，可是你看我們很瘋狂耶，三十萬人，去參加那個活動，三十萬人耶，各位前賢，三十萬人來研究性理心法，我們這個地方坐不下耶，對不對？那你來研究這個可以成道、可以成佛。你去參加那個可以成道、成佛嗎？你就知道那個沒辦法啦！那個從你想的說：我來參加這個活動，不想成道也不想成佛，根本就沒有那個希望。所以我們要了解到，你透徹認識真理的重要，你只要認識真理了，它永遠都不會變，再怎麼久都是真理，會變的就不是真理。那你追求到了一真法界、追求到了實相，追求到如、到如就是一真法界，一如一切如，進入如裡面，沒有分別。所以我們瞭解說，走入一個修到最高的程度，就是如。如是我聞的如，你看我們之前不是都拿如是我聞來看嘛！就是那個如，如就是本體，就是我們不生不滅的佛性本體。你看喔，我們本體以後，我們把它用文字就講如來藏，如來含藏萬相萬事，如來藏，如來含藏所有凡塵的萬相、所有凡塵的萬事，都在如來含藏之中，就在我們不生不滅的佛性之中，你看我們佛性有多麼的廣泛、多麼的大。可是我們現在都把祂侷限在我們身體裡面，又是那麼小，沒有把祂發揮，所以我們研究就是要把祂發揮，讓祂整個都呈現，那整個都呈現的時候，耶，我們大用、佛性的的大用就會有，那開始你只要努力的做，祂具備五眼六通，那是佛性的功能、自然有，不是我們要去追求神通，不是，祂自然具備、自然有，佛性自然有。那為什麼我們現在沒有？因為我們現在所追求的不是這個方向，我們都追求凡塵的名利成就，那你追求凡塵的名利成就，佛性的功能作用怎麼會出來，出不來啊！那你假如說全部都是縮回來追求我們佛性的發展，你就會瞭解說，喔，原來佛性有這麼奧妙。第一個你的第六感特別敏銳，你今天會遇到什麼人有什麼事，你早上起床以後，你就會了了分明，那個就是我們佛性的功能作用、很敏銳會知道。當然我們不去改變它啦，它都會呈現，你改變它也改變不了，因為我們要改變便有為法，那個佛性呈現它是無為，無所作為，它不允許你加入你有所作為在裡面，都是無為法，那我們要讓我們整個佛性的無為法都呈現，那呈現的時候我們就有，自然有五眼六通，肉眼天眼慧眼法眼佛眼，五眼，都具備，就在我們佛性功能作用。
【智愚迷悟論第四十三】
文殊菩薩問佛。如何是智。如何是愚。如何是迷。如何是悟。願佛慈悲。廣為我說。佛言。智者知也。智人知有佛道可修。知有聖教可學。知有明師可求。知有福可作。知有罪可忏。乃至知有世出世間輪回因果。如天有日。如暗有燈。能知能見。善惡報應。一知見後。便能捨惡從善。改邪就正。非理不說。非事不為。非道不行。非物不取。念念中正。步步真實。積德成名。流傳後世。是名智人。愚者暗也。愚人心暗。不識高低。不知有天堂地獄。不信有罪福輪回。一向貪花戀酒。殺生害命。而供口腹。一生中。殺害百千萬億眾生身。借下百千萬億性命債。輪回相遇。遞相食口敢。無有了期。何以故。一切牛馬豬羊畜生之類。皆是屢世冤親。善惡眷屬墮入輪回。改頭換面。來作畜生。愚人殺食。即殺自己眷屬身。即食自己眷屬肉。此遭彼殺。彼遭此殺。輪回路上。親疏不知。相殺相食。無有休息。一失人身。萬劫難復。迷戀顛倒無數。但念目前受用。不顧身後招殃。迷真逐妄。背覺合塵。縱遇聖賢。不能救度。長沉苦海。永失真性。一入輪回。萬劫不復。悟者覺也。悟人覺知自己是佛。慕道修行。三業無虧。六根清淨。有方有便。無我無人。自度度他。同成佛道。雖住世間。世法不染。坐塵勞內。轉大法輪。化娑婆界。為極樂邦。變地獄為天堂。指迷徒見佛性。作諸佛事。度脫有情。不捨慈悲。誓相救拔。若有眾生。得供養者。所得福德。如供養三世諸佛功德。等正無二。何以故。自覺覺人。名為正覺。說法利生。妙用神通。與佛無二。能開眾生。佛之知見。能指眾生。悟佛知見。能引眾生。入佛知見。能究眾生，成佛知見。所以者何。大悟之人。得名菩薩。得秘密真正口訣。若有男女得見得聞。信他法化。皆是正因。皆是正果。是故少年修行。得其正法。即成佛道。二十歲修行。得正法。亦成佛道。三十歲修行。得正法。亦成佛道。四十歲修行。得正法。亦成佛道。五十歲修行。得正法。亦成佛道。六十歲修行。得正法。亦成佛道。七十歲修行。得正法。亦成佛道。八十歲修行。得正法。亦成佛道。男子修行。得正法。亦成佛道。女人修行。得正法。亦成佛道。富貴人修行。得正法。亦成佛道。貧賤人修行。得正法。亦成佛道。帝王修行。得正法。亦成佛道。宰官修行。得正法。亦成佛道。乃至人與非人。修行得正法。亦成佛道。爾時世尊。而說偈言。若有男女等。得見真明師。修行得正法。無一不成佛。
就是有智慧跟愚癡、那個迷、悟，就四個。文殊菩薩所問的啦。什麼叫智？什麼叫迷？什麼叫愚？什麼叫悟？那佛就回答。說我們有智慧的話，就是知道有佛道可修，就是能夠修道，能夠修道就能夠脫離苦海，這個在凡塵是有智慧才會做、有智慧就會選擇。那我們瞭解說，我們整個世界的潮流所追求就是名跟利，都是現相，等於要他來追求修道、了解真理，可以說不入流，好像不進入正確的軌道。可是我們要瞭解到，凡塵它是苦海無邊，我們在凡塵所遭遇一切都是苦，那我們怎麼樣才能夠脫苦？把這一些苦都免除掉，就是要修道。我們為什麼會落入凡塵？就是因為我們不知道真理、起心動念，那我們有念頭才落入凡塵。那現在我們在凡塵所造的業，就不只是說一念妄動、落入凡塵那麼樣、很小、很少的業，我們現在已經造了蠻多，多到我們已經都迷糊了，都不知不覺，到底自己是有多少的業障，那我們要了解，那個活一天修一天，裡面也是這樣講，說你做了多少業，你就要接受多少果報，這個是一定的道理。那我們因為在凡塵業造到已經不知道了，那所受的苦也已經很麻痹啦，都不知道是在受苦，所以，我們愈來不要說那個般若，就是我們智慧也經不見了，那假如說我們能夠，萬緣都放下一念不生，我們可以培養我們的般若妙智慧，這個是最理想，它是超越智慧，我們講智慧，是凡塵比較能夠、算是清醒的、頭腦很清醒的人會用，用智慧。那假如說我們已經可以凡塵的萬緣放下，就是所有的生滅心都已經沒有，那這個時候我們的般若妙智慧它會呈現，那只要我們有般若妙智慧，凡塵的一切都了了分明，那個是屬於佛性所具備的，不是說我們落入凡塵在後天學來的，不是，是我們自己的佛性所具備的，那只要我們能夠放下凡塵的一切，我們的般若妙智慧它才會呈現，那只要我們依賴(靠勢我們很聰明，台語)，那只要是這樣的話，就一定沒有般若，那個般若不是我們在凡塵可以學的到、可以學得來，不是的，那是完全都是我們佛性具備。
所以我們只要在凡塵，可以把凡塵的生滅心都放下，那麼只要生滅心放下，我們就可以產生般若，那我們每天都能夠放下我們的生滅心，那般若就一天一天回來，一天一天增加，那到後來我們就可以整個了了分明，雖然說還不到達整個佛性大用，可是大用的佛性會慢慢呈現，那呈現的起頭，就是我們的第六感特別敏銳，然後再接著我們會有五眼六通，我們在凡塵不追求神通啦，可是這個神通是我們佛性所具備、本來有的，我們因為在凡塵的追求方向不對，所以本來有的不見、它出不來，因為我們都把祂壓抑、把祂壓到沒辦法出現，那只要我們肯放掉生滅心，生滅心都肯放掉，沒有了、沒有生滅心，我們般若就呈現，那般若呈現的時候，那個時候我們佛性的五眼六通祂會慢慢呈現、慢慢出來，自然就有、會很奧妙。
所以北部前賢他已經有修到說，今天的遭遇早上就會了解到晚上，整天的經過的事情、遇到什麼人，早上就會全部都知道，那個就是第六感特別敏銳，那個不是學的，那個是放下生滅心，自然回到佛性的功能作用，所以只要我們肯，那個只要我們肯放下生滅心，凡塵的、對待的都放下，只要我們肯這樣，那我們就慢慢就可以具備我們佛性的大用，那佛性的大用可以轉移四天下，就是東勝神州、西牛賀州、南贍部州(我們住的地方)、北俱廬州，可以轉這個四天下。那我們不用去轉那個，我們轉不轉可以說對我們都沒關係啦，只要我們進入佛性本體我們是非常寬廣。那我們今天手上有拿一張是天文學碩士給後學的，那後學說要給大家看勝過於就是只有後學看，大家看就可以瞭解說，我們十二萬九千六百年在整個宇宙天文來講，它是很短暫、不長。那我們就是要了解，不長的這個、我們說一個元會，說不長，可是我們要知道說一個元會有十二萬九千六百年，然後有六萬年它是沒有形相，就是沒有生物。那六萬年有生物，就是有我們這一些眾生。那我們經過，已經不可算的元會，所以我們老師就在謝謝您那首歌裡面有講，我們都會記憶以往的元會以及我們的六道輪迴，可是我們前一世是什麼都不知道，這個隔胎，我們受懷胎的時候，隔胎我們就迷昧了，都不知道前一世我們是什麼身分，生活在哪裡，我們都不知道。可是我們不要說不知道就沒有，有，都存在，因為我們佛性不生不滅，那祂就是被我們業帶，我們業把祂帶到娑婆世界、到整個地球、然後在亞洲、在中國、在台灣、然後現在在台南，我們把我們的佛性就帶到台南來，各位有沒有帶來？(有)，都很親切，都帶來，你到哪裡就帶到哪裡，佛性都不會拒絕。
所以我們了解到，我們在凡塵的生活雖然都是佛性在主宰，可是我們六道輪迴久，變成我們六根在主宰，我們現在不知不覺，各位前賢，你是哪一根在主宰你的身體？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，哪一根在主宰，哇！不知道，阿就這樣在生活，眼睛睜開就想吃，然後工作做完晚上手腳洗一洗就睡覺，明天又起來，這樣，阿就一生就過了，就這樣子嗎？一定不是的啦。所以我們一定要瞭解到，一落入凡塵以後，我們可以主宰，我們要往哪個方向，要怎麼樣的做人，往後身體不在了我要去哪裡，我們在世的時候可以規劃，只要我們有很堅定的心，說我要修道、我要成道、我要成佛，只要有這種堅定的心，那我們朝這個方向努力，自然就可以達到、我們想到的地方所在。
那假如說我們沒有得道、也沒有修道、也沒有遇到性理心法，那大概我們也在六道輪迴之中，都脫離不了六道輪迴，那我們要知道說，現在雖然在凡塵可以改變，可是假如說你沒有機緣，遇不到善知識，你就求不了道，也不知道修道，修道也遇不到上乘佛法，修道沒有心法修不成佛啦。所以要知道說，雖然已經有很幸運可以求道、可以修道，那還要具備很幸運的就是聽到我們性理心法，能夠了解到我們所追求的是超越整個現相，整個現相全部都超越，那我們一般的凡塵從來都沒有這個心思，想都不想，因為這個畢竟就是追求走了以後，不是我們凡人所要的，凡人所要的都是物質生活，那我們修道完全都把物質拋開，不投入物質，我們假如說進入物質生活，我們會被物質引誘，被物質引誘我們會貪戀凡塵，就會沾惹很多的塵垢，凡塵的汙垢我們滿身都是，那這樣的話我們就是了解到，脫離不了六道輪迴，全部都在六道輪迴之中，…此時調整麥克風…，假如各位有看DVD的話，錄音都全部都是這個(此時掛上錄音的麥克風)，會很清晰，比我們現場的這個喇叭還清晰，都有機關。這個也都是為了要讓我們能夠了解，因為我們透過這個語言、透過聲音，然後讓我們真的追求、能夠到達我們最深的不生不滅佛性本體，所以我們就是要瞭解到，很深的佛性本體真的是無底深淵啦，你愈追求祂愈多、愈深，那愈瞭解的愈多，你就會知道說我們人真的很渺小，那我們佛性寬廣無比。
像我們上個禮拜第三個問題，有八個問題只有回答三個，因為第三個問題已經牽涉到我們地球的來源，那我們研究楞嚴經的時候，就已經有探討地球的來源，是因為我們人迷跟妄(妄是跟真相對啦)，有迷了、然後又起妄了(從真起妄)，這兩個字迷、妄，才產生虛空。這個虛空各位就是要瞭解，我們研究性理心法知道我們整個空間都是佛性，那個空是真空，可是我們迷妄的虛空是頑空(是我們社會人士所認識的空)，它的空裡面什麼都沒有，空就是空什麼都沒有，那個叫頑空啦，那個頑滅的空；那我們佛性有啟發了以後，整個空間都是佛性，所以叫真空。空中不空有佛性在，妙有沒有形相，我們的佛性真空妙有，那因為真空、因為空，它不落入形相，那沒有形相就不生滅、沒有形相就不變化，所以我們只要進入佛性本體，祂就沒有生滅、沒有變化。那我們就是一定要能夠進入。所以迷妄以後才有虛空，虛空有了以後才立世界(因空建立世界)，那世界有了以後才有眾生，眾生有了以後才有業果。所以從整個我們佛性、非常寬廣，寬廣到整個宇宙虛空。我們這個是太陽系，那我們的佛性是超出整個太陽系，假如說我們看佛經，它有記載說無量的佛世界，那個無量無邊的佛世界，我們的佛性都可以到達，那看看我們要到哪一個佛世界，只要修證，只要修證成道成佛，你就可以去。那我們最常聽到西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶成世界，北方建成世界，只有這東西南北比較常聽到，那再接著無量的佛世界，真的就不曾聽過啦，縱然講的出來我們也不認識。那我們知道喔，不是不認識就沒有，一樣有，只是我們還沒有那個程度去到那邊，那假如說我們成道了、成佛了，就有資格到無量的佛世界，我們可以去啊，看要到哪個佛世界都可以去。
可是我們現在都還沒請佛性主宰我們生活啦，所以我們沒有辦法主宰說我們要到哪個世界去、沒有辦法主宰。所以現在我們都被業推，被我們的業力推到現相來現相，那我們被業力推來了不能拒絕，推來當然我們就人，推來當三惡道就三惡道，推到天道就天道，都是業，善業是天道，惡業是三惡道。那我們了解到說，我們可以佛性主宰，所以後學都一直鼓勵，我們一定在生活之中，請佛性出來當家。那請佛性當家，我們到有一天一口氣不來，我們佛性當家走東往西自由自在，條條大路都通理天，那我們假如說不研究性理心法、不瞭解，雖然說有求道啦，是很殊勝不錯，可是你沒有修，就沒有辦法主宰。那現在我們都有啟發佛性本體，我們請祂出來在日常生活之中當家，那麼一口氣不來，我們就可以主宰，自己走東往西。這個是很殊勝的、最殊勝的啦，我們這個聽都沒聽過，聽都沒聽怎麼做，那你不知道做你怎麼可以到達，到不了啊！所以就是要做，你在日常生活，各位前賢，日常生活請佛性當家跟請六根當家哪個容易？(六根)，大家都知道六根容易。為什麼？因為習慣性。假如說我們從一念妄動落入凡塵，就請佛性當家，那我們現在也是很習慣都佛性當家，那佛性當家很快又回去了啦，就不在苦海流連，
我們現在都回不去，那為什麼回不去？因為六根當家，六根當家所造的不是善就是惡啦，善惡業就是一定在六道輪迴。那我們請佛性當家不會說很困難啦，看我們願不願意做？願意做，我們就可以做的到。假如說意願都不高，六根又那麼習慣的當家，那真的就很困難。那看我們願不願意啦？願不願意成佛？(願意)，願不願意請佛性當家啊？(願意)，那這樣就差不多啦。可以請佛性當家的話，那我們一口氣不來，都可以請佛性當家，條條大路通羅馬、都可以通到理天。
那我們要知道說，六根當家，因為所想的念頭都是業、都是善惡業，那個業就一定接受果報，那我們接受果報又迷惑，就這樣沒完沒了。
那我們佛性當家的時候，因為佛性是獨一無二的獨立體，祂沒有兩邊、沒有對待，所以佛性當家沒有喜歡討厭，既然沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們行為就不造業，那不造業就不受苦。所以我們了解說，原來佛性當家有這麼殊勝，可是沒有人家以提倡的話，我們也不知道做、也不知道怎麼做。所以我們上上禮拜有說，有一個很簡單的方法，就是覺，還記的嘛？我們心裡面想什麼、我們身體做什麼，我們都保持那個覺。這個覺我們就是要瞭解到，因為不覺才造業、因為不覺才起心動念，才造了業、才受苦。那假如說我們都是覺，雖然說已經起心動念，可是你在起心動念的霎那間你都知道，說我在起念頭了，然後是什麼念頭你也都知道。這樣的話，各位前賢，有前賢曾經這樣反應，我們人不是每天都是覺嘛？也知道心在想什麼，也知道身體在做什麼，有沒有這樣？想一想還真的有一點咧，你心在想、身體在做，耶，都知道啊，這樣都是覺啊，我說，沒錯。
那為什麼說這麼簡單的方法，我說我們下手的時候不要太困難，你下手太困難我們不容易做，那不容易做我們會把它束之高閣、不做了。那不做永遠都沒辦法改變啦。那從容易做的地方下手，心裡在想什麼、身體在做什麼，很容易，你從這個地方下手。那個各位就是要瞭解到，後學都有試驗啦，你開始做的時候一天24個小時，你開始做24分鐘的時候，保證你渾身不舒服，為什麼呢？因為我們心放的自由自在，都沒有去束縛它，這個時候你開始做：心在想什麼、身體做什麼，你都非常注意，這個時候就把你外放的精神收回來，那你做個24分鐘，你就會覺得很束縛，綁住了啦，都是綁住了，可是各位就不要放棄啦，因為雖然這個時候被綁住，覺得說渾身都不自在，可是那個你要熬的過，那個也不困難啊，想什麼做什麼都維持那個覺，然後過了一段時間，我們都會養成習慣，這個時候你心在想什麼、身體做什麼，養成習慣了，心不外放，那不外放了以後，各位要瞭解，你剛開始做那個：心在想什麼、身在做什麼，都沒有受到約束啦，可是你做了久了，你自然而然就會把你那個起心動念的內容，你就會稍加注意，那你稍加注意以後，你會發現說，我怎麼這樣想啊，我怎麼起心動念是在想這個啊？
你就會去探討那個內容，然後你有探討內容以後，你就會有所選擇，就會：這個沒營養的去掉好了，這個不要想；然後這個對我有利益的，我要多想。你看，已經有選擇啦，然後經過選擇了以後，又會深入。說這個對我有利益的，我有沒有實際做啊？所以這個時候你又要求自己做，這個時候已經脫離剛開始下手時候的：心在想什麼、身在做什麼，已經不一樣了喔。然後再深入，你做了以後，你會了解說，喔，原來我們的佛性是這麼的寬廣、原來我們的佛性是這麼的活潑，你就會愈發現說，喔，愈追求興趣愈大，那你自己有興趣追求，那不要別人鼓勵你自己會做。所以那個覺，雖然說開始很容易，可是你做到後來那個效果會很好。就是你真的深入我們的、佛性的本體裡面，非常的深入。那你深入了以後，那你會瞭解到很多的真理，祂都不變化的。我們平常因為接觸的比較表面化，表面的容易知道，深入的就不容易，可是為了做覺這個功夫，自然而然你就會愈來愈深入，那愈深入了以後，你就自然會感受凡人的那一種粗淺，就是生活都是很表面化、都是梅以深入，那在這個時候你就會要求自己心能夠寧靜，這個時候的心寧靜就不是表面了，那個就是深入你佛性的靜，那你佛性到一清淨以後，真的就回歸到不生不滅的佛性本體，佛性本體你整個很清晰的呈現。
像我們做萬緣放下一念不生一樣可以呈現，可是祂呈現的時候、的程度，就沒有這麼深。那萬緣放下一念不生你做了久，一樣可以到深入啦。那我們萬緣放下那個是生滅心，萬緣就是萬心啦，都是假的、都是生滅的，我們把那個都放下，生滅心全部都放下，都進入不生不滅的真心。所以剛開始後學講，你一天之中一定有空閒時間，兩三分鐘都可以，你就做，做萬緣放下，那你萬緣的放下，你就會知道說解除心的束縛已經很多了，本來都被自己束縛，被自己的觀念束縛，那現在你可以放下、放下，那個束縛你自己解除了。那個繩子綁住自己，我們都是捆仙繩，我們都是仙，被捆仙繩捆住了、綁住了，我們自己綁住自己，所以我們都成不了仙，為什麼？因為我們都忙忙碌碌啦，那個仙就要閒閒的(台語)，那你閒閒的(台語)就閒不住啊。各位閒得住嗎(台語)？叫你整天都沒事坐著，你坐得住嗎？(坐不住)。你很忙很累的時候，你很欣賞說：喔，可以坐著不知道有多好！有一天，你都沒事，你要求自己我來坐一天，坐看看，你會腰酸背痛啦，唉呦，坐著怎麼這麼痛苦，所以你會發現原來有事情做的時候多麼幸福啊！那你事情太多了，你會埋怨，哎喲，怎麼做不完，事情這麼多！你看我們人的毛病還真不少，太忙了不行、太空閒了不行，要怎麼樣?(中道)，對啦！就是要中道、要剛好，那我們都可以自己調節。由佛性來調節，我們自己的生活。
所以我們講要怎麼樣才有智慧，不落入愚痴，就是要瞭解說，原來我們當人有很多的角度讓我們選擇，看看我們要走哪一條路，這個我們仙佛也時常講，人間的道路千萬條，修士最高，我們修道是最高的啦，這一條道路是最殊勝、最好，都不會後悔，到最後都不後悔，那我們在凡塵你去走哪一條路，到一口氣不來的時候，你一定會後悔，阿！我追求的方向錯誤了，留了很多錢給後代，後代在爭啦(爭財產)，啊！不要留就好了！這個我們在凡塵很少都能夠沒有遺憾離開凡塵，所以我們再生的時候就一定要安排自己的生活，然後過的非常有意義，不會白白過、不會無意義的過，然後我們又可以改變，既然得了道、既然聽了最上乘佛法、既然可以成佛、既然可以成道，我們努力的走這個道路，就是最有智慧、都能夠啟發般若，所以，智慧第一個。我們今天講智慧才三十五分鐘，我們上個禮拜講好心還講四十分鐘。
智人知道有佛道可修，知道有聖教可學，知道有明師可求，知道有福可作，知道有罪可懺。乃至知道有出世法、知道有世間、輪迴的因果。這個好像天有日，暗有燈，能知能見。所我們要知道說，這個知、見，能知、能見，就是要真知、真見，不要落入凡塵的那一種對待、生滅。所以知見就一定要佛知、佛見，正知、正見這樣才可以。
所以我們怎麼樣啟發正知、正見，就是把所有的念頭都放下，念頭都放下，放到都沒有念頭，那個就叫正見。我們有念頭都叫邪見，沒有念頭就叫正見。各位有沒有試驗過？都沒有試驗過啊？跟後學想像的不同，你聽到以後你就可以說，好，我今天禮拜六、禮拜天，禮拜天不用上班，我利用半個小時來做，這個一個念頭都不要讓它起來，然後看看它會怎麼樣，就試試看嘛喔！三十分鐘做不到的，那三分鐘啦！三分鐘比較容易嘛！三分鐘就容易做，那你做三分鐘看看，都不要有念頭，看看它是什麼。所以真正的我們不起心動念、沒有念，那個、整個靈敏度(就是靈知的狀態)，就是很靈敏，那個靈知的狀態，它沒有念頭，可是很靈敏，了了分明，沒有念頭，就是那種狀態，那個叫正知正見。所以你能夠保持那一種正見，你遇到事情的時候，你用這一種來應對，你用這一種來應對的時候，你沒有喜歡討厭、不會有取捨，那所應對的剛好符合真理，所以沒有業、不造業，那不造業不受苦啦，所以當下就解脫。那這個我們一定要體會說，我沒有念的狀態是怎樣，我用這一種狀態來應對凡塵的萬事萬物，這樣的話你就會了解到說，不困難，可以做到。不是用心意識來應對啦，所以我們了解心意識，它是眾緣聚會才有，眾緣消失就沒有心意識。所以萬緣全部都消失以後，心意識也消失啦，所以那個心意識起來的，那個都屬於生滅。那生滅的我們不去追。所以佛示現在凡塵祂就明確的說，我示現在凡塵不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生六道輪迴，我就是要眾生都脫離苦海。所以就告訴我們，假如說眾生全部明瞭真理，佛菩薩不用在凡塵示現，因為眾生都是顛倒，所以佛菩薩才要在凡塵來修道帶領眾生脫離苦海。所以就是要了解到，我們眾生都是顛倒。我們假如說還沒有研究性理心法，你聽到說佛都說我們眾生顛倒，我們一定會辨駁，我哪裡顛倒，都站得好好的啊。沒有頭在底下、腳在頂上，沒有啊，各位有沒有顛倒啊？大概也不承認啦，哪個地方顛倒？
所以我們就是了解到，我們眾生真的全部都顛倒，是全部顛倒，這個就很厲害了！啊，都顛倒啊，對！佛就講，有形有相時間都很短暫，無形無相它長存不亡。可是我們眾生對有形有相的身體重視的不得了，對不生不滅的佛性、等於是已經忽略的不得了，都不知道有祂的存在。祂這樣一說我們就承認，真的顛倒。不承認佛性存在，然後重視身體。所以我們凡塵的所有一些，我們身體要用的就很富裕，你要買什麼都有；那你佛性要用的，沒人在賣。有沒有人在賣佛性要用的？有沒有？你賣那個佛性要用的你一定要收攤，會倒啦，沒人買。所以我們都是買有形有相要用的啦，無形無相要用的我們都不買。可是無形無相要用的，也不用買，這個有時候你還到處接收的到。比如說你在素食館，它裡面就有很多善書贈送，那個不要錢耶，那個要你佛性做好都不要錢耶，可是也沒有人要咧。現在後學發現，很多印了很多善書，拿到素食館，那個老闆會說，拜託，不要再拿來了。沒有人要啦，你拿來了佔地方。我們聽了會怎麼樣？這個喔，各位就了解到，那個女孩子不穿衣服的你拿去那邊，那個還用封面封著，不能翻開，你翻開就要買，那個人家還…那很貴咧，都還生意很好，對不對？顛不顛倒？可以看有幫助的不看，看了有危害的偷偷摸摸要看。所以我們真的是…，一接收到佛說我們顛倒，這個也顛倒，只要一說出來，全部都是顛倒。我們認為身體是我，佛說身體是天地的物質水火風土，不是我，我們說是，一直跟祂爭。各位假如說有一個人跟你這樣爭執的話，他說身體不是我，你會說是我、我在主宰，是不是我？身體是不是我？明明可以主宰啊，怎麼不是我？
所以我們要了解到，因為真理很多都跟我們凡塵相反。所以，假如說佛說到祂的、那個真的實相，祂說實相就是不會變化啦，那我們認為身體是我，佛問你的身體會不會變化？各位前賢我們身體會不會變化？(會)，會啦，都一天一天過，我們又沒有叫它(身體)一天一天過，就明明一天一天過、一年一年過，就慢慢老了，那慢慢就接近死亡了對不對？都是這樣，這一條路每一個人都要走啦，都是要走進死亡，都認為身體是我、認為是很堅固的我，沒多久都要投降。所以佛就講，這個身體不是我，真正的我就是如來、我就是佛。每一個都有、每一個都有如來、每一個都有佛。可是我們在生活之中，全部都不承認祂，我們承認如來嘛？啊，真的一個回應都沒有啊？(承認)，要承認啊，我們就是如來，如其本來，我們都有啊、都是如來、我們都是佛，所以要先自我承認，才可以真的成道、成佛啦。那現在都不承認，要怎麼成佛？所以一定要承認自己就是佛，因為你追到最究竟的時候，就是追到我們佛性本體，那你到佛性本體以後，祂沒有變化，我們身體有變化。所以要了解到，我們在生的時候就要知道，我們有一個如如不變的佛性本體、祂不變啦，所以我們要了解到，祂如如不動。
後學以前一直都用照相機原理來說有沒有？(有)。我們假如說動的話，我們玩過相機的人知道，你在按快門的一剎那，你假如說晃動，那個相片一定模糊不清，照出來影像都是朦朧；那你假如說按快門那一剎那，鏡頭都不動，照出來很清晰，對不對？那我們現在我們的頭都在動，動的還蠻厲害，可是你動喔，景象一樣很清晰啦，所以就是要了解，以照相機原理來看，我們有一個如如不動的本體，然後這個身體形相動沒有關係，因為本體不動，所以整個形相都非常清晰。我們也要瞭解說，雖然身體在動，可是身體它會消失、它是假的，佛性祂都永遠在，雖然我們身體沒有了，佛性還在、一樣在。那我們現在就是在活的時候，就是要想到說我一口氣不來了(死掉了)，那我要怎麼樣來指揮我的佛性，現在你沒有指揮，到時候不靈光，你要指揮都指揮不來。好像我們那個鬼壓床，動！動！動！你就是動不了，所以，後學都講，鬼壓床的時候，你身體都動不了，你心先動。你心先動了以後，你身體就會跟著動，所以你就脫離魘魅鬼的壓床，你就可以脫離了，你就不怕它了。因為你心可以動，你心沒有形相，身體雖然被它壓著不動，可是你心動，你心動了以後，你身就跟著動，那個魘魅鬼就沒效了，趕快走開了。所以我們就是要瞭解到，我們在生的時候，就已經安排我們一口氣不來死後的道路，可以自由自在、我們自己指揮，不像我們現在凡人一口氣不來，全身硬幫幫的(台語)，那他有路可以走嗎？沒有路啦，所以家屬就要趕快請那個誦經團，誦經，告訴他道路，經就是路。所以我們不用，我們自己找路，在生的時候你請佛性當家，佛性當家指揮，現在你看我們可以指揮身體走東往西，對不對？等到我們一口氣不來，一樣，佛性指揮走東往西，照常走東往西不會有困難。這個就是我們都有年歲了，雖然後學年歲會比較大，可是我們也都不年輕了，縱然你假如說很年輕的話，也會老啦，一樣都會老，也會一口氣不來啦，我們都是要走這一條路。所以在凡塵就是要好好珍惜。
能知能見，善惡報應，所以有智慧的就能知能見，能看到整個善惡的報應。一知見後，便能捨惡從善，我現在等於就是我們社會缺少去告訴這一些作惡的人，你那樣會得到惡的果報，現在的人也不容易聽話，真的要本身踢到鐵板了以後，他才會回過頭來研究真理。改邪就正，我們文字寫出來很容易，可是要真正的我們要做就非常困難，真的要從真理方面著手，了解真理了，真正的就可以都從正向的方面去努力。非理不說，非事不為，不合道理就不講，那做出來的事不合真理就不做，那個非事不為。非道不行，就是走入不是正確的道路，你就不去做、不去走。非物不取，就是不是我的東西我就不取。所以這個比較屬於說，自己本身都能夠走得很正。念念中正，我們的念頭之中都是中正，中道正確。步步真實，一步一步都走的非常真實，尤其我們修道一步一腳印，就是要踏實的修道，不能好高騖遠，要踏實的修道一步一腳印。然後積德成名，我們積那個善，善累積了以後，那個善會生根，善根會成熟，善根成熟有善知識引導，我們走的道路就非常正確。所以積德成名可以流傳後世，可以給後世的人當榜樣。是名智人，就是有智慧的人。
愚者暗也，講智慧對待，就是愚，愚就是沒有智慧，很笨(台語)，愚癡。所以我們瞭解說，我們那個三毒貪嗔痴，那個痴就是最厲害，我們都以為是貪，結果是痴，因為我們痴才不知道真理，痴就是無明，因為我們痴了才會貪，因為我們痴才會嗔，所以嗔在三毒之中它是最厲害，它屬於無明，所以我們愚痴，愚者就是暗，不光明就是很黑暗。愚人心暗，這個愚痴的人心都是黑暗。那我們就是心都整個、都是光明。所以我們求道了修道了，尤其啟發不生不滅的佛性心都是光明，所以我們在人煙稠密的地方，這個光明還沒有很大的感受，那只要我們到那個人煙稀少的地方，這個光明跟黑暗就差別很大，因為人煙稀少就有那個魑魅魍魎，這個我們現在在都會區生活，可以說這種東西都很少，那假如說居住在深山，那個人很少的地方，像合歡山人很少，那個地方就會出現，出現魑魅魍魎，那魑魅魍魎它是山川接受日月精華形成的鬼怪啦，沒有人的身體，那它跟人沒有冤仇，那它只是作弄、很喜歡作弄我們人類，那個魑魅魍魎，我們看那個文字四個字都有一個鬼。那以前小時候在鄉下，不是後學遇到，是後學的弟弟遇到，遇到魑魅魍魎，把他拉到、牽到墳墓，把他灌牛糞，後學都很喜歡講，因為小時候就很明顯，然後我們就問他說，你怎麼那麼貪吃(台語)，連牛糞也要吃，我弟弟就講說，可是我在吃的時候是大麵耶，他在吃的時候覺得是他在吃麵啦，結果我們清醒的人看就是在吃牛糞。那隔天晚上那個又來牽，要把他牽去墳墓，那時候後學祖母還在，祖母就知道魑魅魍魎又來牽了，就很大聲叫他的名字，他受到驚嚇，那個魑魅魍魎就退了，所以老一輩都知道要怎麼來應對那個魑魅魍魎。所以後學對這個事特別鮮明，記的很牢固，其他都忘光了，這件事還記得。
那因為我們就是要了解到，當你佛性有光明，你心地光明，我們知道心地光明，佛性就是光明。那你佛性光明…，各位前賢假如說你有做正玄關的話你會看到，看到我們佛性是光、還是暗，你自己會看到喔，你看到你自己、還會看到別人，看到別人的佛性是光、還是暗。
那我們大概對自己佛性光、暗都不在意啦，所以有時候自己心想，那個歪念頭的時候，你也不會去阻止它；那有善念頭你會擴充，所以當你擴充你善念頭，你佛性很亮；當你有歪念頭的時候，你佛性就暗了。那我們都不知不覺啦，可是真的會看到。而且你真的想做正玄關又不困難，對不對？後學都明確的跟各位講怎麼做，然後那個埔里道親一來就叫大家不要做，做到後來你睡覺都…，都是整個棉被把頭都矇起來，很亮，棉被裡面又很亮，沒辦法睡覺啊，我那個時候就問她，沒辦法睡覺精神好不好？她說好啊！那就不要睡啊!可是大家都在睡啊，大家都在睡，我不睡要做什麼？大概我們就會被這個卡住了，精神雖然很好，可是大家都在睡，你要起來做什麼？所以有心要練的，要先安排自己晚上睡不著要做什麼。那因為確實就有道親做嘛！然後她做了以後，就到埔里基督教醫院去拿安眠藥吃，我說喔，我們修的法門，最好就不要吃藥，你一吃藥了以後，會麻痺你的神經，那整個我們神經就沒有很靈敏，她說確實是這樣，不吃的話就很好，可是當想睡又整個都很亮的時候，那個時後是很難去安排。那後學都說那這樣你晚上家裡也不要點燈啊，都很亮啊喔，可以省電費啊，所以我們無形的東西很重要，那我們都忽略，那有形有相的它都有因有果，就是我們容易知道，那無形無相的我們就是不容易瞭解它的道理。所以那一些無形的它會跟我們人到比較人煙稀少的地方，它會看到我們有沒有功德、佛性有沒有亮、然後運氣好不好，那個魑魅魍魎一看就知道，可是我們人都不知道，假如說我們很努力再修道，讓自己的佛性光明，那你到沒有人的地方，縱然是在墳墓，那個魑魅魍魎它要保護你，不敢作弄，不但不敢作弄還會保護你。
所以後學之前都會告訴我們修道前賢，你要看你佛性有沒有亮，那倒也不困難，那你沒有做正玄關的話，你遇到生疏、不認識的狗，狗它會吠人對不對？那你看到狗的時候，它吠你，你不要跑，你就暫定，暫定然後你就兩眼守玄，然後眼睛對著狗的眼睛看，這樣會不會？假如說你的佛性是有光，那狗它有陰陽眼，它可以看到鬼魂、也可以看到佛性，那它假如說，它看到你的玄關有光、光明(修道者有光明)，它的頭(狗的頭)會低下來，它很高興，看到佛的時候尾巴一直搖，頭低下來尾巴一直搖，恭喜！你佛性有光。那假如說我們守玄對著它看，它朝著我們看，那頭沒有低下、尾巴沒有搖，然後又開始吠，那什麼現象？就是狗眼看人低。因為狗它很忠義，主人再怎麼打它，都不會去咬主人，所以它很忠義。那我們人這一點都做不到，我們被老闆一罵了以後，背後都一直再罵他，有沒有？沒有。沒有是最好啦，自己反省看看哪個地方不對，改過就好了。所以我們了解說，我們人的做法有一些還不如狗，狗它很忠義，我們做不到，所以狗就瞧不起我們人，雖然我們看它就是畜生，可是它也看不起我們。
所以後學之前都會跟我們修道的前賢講，假如說有人，無緣無故的對著你講壞話、罵你，我說你就不要回話、也就不要生氣，因為你看到狗再吠，你不要像狗一樣也蹲下來吠回去(你吠我，我就吠回去)，好不好用？很好用喔，不苟同啊！所以有時候我們遇到現象那個是千差萬別，有時候你看了會惹起你發嗔心的時候，你就用這一種方式。你說反觀一下自己沒有過錯，那假如說他那樣一直對你的話，你就能夠稍微的自我反視、觀一下，我自己沒有錯，那沒有過錯就不要起嗔恨的心，那不起嗔恨的心，就把那個加污辱在你身上的人，就看成是一個狗，這樣就解決了啦。對不對？雖然說你看人家是狗，那你呢？你是人，就很高(高一等)喔！那個是因為人家表現，有時候就像那個樣子，這樣的話你心中的所有的那一些苦悶、不滿都消失了、沒有了。所以我們了解說，我們要真正的當一個有智慧的人，不要這個與人心暗(心裡面就是很黑暗)。
不識高低，不認識高低，所以我們要瞭解，我們在凡塵的生活都是很現實啦，假如說對高的不尊敬的話，大概馬上果報就現身了；那對低的，你太好的話，好像也不怎麼恰當。所以要認是高低。那愚者不知有天堂、地獄，所以我們了解說，凡塵這個人，很多都認為沒有天堂地獄，各位前賢有沒有天堂地獄？(有)。我們知道是有啦。那假如說跟我們對談的人他問我們，天堂地獄在哪裡？在哪裡？所以我們要瞭解，天堂地獄就在心裡、在我們的心。所以你要凡塵來找天堂地獄，你找不到它的地方所在。可是你在心上找，就很容易找到天堂地獄，你只要是存著好心、幫助人幫助眾生，你整個心都在天堂；那你心裡面一直想要陷害人，那你就在地獄，那個整個都會馬上呈現。那不信有罪福輪迴，不相信，這個我們就是要瞭解，真理裡面它不管你相不相信，真理就是真理，因果報應就決定，固定的是因果報應，也不會說你不相信就沒有；也不會說你相信，喔，它就多幾倍出來，不會。它都固定的。所以我們要瞭解說，不會因為不信就沒有，它一樣都有，有罪有福、有輪迴。所以我們也知道說，罪不一定長遠都是受罪，享福也不一定長遠都是享福，它有輪迴。
一向貪花戀酒，殺生害命而供口腹，所以愚者(就是愚痴的人)就是貪花戀酒，殺生害命，然後就喜歡嘴巴吃。一生殺害百千萬億眾生身，這個我們都不太容易承認，說哪有？哪有百千萬億這麼多？其實我們小孩子的時候，父母親就最喜歡買那個吻仔魚，各位有看過嘛？(有)，有看過、有吃過喔！你看喔，很小對不對？那假如說有一盤，各位前賢，裡面有多少生命？是不是無量？很難算了。你吃一口就不得了喔，很多，所以我們小時候父母親都說這個最補啦、尚補(台語)。阿，已經都傷害那麼多的生命，還是很補、很補。可能現在我們也一樣這個觀念，養育下一代的話，假如說還沒清口，這吻仔魚很補，你卡骨力呷耶(台語)，就已經滿身的過了、滿身的罪過。那麼借下百千萬億性命債，真的是借。我們就了解說，我們自己養雞鴨鵝，自己要殺的時候，還要拿去秤，自己養的抓來就殺就好了，為什麼還要秤？所以我們自古以來就已經傳給我們，你要秤秤看吃人家多少斤兩，往後要討回去的話，不要過多了喔，就是幾斤幾兩，所以那個叫借吃啦，借吃、借吃，借我們吃而已，要還的。輪迴相遇，遞相食啖，就是輪迴，它出生下等眾生的身體，讓我們吃、補身，那往後我們假如說命到盡頭了，返回來，換我們給它吃，這個叫遞相食啖。我們吃它，就變它吃我們，就這樣沒完沒了啦。所以我們就是瞭解，不研究佛經的話，我們大概都不瞭解這個道理，然後聽了也不相信。
所以想到我們人的本身，我們一樣啊，誰殺了我們，我們一定記恨，一定要討回來，那我們殺了別人，別人一樣啊！要討回去啊，就一命還一命，所以這個遞相食啖(吃)。無有了期，就是沒完沒了，它一直在輪迴。何以故？一切牛馬、豬羊、畜生之類，皆是屢世冤親，全部都是我們屢世的冤親，我們不只有這一生、這一世，有累生累世，都一直經過。善惡眷屬，都是我們善惡的眷屬，墮入輪迴，就已經進入輪迴，改頭換面，都已經改了一個形相，來作畜生。那麼愚人殺食，即殺自己眷屬身，所以我們了解說，我們經過六道輪迴太久，經過的元會也太多，所以都是這樣，我吃你、你吃我，互相之中都是在吃自己的身體，那麼此遭彼殺，彼遭此殺，輪迴路上，親疏不知，我們在輪迴的路上，不知道親、也不知道疏。就是離了我們很遠，陌生人就疏；那我們家人叫親。相殺相食，無有休息，都這樣的經過沒有休息，一失人身，萬劫難復，我們一失掉人的身體，經過萬劫都很難再恢復。
迷戀顛倒無數，所以我們就瞭解，我們迷戀顛倒已經沒辦法算了，但念目前受用，不顧身後遭殃，所以我們了解，我們社會人士都是這樣，眼前好吃、那個味道很香就一直吃，然後不顧身後遭殃，造了多少殃都不去思索。迷真逐妄，我們被這四個字害慘了，迷真，就是我們真的、不生不滅佛性本體，我們迷了；然後逐妄，追逐那個假的，落入形相都是假的，那我們都在追逐假的，所以迷真逐妄，追逐那個妄，每一個都是這樣。背覺合塵，我們把那個覺性放到背後，然後我們跟那個凡塵的、那個所有塵事(凡塵事)抱在一起。所以後學都講，我們有一個動作，就是雙手合掌，雙手合掌的時候，我們雙手(右手做的凡塵事、左手做的凡塵事)，雙手一合了凡塵沒辦法做，所以把凡塵的事放到背後，然後你雙手一合掌了，把我們心掏出來，所以這個叫背塵合覺。各位就是要瞭解，我們把凡塵事放到背後，把覺性拿出來，我們就可以回到我們本來，背塵了，我們不貪戀凡塵，凡塵都讓我們受苦，所以我們不要它，放到背後，然後把我們不生不滅的佛性本體能夠啟發出來，然後背塵合覺就是這樣，能夠背塵合覺。那麼縱遇聖賢，不能救渡，就是那個愚、愚痴的話，心暗，縱然遇到善知識，也沒辦法去救他，長沉苦海，就永遠沉溺在苦海，永失真性，就永遠失掉我們那個真性，一入輪迴，萬劫不復，一走入輪迴，經過萬劫，都不能夠恢復。所以我們了解，迷妄了，我們愚痴了，心暗。
那麼悟者覺也，領悟就是覺。所以後學就講，我們可以把那個覺，就是放在我們日常生活之中，覺就是悟、就是領悟，領悟我們不生不滅的佛性本體，能夠領悟，悟者，覺也。悟人覺知自己是佛，所以領悟的人已經能夠覺知，能夠知覺自己就是佛。所以你看佛都這樣講，不是後學發明。我們覺知自己是佛、知覺自己是佛，已經知道我們本來就是佛。慕道修行，慕，羨慕這個道，修行，我們要羨慕這個道來修行。三業無虧，三業就是我們身業、口業跟意業三業，三業都沒有虧欠。身業沒有虧欠、然後口業沒有虧欠、意業沒有虧欠。我們大概口業最容易忘失，嘴巴我們凡塵帶來(在上一世帶來的福都很多)，我們在這一生之中，嘴巴亂講話，都把福用掉了，所以我們叫人家少說話，都會講說留一點口德，有沒有?(有)，就是不要亂說話，讓我們那個口、那個德都還在、都存在。所以我們了解說，三業都沒有虧欠，身口意。這個身口意我們就是要瞭解，凡塵之所以會造業就是身口意，就是這三個、三業，那三業都沒有虧欠的話，那我們業大概都不會造下來。
六根清淨，這個寫下來是很容易啦，六根清淨，可是我們真的在生活裡面，六根是很不容易清淨。各位前賢，哪一根最骯髒？我們哪一根接受凡塵的汙垢是最多？(眼睛，嘴巴…)，所以各位這樣一講大概六根都…都是很汙垢啦。我們耳朵也是一樣，什麼都聽，靡靡之音也一樣都接收。所以我們了解說要六根清淨，因為清淨就回到佛性本體，那本來我們的六根也就是一性圓明，然後分給六根用。一性圓明給六根用，六根一用了以後，就變成各有各的主張，這樣就失掉一性圓明。那假如說六根清淨的話，又恢復到一性圓明。那一性就是我們不生不滅的佛性；那圓明，圓滿光明。所以我們了解說，六根不要讓它當家，不當家就好了。大概我們修道最大的困難問題就是在六根當家，要把它轉移給佛性當家，這個是最困難，可是各位要瞭解喔，要早一點做，因為我們畢竟在凡塵的時間都不長，我們不要想說老一點在來做，等不到老就死掉了，所以要快一點做，快一點讓佛性當家，把六根就是讓它知道，它就是奴才跟婢女，不要讓它當主人，主人是佛性，所以佛性當家，這樣就可以我們在生活之中，就可以不造業、不受苦。
有方有便，無我無人，這個我們就是要瞭解，再渡化眾生的時候，我們領悟了，也要別人領悟，那就要看對方的程度、跟他接受的狀況，那要能夠讓對方接受啦，所以那個方便就是要想出什麼樣的方法可以讓對方接受，那個叫方便法門。所以佛也一樣都用方便法渡化眾生，不能說一下子就拉到最高的境界啦，那眾生一聽到，那個離他太遠了，他就會自我放棄啦，說那個我沒辦法，所以他就不想修了，這樣你害人家慧命，那你跟他講，只要你肯修慢慢來沒關係，這個叫方便法門，所以一定要用，雖然講出來還不是真正的、究竟的真理，可是可以引導那個向善的方向、可以累積那個善根，所以要方便，有方有便。
然後無我無人，就是我們在渡化眾生的當下，就要瞭解說眾生都是佛啦，那個我也是如來，所以沒有眾生，沒有我、沒有眾生，沒有我、沒有人，所以這個理我們就是要真的要瞭解，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，都是一個假名稱啦、假名。所以佛就講沒有眾生，那沒有眾生，有沒有佛？哇！沒有眾生就沒有佛，沒有佛沒有眾生。所以我們要瞭解說，有時候接受這個名詞…，台北前賢就在講，沒有菩薩喔！那我都在拜菩薩耶！有沒有菩薩？(有)，所以我們就是要瞭解到，那個講到沒有眾生、沒有佛、沒有菩薩，那個已經是究竟啦，就境裡面什麼名、什麼相，都沒有啦，你什麼都沒有才能究竟。可是那個畢竟是最高啊！我們都還沒到喔！所以，我都在拜菩薩耶，那沒有菩薩？有，有，有菩薩，確實有啊！菩提薩多，菩提就是覺，薩多就是有情，有情的眾生已經覺了，那個叫做菩薩。那我們也可以啊，我們是有情就是眾生，然後我已經覺了，是不是菩薩？(是)。啊！講到佛、講到菩薩我們都惦惦(台語)，不敢承認。要早一點承認，是，要很肯定，這樣才會真正的到達那個程度。
自度度他，就是我們自己要自度，先讓自己能夠進入不生不滅的佛性本體，那個就是真理的領域，那佛就是在真理的領域，那我們也進入、我們也進入真理的領域。所以已經自己度了，自己已經不把自己當眾生了，自度了，然後也渡他，我們自己度了，我們親朋好友我們也希望，他跟我們一樣，都能夠走入不生不滅佛性本體，自度又能夠度他。然後同成佛道，同成佛、同成道，都是能夠成就。那只要我們能夠徹底的瞭解自己不生不滅的佛性本體，那成佛成道就是這個，佛性本體，成佛成道的，那都已經不困難了。雖住世間，世法不染，雖然我們還住在凡塵，可是凡塵的所有一切名利、所有一切物質的享受，我們都不敢染、不染，不染到凡塵的所有一切享受，世法不染，那因為我們不染世法，就不貪戀凡塵，不貪戀凡塵又不敢染凡塵污垢，凡塵的污垢就沒有，所以我們最怕就是貪戀凡塵，一貪戀凡塵了自己都不會修道了，那不修道了就不能夠成道成佛。所以自己要努力。坐塵勞內，轉大法輪，我們還在凡塵內生活，可是就可以引渡眾生都可以成道、都可以成佛，這個就叫轉大法輪。使眾生都能夠成就。那麼化娑婆界，為極樂邦，把我們這個娑婆世界、這個苦海，都化為極樂、極樂世界、極樂邦(那個極樂的國渡)。變地獄為天堂，把那個地獄、地獄的眾生都是受苦的非常嚴重，那我們變地獄為天堂，沒有地獄受苦的眾生。
那我們要瞭解到，為什麼會地獄受苦非常嚴重？就是不知道真理，然後造了很多惡業，那造了很多惡業自己就是接受那個痛苦。所以要瞭解都是自作自受，那我們要把地獄變為天堂，就是要告訴眾生，所有的惡不要造，所有不好的你不要做，你做了你就要去接受果報。所以告訴所有眾生惡法都不能行、不能做，那這樣的話就可以地獄變成天堂。地獄受苦的眾生已經沒有了。指迷徒見佛性，那個指迷昧途上的人，指迷徒見佛性，只在迷昧、還不知道我們有不生不滅佛性本體的人，給他指點，能夠讓他見到佛性，見到佛性才可以成道成佛，沒有見到就成不了，所以一定要見到我們佛性本體。作諸佛事，就是要做佛所做的事，就是度脫眾生，渡脫有情，有情就是眾生，有情識，我們眾生都是有情識，所以渡脫有情。
不捨慈悲，我們就是要大慈大悲，這個慈，予樂；悲，拔苦。把快樂給眾生，把那個凡塵、我們要瞭解說，這個眾生靈本同體，所以大悲那個心，就是靈都是同體，眾生在受苦就是我在受苦，所以要救渡眾生脫離苦海，要眾生都能夠修道，成道成佛，那個就是不捨慈悲。所以我們要了解說，一定要知道他的內容。誓相救拔，就是我們很堅定的心，要來救拔苦難的這一些眾生。若有眾生，得供養者，所得福德，如供養三世諸佛功德，假如說這個有眾生得供養，這個我們覺得說，眾生他的想法、做法值得推廣，那個就是得供養(可以得到人家的供養)，那麼你供養這一些利益眾生的人，那麼所得的福德(得到的福德)，就好像供養三世諸佛功德，三世(過去世、現在世、未來世)、供養三世諸佛功德。等正無二，跟他平等一樣，沒有兩樣。所以我們了解說，假如說我們在許可的範圍之內，我們就是要多做一些利益眾生的事。何以故？自覺覺人，名為正覺，我們能夠自覺又能夠覺人，所以我們要瞭解說，自己先要自覺，然後我們還要覺人，用這一種、我們領悟的這一種狀態，也使別人領悟，所以自覺又覺人，這樣叫正覺，正確的方向。正覺。
說法利生，能夠講出修持的方法。所以我們要瞭解到，這個法就是非常重要，我們的到殊勝的法門，才可以成道成佛，所我們不要慳吝聖法，知道法好就是要說法來利益眾生，所以說法利生。妙用神通，我們可以說只要進入佛性，我們那個神通就會有，那有的話我們要妙用，所以都已經有說了，佛經裡面就已經講，我們要用妙用神通，就是我們應該有的、本來有的，那因為我們追求的方向，都朝著凡塵的名利、朝著凡塵的物質，所以我們的神通都沒有呈現。所以假如說能夠讓我們的佛性，都能夠在日常生活之中呈現，我們的神通自然就會具備，那有神通了以後你就要妙用，所以妙用神通。那與佛無二，就跟佛一樣啦，佛也是一樣妙用神通渡化眾生，那我們也可以妙用神通與佛一樣。能開眾生佛之知見，能夠打開所有眾生佛的知見，每一個眾生都有佛的知見，只是我們都迷昧了以後，都是變成眾生的知見，那眾生的知見就造了很多的業，讓我們一直受苦。那假如說是佛的知見，都是要我們脫離苦海的，我們心中自然而然就不會再造業。
能指眾生悟佛知見，能夠指點所有的眾生，能夠領悟佛的知見，那我們本身都是佛，那我們能夠知道，萬緣都放下、一念都不生，那個就已經就是佛的知見，佛的知見不是很困難，只在我們要不要做，要做的話，我們就是能夠把那個念頭，都讓它不生，不產生念頭自然就已經是佛的知見。能引眾生入佛知見，能夠引導所有的眾生進入佛的知見。能究眾生，能夠究竟成全眾生成佛知見，要怎麼樣成佛都能夠告訴眾生，讓眾生真正的究竟都能夠成佛。
所以者何？為什麼呢？大悟之人，能夠大悟、領悟又是大悟，所以悟有小有大。能夠大悟就是悟明自己的不生不滅佛性本體，那個叫大悟。得名菩薩，能夠大悟，就可以說已經是菩薩。得佛秘密真正口訣，就是得到那個真正的、秘密的口訣。若有男女，得見得聞，信他法化，相信他的法來教化，皆是正因，皆是正果。
是故少年修行得其正法，即成佛道。找到了沒有？(有)找到了喔。所以我們假如說少年來修行的話，因為對凡塵的感染比較少，修起道來比較好修；年歲大因為我們在凡塵的遭遇多，變成比較心清靜不下來，修得比較困難。那少年的時候、可是我們少年都對凡塵充滿好奇，所以要得正法比較不容易。我們知道說得到這個正法非常的難得。要在我們年歲比較大的時候，才會知道說什麼樣才叫正法。不然我們很多凡塵的修持方法，那很多都是中間的過程，那中間的過程每一個法門，你努力修的話它都會有成就。那有成就了以後我們容易住相(就是住在那個成就的裡面)。那對正法的部分就比較缺少判斷的智慧，那我們年歲比較大的時候，對這個判斷就會比較可以理解、比較，知道什麼是屬於正法，那什麼法不正，比較會知道。可是當我們判斷能力強的時候，我們凡塵的感染也比較深，修起來要除掉我們的凡塵感染，就要用很多的力道，來除掉我們一些脾氣以及不良的習慣。所以少年修行得到正法就可以成佛道，所以在佛來講成佛成道都不困難，只要你得到正法，正確的修持方法，都可以成佛、都可以成道，就怕我們自己的觀念有所偏差。那麼二十歲修行得正法，亦成佛道。這個二十歲跟少年差不多啦。二十歲也算是少年。那強調的都是得到正法，正確的修持方法。
各位前賢，對正確的修持方法都知道嗎？都知道正確的修持方法嗎？我們用簡單的來講，就是用不生不滅的真心佛性來修不生不滅的佛道，這個就是正法，正確的方法。這個因跟果都一致的。不生不滅的因修不生不滅的果，因果一致，這個就是正法。所以，我們就在啟發我們不生不滅的真心佛性，簡單就是：萬緣放下、一念不生。我們萬緣都放下了、一念不生，那所有的妄我們都放下了，妄就沒有啦。那真咧，不生不滅的真心佛性就呈現。那我們用這個不生不滅的真心佛性來修道，叫做得正法。所以我們都得到正法，就可以成佛、就可以成道。所以各位要對自己有信心，那我們就是啟發不生不滅的真心佛性都不困難，不會說很難做到，不會。就是只要我們萬緣都放下了，那個所有的妄我們都放下了，真就呈現，那真呈現的時候，我們就用這個不生不滅的真心來修道，這個叫做得正法，正確的方法，修持方法非常正確，可以成道、可以成佛。
三十歲修行得正法，亦成佛道。所以這邊他得正法都擺在最重要的位置，都一定要得正確的方法。假如說我們用凡塵生活的生滅心來修道，那個就不會成道。因為生滅的心求不生不滅的果位，因果不一致。那我們用不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因果一致，就是得正法。
那麼四十歲修行得正法，亦成佛道。五十歲修行得正法，亦成佛道。六十歲修行得正法，亦成佛道。七十歲修行得正法，亦成佛道。八十歲修行得正法，亦成佛道。所以後學都講說釋迦牟尼佛非常有耐心，祂不會說概括一句話就好了，從二十歲、三十歲、四十歲、五十歲、一直講講到八十歲，都沒有中間落掉，都不厭其煩的都說，只要你在那一個年歲，你得正法，都可以成道、都可以成佛。所以我們了解到說，重點都是在得正法。那麼男子修行得正法，亦成佛道。女人修行得正法，亦成佛道。所以各位就可以瞭解，得正法非常重要啦。我們就是一定得到正確的方法，用不生不滅的心修不生不滅的道，因果一致，才會成道、才會成佛。所以一定要啟發我們不生不滅的那個真心佛性。那麼富貴人修行得正法，亦成佛道。貧賤人修行得正法，亦成佛道。所以我們在凡塵修道的位階，它是不管是富貴、還是貧賤，那佛祂講，我們富貴、貧賤都是果報，我們前世所造的因果，現在接受那個果報。所以福報跟坎坷的生活都是我們自己找來的果報。所以佛不看這一些啦，說只要你把那個都還清了，就回歸到我們清淨的那個本性回來。所以不管是什麼樣的年歲、不管是什麼的身分，富貴貧賤都沒關係，只要你有心得到正確的方法，然後都可以成道、都可以成佛。那麼帝王修行得正法，亦成佛道。縱然做到總統、做到皇帝然後得到正法，一樣可以成佛、一樣可以成道。宰官修行得正法，亦成佛道。所以我們當官的能夠得到正法，一樣可以成道。乃至人與非人，這個人就是我們人道。非人就是天龍八部，那個就屬於非人，它不是人。所以我們瞭解說，人與非人修行得正法，亦成佛道。所以重點都是在得到正確的修行方法。所以我們了解說，人與非人性相平等，還記得嗎？那個四祖對法融禪師所講的：
『百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、
神通變化，悉自具足，不離汝心。
有沒有？記不記得？都要趕快看筆記啦喔。就是沒有記在腦海。假如說我們是記在腦海的話，就一下子就可以全部都把它翻出來。因為它有講到人與非人性相平等。所以，
大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？(就是跟佛沒有兩樣)，更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，
莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，
總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。』
我們都是這樣啊，行住坐臥，觸目遇緣，全部都是佛的妙用，快樂無憂。各位前賢，憂不憂啊？憂不憂愁啊？沒有憂愁的理由啦，都是很快樂，那我們有煩惱、有憂愁是我們自己找來的，我們自己很聰明，找一些煩惱、找一些憂愁，然後我們就很煩惱很憂愁，就寧願過那種苦的日子，不願意快樂生活。願不願意快樂生活啊？(願意)。所以我們就是要瞭解，本來就是很快樂，都是佛、每一位都是佛，所以，不要在我們的見解裡面自己不願意成佛、自己願意當眾生。所以我們要知道說我們的見解害我們很慘。我們為什麼六道輪迴，都是我們的見解不正確。假如說我們的見解都正確的話，我們不會六道輪迴啦，那因為我們都是顛倒，眾生顛倒，把那個不生不滅的都拋掉，把那個生滅的緊緊的就抱住，所以這樣啊顛倒。我們就受苦連連，苦不了(台語)，各位前賢，苦的完沒(台語)？苦都了(完)了，沒有苦啦，沒有苦可以吃。所以不管是什麼樣的身分地位，得到正法都可以成道、都可以成佛。而且每一個都是佛、每一個都是菩薩，我們都是活菩薩，所以要快
15快樂樂過活菩薩的生活，不要自找苦吃啦。
所以，人與非人，連那個非人，龍(天龍八部)那個全部都非人，那它咧，性跟相，它的佛性跟它的形相，跟我們都一樣、沒有差別啦。我們很幸運有人的身體可以修道，所以十方諸佛人道修成，我們可以修成道的一定不要放棄。那麼，
爾時，世尊而說偈言：若有男女等，得見真明師，修行得正法，無一不成佛。所以我們了解到說，有男女，就是我們在凡塵已經有現相了，能夠得見真明師，我們活佛老師掌道盤、真明師。然後我們都修行又得到正法，每一個都授記，就是可以成佛、成道。所以釋迦牟尼佛就講，所有的啊，無一不成佛，就是全部都成佛啦，都會成，要對自己有信心。這個就是四十三章智愚迷悟論。
我們有智慧了，就能夠領悟真理；那假如說我們愚癡就迷昧，那迷昧我們就著重在現相，所以智跟悟是連帶，我們有智慧就能夠領悟；那假如說我們沒有智慧，就是愚癡，那愚癡就迷昧，迷昧我們就造業，造業就要受苦，受苦更愚癡、更迷昧，那就這樣綿延不絕。那我們有智慧能夠領悟到我們不生不滅的真心佛性，我們可以修正成佛、成道，都一定可以，要確立我們的信心，每一個都是佛菩薩、都是佛，所以要先自己建立，我就是佛，行住坐臥，都是佛的妙用，在凡塵的生活全部都是佛在指揮，不給六根當家啦。
各位在生活之中還是給六根當家嗎？一定還是的啦。因為給六根當家太久了，一下子要把它轉移過來就是很不容易，不過我們一定要啟發，後學就講，我們現在有能力可以請佛性當家，等到我們一口氣不來，佛性當家，條條大路都通理天，假如說我們現在不請佛性當家，我們給六根當家，我們一口氣不來，我們佛性沒有主宰的權柄，祂要走東往西都沒有路，所以要知道，那六根它又不負責任，一口氣不來，它(六根)撒手不管，我們怎麼樣它都不管，那佛性要出來收拾善後，這個收拾善後啊，我們就知道我們六根造了多少業啊，這個佛性祂收拾不了，我們要受業力推促、然後又去現相、又在六道輪迴，所以要知道這個嚴重性，所以後學都一直在鼓勵，『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』。我們一口氣不來，啊，我都還沒做，來不及了。我們要講：唉呦加在(台語)，我都有做，好話對不對？加在(台語)。不要說：知啦(台語)，要災(台語)那時候我就給佛性作主。太慢了。所以我們現在雖然說，有一點點不是很順心如意，要佛性當家不那麼簡單，可是要知道，佛性是主人，六根是俾女跟奴才，它自己會退位，只要你堅持了，請佛性當家，那我們佛性是一個絕對體，祂沒有兩邊、沒有相對，所以我們遇到什麼事情，沒有喜歡討厭，既然沒有喜歡討厭我們沒有取捨，那沒有取捨所有的行為動作都不造業，那不造業我們不受苦，都解脫了。所以我們要知道說生活上的解脫要自己努力，不是求仙佛幫我解脫，仙佛是沒辦法啦，仙佛是告訴我們真理，我們要去實行，只要我們實行真理，自己都很寬廣的道路可以走，所以我們就要請佛性出來當家，那當家了以後，你就會知道，真的是行住坐臥，都是佛的妙用，整個呈現都是佛，已經沒有對待。不像我們現在生活之中對待很大，有喜歡有討厭，有喜歡討厭以後就有取捨，有取捨以後有行為動作，行為動作以後業已經形成，已經造下來了，造了業就要受苦，這個是真理所鋪排的道路，我們要相信就是這樣。
那我們現在，在生活之中盡量就是能夠萬緣放下，不要起心動念，知道念就是業，我們造了業就要接受果報。所以我們在生活之中能夠運用我們的覺，知道心裡在想什麼、知道身體在做什麼，都覺。那麼有這個覺，各位就可以了解，雖然說很容易入手，可是它(覺)非常的深，我們愈進入就會愈深，開始的時候知道心在想什麼、身體在做什麼，很簡單。可是當你一進入了以後，你會發現，唉呦，我心裡所想的怎麼這麼粗淺，怎麼這一些沒營養的我都一直在起心動念，你自己就會調整，然後這一些沒有營養的念頭，你自己就會取消，不給它呈現。然後你愈來就會愈發現，愈深入你自己清淨的本性，光明都整個發揮，整個佛性的光明都一直呈現。所以各位就是要瞭解，那個覺真的就是沒有無明了。那沒有無明不造業，不造業不受苦。所以我們在生活的時候，就已經進入佛的境界，就已經在佛的領域生活，整個都是天堂，就在我們凡塵現相之中都是天堂、都是快樂，沒有負面的。那我們一生就會過得很如意，縱然一口氣不來我們也沒有遺憾，然後也很逍遙自在條條大路都通理天。
所以我們了解說，保持智，就能夠領悟。不要愚，就迷昧了。所以這個43，智愚迷悟，所以我們就很清晰的整個都知道。
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