波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子。咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？

 時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毘羅胝子。咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

　　「時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕」，波斯匿王就是請佛吃飯的，請來向佛表白，我往昔未曾諸佛的教誨敕令。「見迦旃延、毘羅胝子」是印度六位外道中的兩位，他們都是外道。「咸言：此身死後斷滅」，咸＝全部，都講我們一口氣不來，一了就百了，死後就斷滅，「名為涅槃」，這個胡說八道，涅槃是不生不滅，而他說死後斷滅是涅槃，是不對的！「我雖值佛」，雖然波斯匿王跟佛同時出生在凡塵。這時候波斯匿王六十二歲，因為釋迦牟尼佛跟波斯匿王同一年出生在凡塵，所以這時候釋迦牟尼佛也是六十二歲。比佛講金剛經時還要早，佛在講金剛經時是六十八歲，而這時候是六十二歲，早六年。「今猶狐疑」，因為聽的時候斷滅，波斯匿王覺得不合真理，可是不知道它的結果是怎麼樣，所以還懷著狐疑的心。「云何發揮，證知此心，不生滅地」，怎麼樣來發揮證明知道這一個心不生滅地，怎麼樣可以到達不生滅地。「今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞」，大眾裡面挑起諸有漏，有漏就是程度比較低，精神都外放。漏，翻成中文叫做煩惱，有漏就是有煩惱。所以諸有煩惱者，全部都很喜歡聽不生滅的真心。

經文──（第30頁）

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。

　　「佛告大王」，釋迦牟尼佛告訴波斯匿王。他們都互相尊重。佛稱呼波斯匿王也稱大王，波斯匿王也稱佛。所以他們都互相尊重。「汝身現在」，釋迦牟尼佛對波斯匿王講，死後斷滅就不用講，那個沒有看到。講汝身的現在。「今復問汝」，現在問你。「汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞」，問問你現在這個身體這個肉身，是跟金剛一樣呢，它能夠常住不朽、不會腐朽不會壞掉、還是它會變化會壞掉。「世尊，我今此身，終從變滅」，波斯匿王回答，我現在這個身就會變化消滅。

經文佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。

　　「佛言：大王。汝未曾滅，云何知滅」，釋迦牟尼佛就問大王，你都還沒死，怎麼知道一定會死。波斯匿王回答「世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅」，雖然還沒有滅。「我觀現前念念遷謝」，就是有聽外道講死後斷滅，所以波斯匿王對現前一切變化，非常在意，所以非常仔細的觀察，所以觀察現前念念遷謝，一個念頭一個念頭一直遷變代謝。「新新不住」，新出來的念頭又不住，又由後面新的升上來。「如火成灰」，好像木或是能燒的東西，一燒就變成灰了。「漸漸銷殞」，慢慢的一直消失殞亡。「殞亡不息」，一直朝著死亡的道路前進。「決知此身，當從滅盡」，所以知道這個身體一定會滅盡。

經文佛言：如是。大王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時。

　　佛聽波斯匿王講這個都還符合真理，所以給予印可，說「如是」。「大王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時」，說你現在的年齡已經衰老了(62歲)。顏貌跟童子的時候比較怎麼樣，有沒有一樣。

經文世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？佛言：大王，汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。

　　「世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤」，始生的時候曰孩，會走路叫孺子。膚＝皮膚，腠＝皮膚的文理，潤澤＝潤滑光澤。「年至長成，血氣充滿」，一直到年輕的時候，長成了血氣充滿。「而今頹齡」，現在已經頹敗的年齡。「迫於衰耄」，已經被時間趕到已經衰耄(很老了，六十歲以上)。「形色枯悴，精神昏昧」，整個形相很憔悴，精神已經昏昏不明了很暗昧。「髮白面皺」，頭髮都白了，面孔皺紋很多。「逮將不久」，就是在凡塵不用再多久就死掉了。「如何見比，充盛之時」，跟孩童的顏貌不能比。釋迦牟尼佛就講「大王，汝之形容，應不頓朽」，你的形容應該不是很快馬上就到達這種腐朽的程度。波斯匿王就回答「世尊，變化密移」，我們身體的變化密移。「我誠不覺」，不知不覺，我們身體一直在變化。「寒暑遷流，漸至於此」，冬天過去夏天來，夏天過去了冬天來，這樣遷變流轉，漸漸到達這個樣子。底下就敘述整個過程。

經文何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

　　「何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時」，說我二十歲時雖然還很年輕，但是已經比十歲時老了。「三十之年，又衰二十」，三十歲時候又比二十歲更老。「於今六十，又過於二」，六十二歲。「觀五十時，宛然強壯」，我現在六十二歲，回想我五十歲時還很強壯。「世尊，我見密移，雖此殂落」，殂落本來是死亡的名稱，這裡是講變化的現象。「其間流易」，這中間的變化。「且限十年」，就講十年中的變化。「若復令我微細思惟」，微細的來觀察來想。「其變寧惟一紀」，一紀＝十二年。一紀之中十二年的變化也都很大。「實惟年變」，不止是一紀，一年就有變化了。「豈惟年變？亦兼月化」，不止有一年的變化，一個月也一樣有變化。「何直月化？兼又日遷」，不止只有一個月變化，又兼一天一天遷變。所以形容納那種時間的流逝很細。「沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住」，又能沈思諦觀，靜下心來觀察，剎那之間我們一個念頭一個念頭都一直延續，不得停住。「故知我身，終從變滅」，所以知道這個身體一定會變滅。

經文佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。

　　「佛告大王：汝見變化，遷改不停」，你已經看到這種秘密變化的情形、都能了解。「悟知汝滅」，由現象領悟知道你會死亡。「亦於滅時，汝知身中，有不滅耶」，在死亡的時候，你知道身中有不滅的嘛。「波斯匿王，合掌白佛：我實不知」，波斯匿王回答我實在不知道。「佛言：我今示汝，不生滅性」，我現在開示給你知道不生滅性的地方所在。底下就借著經過的事來講。

經文──（第31頁）

大王，汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水。

　　「大王，汝年幾時，見恆河水」，波斯匿王回答「我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天」，我年齡三歲的時候，母親帶波斯匿王去拜耆婆天，耆婆天就是長壽天，拜長壽天希望能夠長壽。「經過此流，爾時即知，是恆河水」，經過恆河，那時候三歲就知道是恆河。印度的恆河很有名，對恆河又很尊敬。

經文佛言：大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。

　　「佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變」，時間的經過都一直在遷化改變。「則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何」，你三歲見到的恆河水，跟十三歲見到的恆河水有沒有一樣。波斯匿王回答「如三歲時，宛然無異」，十三歲的時候如三歲時，宛然無異，水都沒有變化，三歲見到的水跟十三歲見到的水都一樣，沒有不一樣的地方。「乃至於今，年六十二，亦無有異」，到現在六十二歲，見到的恆河水也是一樣，沒有不同的地方。

經文佛言：汝今自傷，髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！

　　「佛言：汝今自傷」，自己很感傷。「髮白面皺」，頭髮都白了，容貌皺紋很多。「其面必定皺於童年」，面容一定比童年的時候，皺紋多的很多。「則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不」，佛問波斯匿王，你的面孔跟童年時的面孔已經都不一樣了，那看到這恆河水，現在看到的跟往昔孩童時候看到的，那個看到的見性，有沒有生出毛？各位了解嗎？我們的見性會不會生童耄？不會，所以波斯匿王回答「不也，世尊」，見性裡面沒有生東西。

經文佛言：大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。

　　「佛言：大王，汝面雖皺，而此見精」，見精就是我們見性(精＝純一不雜)，就是我們見性本體。「性未曾皺」，我們佛性本體的見性沒有皺折。「皺者為變」，有縐紋就是變。「不皺非變」，沒有皺紋就是沒變化。「變者受滅」，會變化就會消失不見。「彼不變者，元無生滅」，不變的話，它就沒有生滅。「云何於中，受汝生死」，不變者沒有生滅，為什麼會在你的認知之中接受你那個生死。「而猶引彼末伽黎等」，就是外道所講的話。「都言此身，死後全滅」，對外道所講的都牢記在心。

經文王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

　　「王聞是言」，波斯匿王聽到這個話。「信知身後，捨生趣生」，就知道自己死掉以後，捨掉這一生又往下一生。我們六道輪迴都這樣「捨生趣生」。「與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有」，波斯匿王只在意死後斷滅，他沒有要求找到真心，也沒有要求要修證成佛，所以只聽到釋迦牟尼佛講死後捨生趣生，他就已經很高興。