色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物

 色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。

　　「色雜妄想，想相為身」，色＝形相，形相參雜著妄想(就是我們不正確的念頭)，然後我們的念頭跟形相為身，我們的身體裡面就是念頭跟形相。是不是這樣？我們現在的身體，裡面全都是念頭，所以念頭跟形相就變成我們的身體。所以佛要渡眾生出離生死，先把念頭滅掉，沒有念頭了就沒有生在凡塵的因，因沒有果報就不會呈現。我們若不想在凡塵出現的話，就是不要有念頭，不要念頭就好了。簡不簡單？(不簡單)。念頭是我們自己心裡面起來的，可是要它全部沒有的話，還真的蠻困難，沒有經過長時間的訓練，念頭一定自然而然就冒出來，阻擋都阻擋不了。像六祖講「不斷百思想」，六祖的不斷百思想就是我們的這一些念頭，而這些念頭跟我們也是很親切，同時存在，是我們佛性的功能作用，所以也不用一定要去除它，我們能夠善用、能夠知覺就可以。我們知道念頭來了，什麼念：是善念、是惡念、是無記(不落入好不落入壞)，我們都會清醒知道，不住相，這樣就可以！不是要消滅它，而是要跟它和平相處，不被妄念主宰。因為我們都會被妄想主宰我們的行為，而且還蠻厲害。日常生活都是這樣，六根牽著我們四大身體在凡塵來做事，都是這個樣子！我們要知道，我們的念頭跟真理契不契合、有沒有違反真理、起心動念是屬於自私自利、還是想利益眾生，這個我們就要了解，了解到以後，大方向能夠掌握，掌握到大方向，這樣子我們本身就可以掌握到自己的整個性向、走向都可以掌握。所以這裡佛講，我們念頭跟形相為身。然後「聚緣內搖」，我們聚了很多因緣。在凡塵生活的時候，很多遇到的事都是因緣，然後我們聚(就是讓它們全部都集合在一起)，聚緣內搖(在自己內心裡面搖動)。所以我們在家裡的時候，想出門去逛街，那個想逛街之前，經過什麼階段？就是經過「聚緣內搖」，「出來、出來玩，外面風景很好看」，有沒有？那個是聚緣內搖，搖到後面你若沒出來會怎樣？(哈)，會內心很難過，不知道自己什麼還沒做，就會那個樣子。聚緣，積聚很多的因緣，在內心裡面搖動。然後「趣外奔逸」，趣＝往，要往哪裡去。要往哪裡去？要往外。奔逸，奔走放逸，就到外面去玩了。各位有沒有逛過街？(有)。元宵剛過，有沒有去看？

　　所以我們都有那種想熱鬧一下或是想放鬆心情，那都是趣外奔逸。所以因為有趣外奔逸，被外境誘惑，被拐走後又形成下一次要出去外面的因，有那個因才會有下一次的行動。假如沒有的話，你遭遇假如都不如意，往後就不想出去了，出來都吃虧，就不會想出門了。奔逸＝放鬆心情，把整個心往外放，追求形相。所以佛就講「昏擾擾相」，那種在外面所遭遇的到事情，都是昏擾擾相，不是清淨，都不平靜的。所以你看，你在家裡坐都沒事，一旦你外出搭計程車就出事了。像那位藝人，今天報紙刊登要關四年，那位日本男朋友要關六年。她若是在家裡坐，就沒事，就是因為出門就有事情。所以我們要約束自己的身心，不趣外奔逸就沒事。而她還引起人民公憤，大家都喊殺，過街老鼠。犯了眾怒，為什麼犯眾怒？說謊話。所以你講謊話，人家最討厭，整個國民都討厭她的不良示範，當一位演藝人員不良示範，所以就公憤。我們瞭解，我們在修道所講的就是真實，很真實。被打的司機醒過來也說：「她都說老實話的話，我會原諒他」。你看我們都很善良，對不對？(對)。我們眾生都很善良很可愛，可是有時候很可惡，講謊話且都想要讓人死的。警察看到那個錄影，兩個計程車司機用行車記錄器把她的行為全部記錄下來，當警察看到影像：「唉呦，這種打法是要人家死的，是有什麼深仇大恨，要打到這個樣子」，你看，所以現在到處都有監視器，老實一點，我們老老實實修道，這個四處上天都有監視器在監視我們，看看你修道有沒有發脾氣、有沒有行善。所以到時候我們在孽境台前看：「那個怎麼是我，我都沒做壞事，怎麼整個都呈現給我看」，要了解，要直心、深心、大悲心，在凡塵的生活就要把它拿出來用，都是用我們最誠懇的誠心，跟天地一樣，白天就是白天，黑夜就是黑夜，你種匏仔就生匏仔、種菜瓜就生菜瓜，不會亂來的。你種匏仔下去生出花生？會嗎？所以我們要學天地的誠，只要以誠來待人的話，所有問題都會解決。

　　佛講，我們向外發展的話就會紛紛擾擾，內心都得不到平靜。當內心得不到平靜，我們就講「掉舉」。隨煩惱，大的有八個，第一個就是掉舉。之前後學時常解說「掉舉」，因為我們很少用這個名詞，所以不知道掉舉是什麼意思。掉舉就是把心舉的高高的，讓心失掉了，心都不見了、不安，這叫掉舉。像我們現在買刮刮樂或彩券，然後我們心就想現在已經上看九億，動不動心？要訓練自己不動心，訓練自己無功不受祿，就是要送來給我們，不是我們應該拿的錢，我們就不用，要到這個程度，那自然什麼事都沒有了，詐騙集團就沒有伎倆可以施展，因為我們都不貪心，「當你拿給我，那不是我的錢，你都拿走」，不動那個心，就沒有掉舉，不會把心舉的高高的。不然你去買了，彩券已經在手上，你都一直看那個號碼，看看開出來的號碼有沒有跟我一樣，最好是一樣，是不是整個心都不安了，一直在期待！然後當開出來以後，「唉～號碼都不一樣」，失不失望？(失望)，很失望，你看那個心的起伏有沒有很大？誰造成的？還是自己造成的。所以我們都不動那個心，要訓練「那個錢都已經送到門前來了，不要就是不要，不是我的，我就是不要」，要訓練到這個樣子。我們就想：「我們一生一定會斷氣的，我們就想像我已經斷氣了」，這樣什麼事情都沒了，什麼事情都解決了，都沒事了，沒事沒事！有事都很麻煩，沒事！是我們最輕鬆的生活方式。

　　要了解，外面都是昏擾擾相(紛紛擾擾)，讓我們心不安，我們就把它都清除了，當清除以後，心都很清淨，在心一清淨，恢復到佛性本體回來，時時刻刻很快快樂樂，這樣不好嗎？(好)，很理想，我們可以做到的而且又不困難。佛又講，我們把那種昏擾擾相「以為心性」，就是認為這一種就是我們的心性。然後「一迷為心，決定惑為色身之內」，第一個最迷惑的地方，就是我們決定把心放在我們色身裡面。各位前賢，我們的心在哪裡？我們的心是無所不在。所以四念處的第三個「心不在內也不在外，也不住中間」，那心在哪裡？我們要對文字透徹了解，為什麼佛前面問阿難，「唯心與目今何所在」，就是你的心跟你的眼睛所看到的形相，到底在哪裡。所以七處徵心處(心的地方所在)，那就是告訴我們性理心法，就是告訴我們「心沒有形相，沒有一個固定的地方」，當你把心固定了，心就死亡了，所以心沒有固定的地方。雖然說不在內、不在外也不住中間，可是它畢竟也在內、也在外也住中間。所以之前後學都記得，我們用拍手來講「眾緣聚會」。各位有沒日常生活時候，訓練自己一下「拍手」。拍手有聲音，聲音從哪裡？從右手出來？從左手出來？從空中出來？無因出來嗎？全部都不是，那到底從哪裡出來？(因緣聚會)就是眾緣聚會。它不是右手出來，可是也不離開右手；不從左手出來，也不離開左手；不從空中出來，也不離開空中；不無因出來，也是從無因出來。所以它沒有一個固定的地方所在，因為它很寬廣，整個宇宙虛空全部都是，只要我們一看了，「你怎麼能夠看到禮運大同篇的那些字」，是不是佛性？(是)，恩，就是我們的心，那個心就是真心，真心看到的。寬不寬廣？(寬廣)，整個空間全部都是，你看前面的屋頂琉璃蓋的很整齊漂亮，是不是心？(是)，是不是無形無相？我們的心無形無相，無所不在。所以不能把它固定化，當你把它固定化，它就變的很狹隘很窄，就不會寬廣。所以它是盡虛空徧法界。所以才講萬緣放下了以後，一念不生，然後我們可以進入尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨，是不是更深入了？剛開始的時候是蝦米，然後到達尸居而龍現，是不是蛟龍？是不是長大了？所以程度都不一樣。我們開始先了解佛性的輪廓，然後接著就要深入，開始是直心，然後進入深心，進入大悲心。大悲心就是菩提心，那已經都是本來(本體)。所以要了解，祂無所不在。不能把祂固定化，當你固定了，就只有一個範圍，當只有一個範圍就太窄了，就不是祂的全體。而我們要講祂的全體，是非常奧妙！不可思議。之前後學都講我們怎麼體會不可思議呢？就是不著有、也不著空、也不著亦有亦空，不著非有非空，我們就講不出來了，是什麼狀態？(不可思議)，就是不可思議，不可思議就是佛性本體，佛性本體就是不可思議。所以往有人問的話，什麼是佛性？你就回答不可思議，標準答案！不能講的，一講了就有所偏。所以我們最上乘的佛法就是無言(沒有語言)，「無言之法」就是最殊勝最高超的，因為沒有語言就不容易了解，所以「以言顯說」，用語言明顯的把它說出來。「因言而入」，因為講這些語言，讓我們能夠進入。「非即是言」，不是這一些語言，而是他講的內容。我們研究就是這樣，借著經典、借著修證者所說所闡釋的內容，然後我們按照他的方式來做，我們就一定可以到達，可以進入，就能夠真正的超生了死。我們活佛老師不是要我們超生了死嗎，真正要超生了死，我們就要了解怎麼樣超生，生要怎麼超，死要怎麼了，都要透徹知道。

　　那我們「身體的生死是，眾緣聚會叫做生，眾緣分散叫做死」，所以身體的生死都是假相，真正我們的佛性沒有形相，佛性不會生也不會死。我們要對沒有形相的佛性，可是我們確實知道存在，要掌握，我們可以使祂時時刻刻保持覺，可不可能？可以的喔，讓祂都是覺，不會有不覺的時候，因為不覺就是無明。無明就起惑造業，就糟糕了，在苦海沈溺。所以不要讓祂不覺，都覺，都覺就對了！

　　我們做的方向很容易掌握，什麼叫做對、要怎麼樣才可以，很容易掌握，就是「不要起心動念、不要落入自私自利」，這樣的大方向就正確。然後多行善事，累積善因緣，善因緣都充足了，我們自然障礙都消除。所以為什麼我們這麼久了，從民國十九年開始活佛老師掌道盤開始，大開普渡，到現在都經過這麼久，你看我們道親為什麼被社會都瞧不起，道理在哪裡？就是在我們對道的了解不夠，障礙多。那為什麼沒有善知識來引導？就是因為我們善因緣不足，且我們認知又錯誤，都在形相裡面衝啊衝啊，都是一些假名，就是要多少跟多少，為了那一些名跟相，拼到滿頭包，認為功大德大。所以六祖就明確講「見性是功，平等是得」，我們要見性才有功，然後要平等才有德。功德是從佛性本體來的，不是從形相來的。所以不要認為「我去國外，東南亞渡了好幾千個，功德很大」，那都是跟眾生結緣，都是了了自己的業障，有什麼功德！你所渡的人、你所點的人，都成佛成道了嗎？沒有啊，所以不能自大、不能驕傲！後學都講，我們既然落入凡塵就不要驕傲，都要受苦的。那我們既然領悟了，這麼眾生都還在苦海沈溺，不能驕傲，要把他們渡到成佛，所以做都來不及了，哪還能驕傲，所以不能驕傲！這樣正不正確？(正確)，我們就是要這個樣子，沒有驕傲的本錢，要努力能夠使眾生都能夠進入修道的軌道。我們自己確不確定自己已經進入修道的軌道？(確定)，那還不錯！起碼對自己有信心，不然很多都還在沈溺，說「你可以成道成佛」，他確反問「哪有辦法」，所以當我們聽到這個話，力道都消失了。

　　所以我們研究的方向，成佛是誰在成的？(自己)，恩，就是我們不生不滅佛性本體。我們都已經認識了「萬緣放下一念不生」，雖然那時候是小蝦米，可是現在慢慢長大了，有沒有長大？(有)，都慢慢長大，雖然還沒有變成蛟龍，可是已經都不是小蝦米了。要使小蝦米長大變蛟龍，所以到時候尸居龍現，尸居＝安靜的居住在家裡，龍現＝神通萬物，就是你整個佛性本體跟整個宇宙虛空都是合在一起，這叫龍現。我們都可以達到的，只要肯努力，都可以達到。不要一天到晚被造化引誘而去逛街，然後投入凡塵那些污垢方面的事，這樣就好了。可是因為我們都習慣性已經太久了，凡塵事說不參與，手腳會很癢，都會參與其中。好像我們都是午時出生的，還記得嗎？(記得)，後學之前在後天廟有研究三魂七魄，在午時出生的人，他自己的事情放著不要管，別人的事不管他會很難過，這就是午時出生的。我們看看周遭誰是自己的事情放著不做，別人的事情不管會很難過的，那種人都是屬於午時出生，自然的傾向。假如我們是午時出生，要去管別人，你就要告誡自己：「不可以管」，這樣就可以改過來了。要告訴自己：「他有功德也不分給我，他有罪過我也不用去擔，管他」，這樣最理想了，就是要這樣「他是他的事情，我是我的事情」，要「隨時檢點身心事，哪有工夫說他人」，這是我們活佛老師說的。

　　我們都是迷惑，把心決定在色身之內。佛就講「不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物」，就是我們不知道。這個不知道就是不研究，不研究所以不知道。我們的身以及外面的形相(身色)，以及外面山河大地、虛空大地，咸是＝全部都是，「妙明真心中物」。我們身的四大假合水火風土，外面山河大地的那些形相，全部都是真心所生發。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。有體有用，都是我們佛性裡面的東西(真心中物)。所以萬物身心，本來一體，萬物跟我們的身心都是一體的，所以就不用分別。當我們證悟到不分別的時候，就是成佛成道。我們還很強烈的分別，就是眾生，我們都還是眾生。所以分別心要愈來愈淡薄，愈沒有分別。當愈沒有分別，我們心中的喜歡討厭就愈來愈少，而喜歡討厭愈來愈少，取捨的心就愈淡薄就愈沒有。沒有取捨就不造業，不造業就不受苦了。後學在講都是反覆一樣，再怎麼講都還是這些。真理的部分就是這個樣子，再怎麼講它都不會變化。會變化的都是生滅，生滅的我們就不要追求，追求生滅會讓我們很疲倦很累。我們追求不生不滅就不會。

經文──（第34頁）

譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

　　佛又作比喻，「譬如澄清，百千大海，棄之」，百千大海就是我們佛性本體，我們把它丟掉，棄之不要。「惟認一浮漚體」，浮漚就是海浪引起來的泡泡。好像肥皂水，肥皂一泡到水以後就起泡泡，泡泡就叫浮漚體，一戳就破了。所以佛說我們眾生實在有夠笨，百千大海不要，只認一浮漚體。「目為全潮」，目就是目標，就是認為。一個海浪的泡泡，認為就是我們佛性的全體。「窮盡瀛渤」，瀛＝大海，渤＝小海，窮盡大海小海，一點點的我們都把它當成真的，就是講我們身體，身體很小，可是我們都認為佛性在身體裡面，那是錯誤的認識，這樣就不對了。「汝等即是迷中倍人」，佛對阿難講，你們在聽的這些程度不高的，就是迷中倍人，在迷昧的裡面又加一倍的迷。我們起心動念都已經妄了，在妄念裡面去分別好壞，那就叫倍，迷中倍人，又加一倍的沈迷。所以佛說我們眾生都不用智慧，都在現象裡面迷惑。「如我垂手，等無差別」，好像釋迦牟尼佛手垂下來，跟手舉上去，這樣是平等，沒有差別，不是說手舉上去叫做正，然後手垂下來叫做倒。我們不是有說：手舉上去叫正，手垂下來叫倒。佛就講答案，那時候問阿難雙手一垂下來是正還是倒？阿難因為時常被釋迦牟尼佛當頭棒喝，所以阿難說：世間人說此為倒，而我不知是正是倒。怕被釋迦牟尼佛罵，所以說世間人，拿世間人來墊底。然後佛就順著阿難的意思，佛說世間人這樣說倒，那世間人怎麼樣說正。阿難說：如來把手指向天空就叫正。佛還很聽話，還真的兩隻手就舉到上面去了。所以這個地方才講答案：「如我垂手，等無差別」，手沒有一定的正、倒，沒有正倒，我們的手沒有正倒。不可以把它定成手垂下來叫倒，手舉上來叫做正。假如你是這樣的話，已經迷昧，還加一倍迷，迷中倍人。所以等無差別。就是垂下來跟舉上去，是平等，沒有差別。所以佛在講很粗淺，不深。「如來說為可憐愍者」，因為我們都有自己的觀點，說舉上去叫正，垂下來叫倒。所以如來就講你們實在有夠可憐，說眾生可憐愍，就是都不用智慧。

經文阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。

　　「阿難承佛悲救深誨」，阿難承受釋迦牟尼佛能夠慈悲、能夠救他脫離苦海，深深的教誨。「垂泣叉手」，就是掉眼淚。無聲掉眼淚叫泣。有聲的叫哭。哭了就是有聲音。泣就是眼淚一直流，但沒有聲音。「垂泣叉手」就是行禮敬禮。「而白佛言」，表白他心中的意思。「我雖承佛如是妙音」，我阿難雖然承佛這樣的妙音(就是大乘佛法)。「悟妙明心，元所圓滿」，領悟妙明心。已經領悟妙明心。元＝本來，元所圓滿，本來它就圓滿。「常住心地」，就是我們不生不滅的真心佛性。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。我們真心體用都呈現，而且都圓滿、常住心地。這倒是講出來都符合真理。