萬緣放下一念不生，可是金剛經：「應無所住而生其心」，這兩個一樣嗎？

 【問】：萬緣放下一念不生，可是金剛經：「應無所住而生其心」，這兩個一樣嗎？

【劉講師答】：金剛經講「應無所住而生其心」，應無所住也就是萬緣放下。一切都無所住，因為有所住，就把範圍縮小。若無所住，我們佛性盡虛空徧法界，很寬廣。所以應無所住就是萬緣放下。「而生其心」就是真空妙有，真空妙有就是我們佛性的本體，也就是一念不生的狀態。那只是文字不同，意思是一樣。「應無所住」是最重要，我們能夠萬緣放下，就是一切都無所住，一切都無所住才叫做萬緣放下。我們在楞嚴經裡面講到七次徵心處(心的地方所在)，這七個地方所在就是我們凡塵所有的境界相，最後一個甚至連沒有形相的也包含在內，所以不管有相、不管無相，一切都無所住，當一有所住就不對了，就已經錯了，離開佛性本體，就變成佛性的功能作用。而佛性的功能作用，我們在凡塵用，可是用了就只有一次。像後學講，以我們嘴巴裡面的舌頭作比喻，舌頭表示不變之體，當我們吃花生、吃甘蔗、吃梅子、吃麵、吃飯，那是隨緣之用，當我們花生吃完了，花生味道就消失了，那就是隨緣之用的用只有一次。不會說你不吃花生，而花生味道都還留在嘴巴好幾天，並不會這樣。所以「用」只有一次。可是「體」，在我們的舌頭什麼東西都不吃的時候，就恢復不變之體，當你又吃什麼東西時，就什麼東西的味道又跑出來，又是隨緣之用。所以我們保持「體」、掌握到「體」，那隨緣之用就事來則應事去則靜，該用就用，已經用過了就丟，用過就拋開，不住在我們心裡面，這樣我們這個心就清淨，時時刻刻能夠寂而常照，照而常寂，寂照同時就是我們的本來面目。寂＝不變之體，照＝隨緣之用，同時，都是同時呈現有不變之體、同時呈現有隨緣之用，我們都能夠了了分明。所以金剛經的「應無所住」跟我們在日常生活之中「萬緣放下」是一樣的，當你「無所住」是不是已經沒有萬緣了，萬緣都已經放下了就無所住了，可是無所住會變頑空，所以「而生其心」。「而生其心」就是有，在無所住的真空之中，呈現沒有形相的有，那個就是佛性本體，也就是寂照同時。