我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊，我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動。

 如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊，我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動。

　　「如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右」，釋迦牟尼佛從輪掌中飛一寶光在阿難的右邊。「即時阿難迴首右盼」，阿難轉過去看。「又放一光，在阿難左」，釋迦牟尼佛又放一光在阿難的左邊。「阿難又則迴首左盼」，阿難又看佛放出來的寶光。「佛告阿難：汝頭今日何因搖動」，你的頭今天為什麼這樣左右搖動。「阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動」。

　　「阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動」，是你的頭在動，還是見性在動。阿難就回答「世尊，我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動」，就是動靜雙離，尚無有止是靜相，誰為搖動是動相，所以沒有動就不用說靜，沒有靜就不用說動，所以動靜雙離。這時候阿難已經知道「頭在動，見性沒有動」。上個禮拜我們一直強調，我們以為是佛性在身體裡面，然後我們到哪個地方，就把佛性帶到哪個地方去。都這樣以為，所有的眾生也都這樣，就形成一個共識(大家的認識)，這樣對不對？上禮拜我們有詳細解說，我們的佛性是常住不遷、如如不動，動的是我們的身體、動的是外面萬相，我們的見性(我們不生不滅的佛性)沒有動，祂是充塞整個宇宙虛空，不管到哪個地方，縱然到達太陽系的外面，我們的佛性也在，所以佛性都不用帶來帶去的。這是很重要的一個觀點，因為我們之前就一直強調，大家都認為佛性是在身體裡面，佛就講清楚說明白，說「我們的心有靈知作用，凡心所在之處，一切今能分明了知」，心在哪裡，都清清楚楚，能夠了解。假如心是在我們身內，我們身體裡面有五臟六腑，有爪生髮長、有筋轉脈搖，可是我們全部都不知道，我們知道我們五臟六腑嗎？(不知道)，都不知道。所以可見我們的心不在身內。

　　阿難聽到這樣講以後：「不在身內」，就說在身外，在身外我們更知道不對，一定還跟身體有關係。所以不即不離，不即就是不住，不住在我們身上，可是也不離開我們身上。所以後學就講身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，我們要還給天地。水火風土是無知之物(沒有知覺性的東西)，可是現在我們身體都有知覺性，而身體的知覺性是屬於我們佛性的一部份。我們現在就把知覺性跟水火風土分開，分開以後，我們修持──就是我們「靈知(靈敏的知覺)」，靈敏的知覺就是佛性的本體，沒有形相的本體，這個叫真。我們從小就被長輩告誡要認真~要認真喔！可是我們都沒有朝著認真的真去努力，都認假認現相，現相變化無常，都是假都不真。所以自古以來我們都是這樣，所以才一直六道輪迴。

　　上個禮拜有人問，沙拉油燃燒到100度、將近200度的時候，我們還可以用手整個下去撈，都不會燙。後學有解說，那就是棄生滅守真常，長時間下來的功效。六祖被志徹從脖子砍三刀，為什麼砍過以後，六祖沒有死掉，就是因為六祖已經修持外面的水火風土跟身體的水火風土已經可以結合在一起，結合以後，不會有摩擦，所以互相之間不會傷害。好像我們把水倒入水，當倒入水以後，已經融成一體，能夠分出我們倒進去的水跟原來的水嗎？(不能)，已經分不出來了，結合在一起了。所以努力修的時候，天地的水火風土跟身體的水火風土已經結合在一起了。所以六祖被志徹砍三刀就沒有受傷、沒有死掉。所以那不是說志徹沒有把六祖脖子傷到，後學聽到有人這樣講，後學說那不正確，是有，可是有工夫。

　　假如我們在日常生活之中，把注意力全部轉移到佛性本體(就是棄生滅守真常)，身體的水火風土是生滅的，我們去掉。然後守真常，就是那個靈敏知覺性我們都守住祂。這樣的話，我們身體的水火風土知覺慢慢會轉移到佛性本體，當它已經可以轉移到佛性本體的時候，我們這個水火風土恢復它的本質(本來沒有知覺性的本體就呈現)，當它呈現的時候，你就可以將沙拉油燒滾兩百度，你的手下去摸下去撈沙拉油；可以燒大把香，然後倒過來把香燃燒的部分，送進嘴巴裡面，舌頭不會受傷，了解嗎？不是在講卡通影片，這是實際修持方面的工夫。為什麼我們現在人都沒有？因為我們現在人精神都外放，沒有來守我們不生不滅佛性本體，且對身體又非常注重，注重身體的現相，所以這個樣子，你再經過幾生幾世，都不可能到達那一種狀態：你的手下去撈兩百度的沙拉油，不可能的！為什麼？因為你沒有作工夫，不可能有那個現象呈現。那我們實際作工夫，慢慢你就會知道，身體的知覺慢慢就會淡化，然後我們佛性的靈敏度增加，愈來愈增加，身體的水火風土愈來愈沒有知覺性，到後來你就可以真正的做到不可思議的現象都呈現。所以我們不生不滅的佛性很奧妙的！一般我們對祂的了解度都不夠，我們都注重現象。而身體的現象不管我們再怎麼注重、不管我們再怎麼樣的努力去養生，都一定會死掉，死掉的時候，身體的水火風土就歸還給天地水火風土，我們都不能夠擁有。我們不生不滅的佛性，我們可以自己主宰，到達那個時候，我們就…生與死、迷與悟已經都無關重要了，已經回歸到我們的本位，每一個都是佛，所以要對自己有信心，自己本身就是佛，現在之所以還沒有成佛，就是了一了業障，然後改一改觀念。了解嗎？(了解)，這個很重要，我們都可以做到的。

　　這裡阿難已經了解到見性雙離動靜(沒有動也沒有靜)。我們在生活之中也要了解到，我們的佛性是常住不遷(沒有搬家，沒有搬來搬去)，然後如如不動(是不動的，因為如如不動，所以我們看影像才清晰)。我們用照相機的原理來講如如不動，照相的時候，按快門的一剎那，手絕對不能晃動，一晃動則洗出來的相片模糊不清，可見就是不動的時候才能夠很清晰。假如我們一直以為佛性是在身上，我們頭都一直在動，而我們頭動的時候，我們佛性看影相也一樣模糊不清，可是我們現在頭轉的很快，但是看的影相又是很清晰。就是身體在動，而佛性沒有動，佛性如如不動。蠻重要的一個觀點，我們都以為佛性在身體，你到哪裡，就把佛性帶到哪裡。以為出國觀光，就把佛性也帶出去觀光。不用帶啦，你要到哪個地方去，佛性都有，佛性遍滿整個虛空。所以我們現在看我們周遭的萬象都了了分明，為什麼能夠了了分明？就是佛性的功能作用。看的很清楚，很多人，每個人都七孔，每個人臉孔都不同，都很清楚，那個就是佛性。我們佛性非常親切都跟我們在一起。所以一定要認識祂。

經文佛言：如是。

　　釋迦牟尼佛就給阿難印可，說你這樣講對。見性雙離動靜，沒有動相也沒有靜相。於是

經文於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

　　「於是如來，普告大眾」，普遍告訴大家。「若復眾生，以搖動者，名之為塵」，搖動就是塵(凡塵)，凡塵的景相都是搖動，因為它一直在生滅不停。有前賢問清淨經裡面那句「動者靜之基」，大概那一句話考倒很多人。我們以為都是靜為主要，為什麼動變成靜的基礎呢。那是從真理的角度來解說。假如凡塵不是動，則小孩子不會長大、萬物也不會生長，那萬物有沒有生長？(有)，會發芽會長大。小孩子會長大、大人會老，有沒有在動？(有)，全部都是動。假如我們靜下心來，跟天地一樣動，這個叫做「動者靜之基」。假如我們也動，天地也動，這個叫背道(違背道)。所以搖動者名之為塵(就是凡塵)。塵有染污的意思。房子裡面，窗子、門都關起來，會不會有灰塵？(有)，一樣會有，從哪裡來？(空氣)，從虛空來，虛空之中自然都有灰塵。所以這個塵就是染污，污染我們佛性本體，使祂不清淨。我們在凡塵就要去掉這一些塵垢(凡塵的污垢全部都去掉)，能夠去掉凡塵的污垢，佛性就清淨，清淨以後，回歸到本體了，我們就能夠回到本位，回到我們每一位都是佛。

　　「以不住者，名之為客」，像我們的念頭都興興不住，來了又去了，不住，不住就好像客人一樣，客人來了，這問題講完辦完了，他就走了。主人都不用來來去去。可是客人就要來來去去，以比喻我們的念頭，我們的念頭都是生滅來來去去。所以它不住。「汝觀阿難，頭自搖動，見無所動」，頭在動、身體在動、萬相在動，然後見性都沒有動，如如不動。「又汝觀我，手自開合，見無舒卷」，舒＝張開，卷＝收起來。我們的見性沒有張開也沒有收起來。「云何汝今，以動為身，以動為境」，以為這個肉身的身就是我們的法身，然後以動為身以動為境，凡塵的景象全部都把它當成真。「從始洎終」，從開始到達終點(洎＝到達)。「念念生滅」，我們念頭一個接一個，念念都生滅。「遺失真性」，真性就遺失了。我們曾經遺失過東西嗎？都會有，我們真性也被我們遺失掉了，因為都不認識祂，所以不要祂了。然後「顛倒行事」，顛倒就是重要的都不注重，不重要的看的很重。老一輩的說癢的不抓，不癢的抓到流血。各位有沒有這樣啊？我們凡人應該注重的佛性，我們都看輕了，應該看輕的身體，我們都看重了。一直養生一直照顧，有沒有照顧身體？(有)，須不須要？(要)，要借假修真喔，要照顧，才有辦法把佛性修的很光明，能夠恢復本來。所以假的雖然是不真，可是我們要好好利用它，就是不要利用它吃喝嫖賭，我們可以借身體的假，來修佛性的真，借假修真。可以讓我們回歸到佛的本位。假如我們吃喝嫖賭，藉著身體去享受的話，造了很多罪，一口氣不來到哪裡去了？到三惡道去了。當進入三惡道以後，就迷迷糊糊了，都不知道苦難，我們看三惡道最親的畜生道，畜生道知道苦嘛？(不知道)，你又不是畜生，你怎麼知道牠不知道苦？你有蹲下來問牠：你會苦嘛？牠怎麼回答：咕咕咕。所以「性心失真，認物為己」，我們的佛性跟我們的真心，已經失掉它的真。認物，水火風土就是物(東西)。認東西為自己。我們把身體看的很重，就是認物為己。「輪迴是中，自取流轉」，在六道輪迴之中，我們自己取輪轉，一直不離開這六道。這是釋迦牟尼佛對大眾及阿難講。

經文──（第29頁，反面）

爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。

　　「爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨」，這時候阿難及諸大眾聽到釋迦牟尼佛的開示教誨。「身心泰然」，身心安泰自然，很快樂的。「念無始來」，回想回觀無始以來「失卻本心」，就是本心都失掉失卻了。「妄認緣塵，分別影事」，緣塵就是塵緣，我們跟凡塵結的緣蠻深，都很貪戀凡塵叫緣塵。分別，凡塵裡面的所有這些影相都了了分明。這一些影事(影子方面的事)都是虛幻不實在，凡塵的事都是影事。像我們時常都在用，「有影無」，影事就是影，有實在就有影，你若看到人在太陽底下，怎麼沒有影子，一定看到鬼。所以人實在有影。「今日開悟」，阿難講今日已經開悟，經過佛的開示教誨，已經能夠領悟了。「如失乳兒」，好像幼兒失掉母親，沒有奶可以吃，慧命就喪失掉了。「忽遇慈母」，現在又遇到慈母，可以慧命相續了。「合掌禮佛」，雙手合掌禮佛。「願聞如來，顯出身心，真妄虛實」，真的跟妄的，虛的跟實的。「現前生滅，與不生滅，二發明性」，希望釋迦牟尼佛能夠顯出身心真的跟假的、虛的跟實的、生滅跟不生滅，這兩方面都清清楚楚的能夠讓大眾及阿難能夠發現明瞭我們實在的本心。