若此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？

 阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。

　　「阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊，若此見聞，必不生滅」，見聞就是能夠看到恆河水的那個，都沒有生滅。「云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事」，為什麼釋迦牟尼佛講我們這一些有漏者(比較低層次輩份)遺失真性，然後顛倒行事，這有點怪罪釋迦牟尼佛責備的不恰當。所以阿難又開始問了。「願興慈悲，洗我塵垢」，希望釋迦牟尼佛能夠大興慈悲，洗我凡塵的污垢。這邊就是十番顯見的第四個顯見不失，雖然顛倒可是祂不失掉。

經文──（第32頁）

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。

　　「即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒」，這時候釋迦牟尼佛就自然兩手下垂，垂金色臂，然後手指指向地上並告訴阿難，對阿難講，你現在看到我母陀羅手，為正為倒？各位前賢我們兩手下垂是正還是倒？我們平常都沒有去研究這個問題，所以當佛一講出來以後，我們也想了非常久，這樣是正還是倒。「阿難言：世間眾生，以此為倒」，因為每一次阿難用自己的意識來回答，時常被釋迦牟尼佛當頭棒喝，所以阿難拉世間眾生來墊底，所以不敢用自己的意思來回答，而說世間眾生以此為倒。「而我不知，誰正誰倒」，自己都不負責任，都推給別人。佛就隨著阿難的話意，對阿難講「若世間人以此為倒，即世間人，將何為正」，世間人都說這樣是倒，那世間人說怎樣才是正。阿難就回答「如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正」，阿難對釋迦牟尼說，你手舉起來比向天上，這樣叫做正。這佛也很聽話，

經文佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。

　　「佛即豎臂」，佛也很聽話，就舉起手來。「告阿難言：若此顛倒，首尾相換」，對阿難講，我們雙手下垂的時候，手臂在上，手指在下。然後當我們一舉上去的時候，手指在上，手臂在下。是不是首尾相換。所以佛講若此顛倒，首尾相換。「諸世間人，一倍瞻視」，手臂沒有一定的正倒，然後我們以為手臂有正倒，已經是一迷。執著上是為正，下垂為倒，那又加一倍，倍迷，迷上加迷，妄上加妄。都已經不對了，又還在不對的上面用心。佛就是這個意思。「則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明」，從這一個觀點知道你的身體跟諸如來(已經證悟的清淨法身)，拿來相比，這樣就發現明瞭。「如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒」，如來之身就是正徧知。正知，心包萬法。徧知，萬法為心。我們眾生號性顛倒，因為執著心是在身內，然後法居心外，這樣就叫號性顛倒。

經文隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。

　　「隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒」，佛要阿難來諦觀(仔細的觀察)，我們眾生之身跟佛身，這稱顛倒者，那個名字何處號為顛倒。「於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在」，一般我們都很少去探討的內容，這一段顛倒的名雖然是在我們身上，可是真理義理就是從我們的心，由心起顛倒，所以身上不知顛倒相之所在。其相更不在心，義理乃在我們的固執，由迷真起固執，才稱為顛倒。而心實不依之真成顛倒，所以在心上也不知顛倒相之所在。最終我們了解，非可相求，顛倒不是有形有相的東西，只可以從義理來追求，因迷執(固執了)而說顛倒，然後我們迷執(固執)也不是有相的東西，所以不能夠指其相之所在。所以這裡佛一講，阿難及大眾都不知道佛所指的是什麼樣的地方所在顛倒。

經文佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。

　　「佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會」，佛興慈悲，說我們眾生都蠻迷昧，都認妄為真，所以興慈悲哀愍阿難及諸大眾，就可憐眾生。海朝音就是即時，浪一來都會即時，所以還潮音就是及時之音。普遍的告訴一同在楞嚴法會的這些修持者。「諸善男子，我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物」，佛在這地方就把凡塵的山河大地、所有萬相全部都講，就是我們的真心所呈現，都是妙明真精妙心之中所現的東西。這邊就是講法性。全部色心諸緣，及心所使，諸所緣法，全部都是唯心所現。我們的身、我們的心，全部都是妙明真精妙心之中所現的東西。我們之所以追求性理心法，所講的萬相萬事，都是我們佛性所生發，它的根據來源就是這邊。我們瞭解這是法性。法性只有一個。可是法相就有五位百法。五位＝色法、心法、心所法、不相應法跟無為法。這五個把凡塵的所有萬相萬事都收納在這五位百法裡面。

汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。

　　釋迦牟尼佛講「云何汝等，遺失本妙」，那個本來至妙。我們真心佛性是非常的奧妙，佛就講我們為什麼遺失本妙，就是責怪阿難及大眾「遺真認妄」，遺失真的而認妄的。前面阿難有問：「若此見聞，必不生滅，云何名我等輩，遺失真性」，阿難的意思是「不知以()何因緣，說為遺失」，佛現在講這一段：「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷」，就是遺失真心的原由因緣。

　　由顛倒而說失(因為顛倒然後才講遺失。本來是沒有遺失，可是好像我們都不知道、不認識，就好像失掉一樣)，所以佛講本妙，祂本來至妙，不假修為(不用我們修，祂就已經很妙，就是我們心性本來至妙)。

　　圓妙明心者：圓就是我們本覺照用，圓融朗徹。因為圓後面加「妙」字，就是從妙起明，妙＝不變之體，寶明的「明」字就是隨緣之用，不變之體妙在前面，隨緣之用明在前面，圓妙寶明。圓妙就是講本覺照用，我們本覺(不生不滅佛性本體)妙(不變之體)，寶明的明就是隨緣之用，所以先講本體圓融圓妙明心，是從妙起明，是，就是寂而常照。用寂或用妙，都是講不變之體。寂而常照，照＝隨緣之用。寶明妙性，寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙(明＝照用)，照而常寂，這一些：「圓妙明心、寶明妙性」，就是我們心性的全體大用。佛都是這樣，我們眾生也是這樣，只是我們沒有認識而已。原本都是自己本有的家珍(家裡最珍貴的東西，但我們都遺失掉)。「認悟中迷」，「認」即屬於顛倒執情(我們固執的情緒)，不當認而認。悟者就是領悟萬法唯心，心能夠包萬法。迷者就是迷法皆心外，心就在我們身中。所以我們眾生應當要反迷歸悟。云何竟認悟中一點迷情，為己心性，這就是顛倒，即為遺失真性。若更執著認迷情以為真心，這就已經屬於認物為己(認水火風土就是我自己)，認為身體四大假合是我，已經迷上加迷，就是倍迷，即是顛倒之中，更加一倍顛倒。

　　心的悟迷與手臂之正倒來對論，其理很容易了解。心本來沒有悟迷，而說悟迷，如手本沒有正倒，而分正倒。其病所在全部是在固執的「執」這字。這個執情若能化解掉，就變成正遍知。執情不化解，就變為性顛倒。見雖迷執顛倒，而真心不會依之真的顛倒。例如人迷東為西，東實在不會轉成西，只是我們人的認知不同而已。所以了解，凡塵事我們知道正確的並不多，很多都是一知半解。接著就講「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色」。這就已經在講我們一念無明生三細，本來是真空，但晦昧空，晦昧空就是頑空，在空晦暗中，就會結暗為色，就變成山河大地。山河大地的由來因緣，就從這個地方開始在講。整個楞嚴經，就是佛在講我們的心性呈現在凡塵的所有一切，講的最透徹的一部經典。

經文晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

　　乃由最初一念妄動(一念無明)，迷性明故而成無明，故曰晦昧。由此無明將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，故云為空，是為業相(這時候業已經形成)，此則從真起妄，即經云：迷妄有虛空(依空立世界)。空晦暗中，結暗為色者，於此頑空，晦昧暗中，復依無明之力，轉本有之智光(轉我們本來有的智慧之光，也就是般若)，為能見之妄見(能所從這個地方建立，是第二個轉相)，是為轉相；於空晦暗中，欲有所見，而業相本無可見(業相沒有形相，沒有辦法見)，瞪以發勞(我們眼睛瞪以發勞，就看到空中有花)，故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界，依報外色(正報是我們身心，依報就是外面的景相、外面的環境)，故曰結暗為色，是為現相(有業相、有轉相、有現相)，即經云：「依空立世界，想澄成國土(世界有了以後，有世界、有國土，然後我們眾生就出現在國土之上)」。合業、轉、現三相，為三細，即阿賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有(不知道就在我們的真心之中)。

「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色」。

　　晦昧空＝頑空，空中沒有東西的空。我們了解，空中的空是真空，是有佛性在，空中有佛性，就是妙有(有，但沒有形相，就是妙有)，真空妙有就是我們不生不滅佛性本體。這一段就在講我們佛性本體怎麼樣落入現相的過程，怎麼樣的形成有山河大地、然後有眾生、然後有業果。大的標題就講「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。三細＝業相轉相跟現相，這都還沒有現相。但因為有晦昧空，因空才立世界(山河大地形成)。有山河大地以後，才有眾生。有眾生以後，才有造業業果。所以世界、眾生跟業果是這樣呈現。而這樣呈現，不是我們一個人的能力可以去改變它，可是我們可以去了解它的過程，知道怎麼形成，然後我們從中了解以後，不犯我們形成現相的因(就是種子沒有)，那種子沒有，我們就回歸到本來。本來我們的本際都是不生不滅佛性本體，可是我們等於離不生不滅佛性本體很遠，完全都不認識，因為都不認識也不研究，所以就不當祂是存在，就好像已經不存在，而不存在就不管祂。我們不管祂的時候，祂在不在？(在)，祂會不會管我們？(不會)，不會啊？不會才怪！為什麼會管呢？因為我們種的因已經含在裡面，既然有因，然後我們又一直延續著所有的一些思想、所有一些作為，所以因就慢慢的發芽，變成看得見的形相。既然形相一形成，我們又住在形相裡面，產生喜歡討厭。既然有喜歡討厭，我們就有取捨，有取捨就有動作，有動作就造業，不是行善就是作惡，不管是行善或是作惡，業因都已經形成。所以這一段是告訴我們怎麼樣形成現相的由來。所以從「晦昧空」，然後「空晦暗中就結暗為色」，把暗相結成，就變成形相。所以形相的由來都是虛幻不實在。

　　我們要知道，當我們看到的：「你看到的跟我看到的都一樣啊，都是那個形相啊」，那就形成共業(共同的業力)，你也這樣、我也這樣，就形成整個我們大地天氣的變化。所以各位要了解，現在天氣的變化很快，那是我們的心變化。心變化很快，天氣的變化就跟著很快。所以現在有點「天不照甲子，人不照規矩，老人不按道理」，這樣子整個天地之間變化很快，都是我們心的變化。所以只要大家都心存善念、都是善心、都是行善事，災難就離我們遠去了。假如都是為非作歹，一些災難就接踵而來，一個接一個，尤其是今年2012年，不是災難年嗎？所以要心理準備，今年就是災難的年代，災難很多。可是災難會隨著我們心念改變，我們大家都是在行善，整個災難的黑氣就消失了，就會變成瑞氣呈祥，都是好的。各位可以回想，我們去年都沒有颱風，明明要來了，它還來一個向後轉，轉到日本去了。要了解，那是我們大家都有那個善心，然後改變整個天氣。之前後學也不會知道「天氣是隨著我們心再改變」，會認為是這樣嗎，哪有可能，好像天地的變化是天地自然。只要我們觀察的久，絕對就是這樣！假如有節日，大家要殺生的節日，天氣預報都是好天氣，可是當節日一到的時候，愁雲慘霧，就一定報不準，為什麼？就是殺生多，殺生多天氣都產生變化。所以後學從後天廟開始就一直觀察，觀察到求道、然後研究性理心法透徹的時候，整個過程都這樣，就是一定遇到殺生的時候，都是愁雲慘霧，天氣一定不好，不趕預報再怎麼樣的晴朗都會變化。各位可能都沒有去觀察到這方面？有啊，那還不錯，還能夠事先知道天氣的變化隨著我們的心。所以形相的由來，就是從我們的妄念而來，山河大地也是從我們真心佛性而生發。