阿那律，因昔以稗飯施供闢支佛(就是供養辟支佛)，所以受福不滅(受到福報沒有消滅)，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報(都很富有，都福報)。|阿那律的因果

 阿那律，因昔以稗飯施供闢支佛(就是供養辟支佛)，所以受福不滅(受到福報沒有消滅)，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報(都很富有，都福報)。過去劫中為農夫(阿那律九十一劫之前是當農夫)，遠種山田(他的田在山上，很遠的去種田)，無暇回家喫飯，帶飯而食(因為離家很遠，若回去吃飯再來，這樣一天就耗掉了，所以阿那律都帶飯)。 山中有一道人修行巳證闢支佛果(就是修十二因緣，緣覺，修緣覺成就就是辟支 佛)，七日下山化緣一次(七天才下山去化緣，去向人家要飯)，是年饑荒(收成不好)， 米糧昂貴(米賣的很貴)，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供(以往的修道都蠻原則，七天才下山一次，一次只能夠化七家，七家都不布施的話，就不能夠再去化緣了。所以都有原則，不能超越，超越就犯規了)，空缽而回(就是盛飯的缽是空缽)。 該農夫見而問之曰「大師今日乞食得否(有沒有化緣化到飯)」，答曰「無人布施(沒有人布施，就沒有化到緣)」。農夫聞言，心中動念：此大師七日化一次，每次化七 家，無論多少，下七再化(下一個七天再去募化)，今空缽而回，豈不是要餓七日？自 愧無可供養，乃以所帶稗飯一包(稗飯，很像五穀的樣子，可是那個不能吃，但以前 環境不好的時候，他們也吃，所以環境還會造就人)，布施供養，闢支佛接而受之， 乃為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」願畢而去， 十分感激(辟支佛感激這位農夫)！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳 至農夫背上伏而不動。農夫驚怪，急奔回喚其妻捉之，乃一金兔(兔子就是金，全部 都是金塊)，自此無貧，九十一劫，受福不滅，此過去因緣(這是他以前的因緣，所以 福報很大，九十一劫都沒有過貧窮的日子。所以後學都講我們「布施」很重要。

阿那律的只有稗飯，就可以得到九十一劫免貧窮)。現在是佛堂弟(過去世的因緣是農夫)，因聽法之時常好睡眠(佛一開始講課了， 他開始睡覺了，下課精神就來了)，被佛訶(被佛罵)云「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類， 一睡一千年，不聞佛名字(這算是講的蠻嚴重)」。遂生慚愧，發大精進，七日不寐， 失其雙目(七天不睡。我們眼睛以睡為食，我們眼睛若是閉起來就是眼睛在吃飯，再補充營養，所以閉目叫養神，我們睡覺就是讓眼睛恢復它的功能作用，所以七天不睡的話就會失明。各位要了解你若要試試看七天不睡，你就失明了，這不能試的， 除非你不用眼睛能夠看見，像阿那律一樣不用眼睛而能看到)。佛愍而教之，授以樂見照明金剛三昧(佛教阿那律不用眼睛就能看到凡塵的萬相萬事)，遂得半頭天眼，而證圓通，自述「我不因眼，觀見十方(我不用眼睛就能看見)，精真洞然，如觀掌果(看 這十方，看得非常詳細，好像看我們手中拿的水果一樣)。」看見世界如看手掌中拿 的水果那麼清楚明白(這是阿那律的因果)。

金剛經最好的八個字|不取於相，如如不動

 金剛經最好的八個字就是這八個字。「不取於相，如如不動」就是在講佛性本體、就是在講實相、就是在講一真法界、就是在講真如，那個最高程度的、我們追求的就是「不取於相，如如不動」，那已經當下現成，並不是說我們要修才會到喔，我們當下、現在就已經如如不動、不取於相。要體會，文字是文字，它的意思不在文字表面，都在文字的背面，在文字的深層意思。所以看經典並不是在看那些文字，而是在裡面的義理，它的真理在哪裡，他都會講，我們要深入了解。尤其後學時常講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，我們都會想:「如來就是釋迦牟尼佛，對啊，釋迦牟尼佛都不跟世人爭，但世人都跟祂爭，甚至要用讀要把釋迦牟尼佛害死」，我們都會想到這。不知道如來是我們不生不滅佛性本體，是我們自己，自己佛性本體都不跟世間共諍，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下，我們的佛性本體不跟時間、不跟空間爭，可是空間跟時間都跟佛性本體在爭。你看跟文字的意思是不是都不一樣，所以我們要看就是要看進入真理，不是要看文字表面。文字表面的話，「若以色見我．以音聲求我． 是人行邪道．不能見如來」，我們又想到釋迦牟尼佛。也是在講我們佛性本體啊， 不能用形相來看本體、不能用音聲來求本體，假如你用形相、用音聲，已經錯了， 是人行邪道，邪就是不正，你用不正的道來求佛性，見不到的，見不到佛性。所以如來不是在講釋迦牟尼佛，是講我們的佛性。是不是不一樣？(是)，所以看經典就是要進入真理，不是看文字表面。文字表面有時候都錯誤，體會錯誤的話，對我們的 幫助就很小。

汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍。

 則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍。 「則知汝心，本妙明淨」，則知汝心，這個地方的心就是真心，就是不生不滅的真心。本，是連貫下來；假如不簡單說，應該說「本妙、本明、本淨」，而它連起來變成「本妙明淨」，所以本妙明淨是把「本」字連貫下來，每個字前面就不加一個本字。意思是：本妙，本來很奧妙，佛性本體本來很奧妙。本明，並不是說我們洗了以後才光明，祂本來就很光明。淨，清淨，不用我們修持祂就清淨。 「汝自迷悶」，佛對阿難講你自己迷昧了，然後沈悶(就是頭腦不清醒)。「喪本 受淪」，喪失根本，把我們本妙、本明、本淨喪失掉了，然後接受六道輪迴，淪溺 在苦海。「於生死中，常被漂溺」，在生死之中，我們在凡塵落入現象一出生了， 就一定慢慢走到死亡；然後我們在生死之中，被六道輪迴一直輪轉不停，接受苦海 的浮沈(漂溺)，縱然非常有錢非常有社會地位，一樣是受苦，接受天地的煎熬，天氣 熱就要熱，天氣冷就要接受冷。假如零下五十幾度要不要接受？還是要，前不久報 紙刊登北歐國家零下五十幾度，已經很多人死掉了，日本也零下二十幾度，也都是 要去承受，下雪把門都堵住了，要去剷雪，不然門打不開人會悶死在裡面，所以要 把雪剷開。我們倒不用去做這工作，我們環境很理想，四季如春，可是我們生活在 台灣，有沒有感覺我們很幸福？(有)，有啊？不埋怨啊？好還要更好，我們知道大環 境一下來了，我們都是要接受煎熬。所以我們可以離開所有的現象，回歸到我們本 位，到本位的時候就是那個覺，我們那個覺性都在，都了了分明，然後我們覺性有 一個安住的地方。各位前賢我們覺性安住在哪裡？唉~枉費我很努力講兩年多，不知 道佛性要安住在哪，不是在無極理天嘛！無極理天在哪？就在當下。我們當下就是 無極理天，我們都安住，不用來也不用去，「無來無去，沒代誌(台語)」。來沒有來 的地方，去也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，叫做常住不遷，不用搬家，如 如不動。我們佛性就是常住不遷、如如不動。

為何這是我的本元心地，而不是外物|十番顯見第六顯見不雜

 阿難問釋迦牟尼佛：「我都沒有努力，而一下子徒獲此心，未敢認為本元 心地」，然後請佛說「為何這是我的本元心地，而不是外物」。然後佛才講，外物都有一個本因，都可以還。而我們的本元心地(實相)不用還，沒有地方可以還、沒有人可以還，那個就是我們自己，我們自己不生不滅的佛性本體不用還，再怎麼久都不用還，千千萬萬年都不用還，不但不用還而且不生，因為不生，所以也不滅，都永遠存在，可是都不認識，我們就是朝這個方向努力。了解以後，「了即業障本來空，未了還須還宿債」。「了」就是徹底的知道真理，然後我們已經進入真理世界、 已經都實現在生活之中，這叫了。

不生不滅真心佛性不用還，沒地方可還，你要還給誰，那是我們自己的佛性，沒得還， 而那個沒得還的佛性，就是我們自己，就是我們本身，本身就是佛|顯見無還

 我們看到萬相，萬相都有它來的地方，然後我們 歸還它的本因，它從什麼地方來，就歸還什麼地方去，都可以歸還。唯有我們不生不滅真心佛性不用還，沒地方可還，你要還給誰，那是我們自己的佛性，沒得還， 而那個沒得還的佛性，就是我們自己，就是我們本身，本身就是佛。因為阿難徒獲 本心(突然沒有付出代價就得到不生不滅的真心)，所以阿難不敢認為那就是我們真心。 我們六道輪迴太久，也對自己的本性真心，也一樣消失、一樣遺失很久。現在我們有求道，雖然有點道，可是我們沒有感覺得到什麼，有沒有得到什麼？(沒有)，這個很誠實說沒有，都沒有感覺說得到很奧妙的真理。假如我們有走入修道的道路，不 管是在哪個宗教修持，他告訴得道的方式就叫「授記」。在授記的條件：就是你要 修的脾氣毛病都沒有、功果圓滿，才會授記。要了解，那都是很不容易。像以佛教本身來講，他要經過七代的大法師，才能夠得到授記。是大法師喔，有講經說法、有利益眾生、有實際的呈現，才可以喔。假如你會講，但沒有人聽、沒有人會效法， 那是沒有用喔，要有實際的成就，七代了，然後才授記，那叫功果圓滿。一授記， 就成佛成就了。 現在上天大開普渡，讓我們都還沒修道功果圓滿，我們都授記了。授記也就是 表示我們有成佛的資格，要不要成佛，就要看我們現在的所作所為，假如我們都一直利益眾生，然後所有利益的事都不記在腦海，這樣的話就進入性分。當走入性分以後，我們成道成佛的種子、那個因就很興盛，就一定成就。

一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。

 「雖明暗等，種種差別」，雖然 有光明、有黑暗、有通、有塞住，這些種種都不一樣。「見無差別」，看到的景象 千差萬別，我們能夠看的見性只有一個，它都沒有分別，所以見無差別。種種景象 千差萬別，我們的見性沒有差別，見性是一，見相千差萬別。「諸可還者，自然非 汝」，可以還的，那不是你。「不汝還者，非汝而誰」，不用還的，那不是你，不 然是誰。這樣知道嗎？我們可以看到很多的萬相，萬相是現象呈現萬相，我們能夠 看到的就只有一個而已，一個見性。一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。 沒有差別的見性不用還，這些萬相都要還。會不會很深？不知道怎麼還啊？那個「不 知道該怎麼還」不用我們來管，它自然就歸還了。你看現在太陽還亮著，當我們晚 餐吃了，就晚上了，太陽就不見了，光明消失以後呈現黑暗，而我們光明看得到， 黑暗我們也看得到。現在我們門打開、窗戶打開可以看到外面，等到大家都回去了， 全部都關起來，就塞住，看不到外面了。所以這個各有所還，這不就是我們。而我 們看到，了了分明，那個就是我們不生不滅的佛性本體。

變化

能見是一(我們的見性能夠看見是一)，所見千差萬別(所看見的萬相千差萬別。所以 了解，所見都不一樣)，所見不一之相咸在一見之中(不一樣的形相，全部都在我們的 見性之中)，故曰咸看此諸變化相(所以釋迦牟尼佛要阿難，你來看變化相)。相以變 化稱者(相以變化來稱)，自無而有(就是因為它從無而有)，謂之變，雖有若無，謂之 化(有了以後，它又會轉變，所以叫化，變化)，顯其不實也(顯現所有的變化都不實。 所以我們在凡塵能夠追求實相、追求真藏，可以說都不多。那種不會變化的、沒有 形相的佛性本體，我們大部分都不認識，然後也不投入精神去研究，所以都在形相 上面用心，都住在形相，形成我們煩惱就很多，就不了解真理。