如人以手指月示人

 釋迦牟尼佛就作比喻：「如人以手指月示人」，用手指來比月亮，我們是不是該看月亮？(是)，可是我們都看他的手指。這是在講釋迦牟尼佛講殊勝佛法，就像用手在指 月亮，所要大家了解的就是能夠看到月亮的光明，不是看到手指指的方向，並不是 在看手，而是在看月亮。所以就講「彼人因指，當應看月」，因為所指，應該要看 月亮，要知道目標。所以我們研究經典就是要知道「經典告訴我們什麼」，各位前 賢告訴我們什麼？(真理)，恩，不錯，就是告訴我們要明理，就是告訴我們要明心見 性。「若復觀指」，假如我們是看手指，就是看是釋迦牟尼佛所講的文字語言，就 是觀指的意思了。「以為月體」，把他所講的內容以為是目標，這樣就已經錯誤了。 把手指當成月亮的本體。「此人豈惟亡失月輪，亦亡其指」，這一個人不但失掉目標(就是明月)，也亡失掉佛所要表現的內容、佛所要我們達到的宗旨，我們都沒有深 入其中去了解。「何以故，以所標指，為明月故」，佛所講的內容就是目標，所指 示的目標就是要我們發揮佛性的光明。把佛所講的語言文字當程目標，這樣對不對？ 就錯了，就不對了。所以佛用這個比喻讓我們容易了解，說我們所要研究的內容就 是要明心見性，那怎麼樣明心見性呢？佛就按部就班一步一步解說，讓我們能夠透 徹了解。像我們一開始就講萬緣放下一念不生，後來慢慢又把它延伸「耳根圓通」， 慢慢又延伸到「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，是不是一步一步升了。 經文豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無 所了故，汝亦如是。 「豈惟亡指」，不但所講的內容已經亡失掉、消失掉了。「亦復不識明之與暗」， 不知道光明跟黑暗。因為佛用聲音、名詞、句子、文章來說，而這一些聲音、名詞、 詞句、文章，全部都沒有觀照的功能。這就是暗的比喻。我們不生不滅的佛性本體， 祂有觀照的功能，所以就是用光明來比喻。而我們不認識暗、不認識光明，就是講 我們沒有發揮般若妙智慧。要了解，所講出來的是一個工具，我們借這一些過程、 借著這一些工具了解到本體，這樣教化教導就有它的價值存在。假如我們不了解， 以為講出來我們都把它奉為圭臬、奉為我們目標，而沒有深入其中實際的去實踐， 佛就比喻那個就是暗相，都不光明。因為要發揮內容，才會發揮光明。當內容一進 入，就能夠了解到佛所要講的就是要我們明心見性。明心見性以後，就發揮光明， 這樣明與暗就了解。我們一般把經文看的太重，比如講我們聽金剛經「受持讀誦」， 我們都以為來受持這一本金剛經、來讀誦這一本金剛經，這就是文字上讓我們迷失。 假如我們以另外一個角度，佛都已經做到了，要我們「受」，受就是接受我們 不生不滅的佛性本體。「持」就是把佛性本體拿出來用。這樣會不會受持？(會)，是 不是跟我們來受持一本經不一樣？(是)，我們真的進入受持，就是要接受自己不生不 滅佛性本體，持＝就是要把祂拿出來用，這樣有沒有實際得到利益？(有)，就是要這 樣，佛所教導我們就是要我們這樣去實踐，這樣實踐就真的得到利益，我們能夠「受」， 能夠把佛性啟發出來了；「持」，已經應用在生活之中，利益無限了。「受持」是 自利。「讀誦」是要利益別人，自己已經覺悟了，也要覺悟別人。所以要知道我們 不能住在文字相，一定要進入實際的內容。那實際的內容，不在文字表面。佛也講 「文字語言，是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，第一 義就是究竟了義，就是我們要追求的最高目標，要了解語言文字都到不了，一定要 我們實際去實踐才夠到得了，才可以到達最高的、我們想追求的目標，成佛成道。