不了萬物皆己，遂失本來一體之真心

 一切眾生皆從無始無明住地而來(我們都是從無始無明，住在無明的地步而來)， 迷己真心而為萬物(迷昧自己的真心認為是萬物)，不了萬物皆己，遂失本來一體之真心(這兩句最重要，我們要知道萬物都是我們自己，都是我們不生不滅的佛性，所以 萬物皆己。本來一體，我們跟萬物、跟山河大地、跟所有眾生都是一體，當了解真 理以後，要不要計較？(不要)，就不要，就不要分別心了，就沒有喜歡討厭，不喜歡 討厭就沒有取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦)，而執心外有實法(我們執著心 的外面有實法)，不達萬法唯心(不通達萬法都是我們的真心)，遂有心、物之分(有心 跟有物的分別)，非惟物不隨心轉，而心反被物礙(我們的心反而被物所障礙)。故於 一體之中觀大觀小(本來就是一體，我們的身心跟山河大地、跟所有宇宙的一切，全 部都是一體)，逐境遷移(我們追逐環境、追逐形相，然後變換我們的心意)，動被物 礙(我們一有所動就被這些形相障礙)。須知物本是心(所有的萬物都是我們的真心)， 迷之為物則能礙心(我們迷之是東西的話，就能夠障礙我們的真心)，如冰原是水(冰 原來就是水)，結之成冰則能礙水(一結成冰以後，它就妨礙水。所以鐵達尼號為什麼 會沈船？就是撞冰山，冰變成水時，船去撞水就不會沈船，可是並成冰的時候，船 就沈了，就死很多人)；果能返迷(我們反過來不迷了)，自可轉物(就可以轉換萬物)！ 轉物者，即轉萬物為自己(把萬物轉成就是自己，就是我們的不生不滅真心)，如融冰 為水(把冰融化，就變成水)，水自不至礙水也(水不會妨礙到水)。 轉物之功須憑妙智(我們要轉物就是要有妙智慧)，悟圓理(領悟圓融的道理)，破 法執，悟明心外無法(領悟了解我們心的外面沒有法)，法法唯心(所有的萬法都是我 們的心)，轉萬物為自己(把萬物轉成自己)，則知我與天地同根，萬物皆吾一體(萬物 跟我都是一體的)，此由事法界而悟入理法界(從事然後進入理，整個法界全部都是真 ―13― 理)。繼起圓修(圓滿的修持)，亡塵入性(把凡塵都讓它死亡了，沒有凡塵的景相、沒 有凡塵的事，全部都進入我們不生不滅的佛性)，以性融塵(用我們的佛性來融化所有 凡塵的景相)，則同如來(就跟如來一樣)。以妙明不生不滅之自性合如來藏(所以我們 要用妙明不生不滅，妙＝不變之體，明＝隨緣之用，不變之體隨緣之用，不生不滅 的自性，已經合如來藏，如來含藏山河大地、如來含藏我們善惡種子)，而如來藏唯 妙覺明，圓照法界(如來藏之中就是妙明，能夠圓照法界，圓滿的來照徹整個法界)， 理不礙事，事不礙理，一為無量，無量為一(形相就融成全部都是佛性)，而證入理事 無礙法界。則同如來(跟如來一樣，就是我們佛性本體)，法身如來以理為身(用真理 為我們的身體)，圓融無礙，隨舉一法，體即法身(隨便舉一個法出來，它的本體就是 我們的法身)。由理事無礙，然身界無分(我們身跟世界沒有分別了)，小中現大(在小 的形相之中，有辦法顯現大的事情)，大中現小(大的事情、大的形相，有辦法顯現小 的真理)，而證入事事無礙法界，即同如來稱作用一切自在矣(就是佛性整個功能大用 都呈現)！