律師何故不信禪？

 人問：「律師何故不信禪？」

師曰：「理幽難顯，名相易持，不見性者，所以不信。若見性者，號之為佛，

識佛之人，方能信入。佛不遠人，而人遠佛，佛是心作，迷人向文字中求，

悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了無心相。迷人執物守我為己，

悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，悟人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，

大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。」

   那麼第29條，人問這個律師(慧海禪師)，何故不信禪？慧海禪師回答：理幽難顯，這個理喔，它很幽暗不幽隱(這句聽不清楚)，很難顯現明顯；名相易持，名跟相我們很容易來受持；不見性者，所以不信。不見性他就不相信，這個禪。若見性者，號之為佛，識佛之人，方能信入，我們相信了才能夠相信、進入；那佛不遠人，而人遠佛，佛就跟我們在一起，可是我們都自己都把佛遠離了，而不認識祂；那佛是心作，佛是我們的心在作佛；迷人向文字中求，所以我們向文字中求的話，就是迷昧的人；那麼悟人向心而覺，我們只要向自己的心能夠覺悟，那個就是佛；迷人修因待果，迷昧修的因等待果報；悟人了無心相，領悟的人了解說，我們的心沒有形相；迷人執物守我為己，就是執著，物就是東西，守住四大假合的我，認為是我自己；悟人般若應用就現前，這個是見前，就是顯現在我們眼前、我們看見，這個是領悟；那麼愚人執空執有，執著這個空、執著有，就生滯，滯就是阻塞，那道就是要通、流通、通達才是道，所以不能阻塞、不能執著；悟人見性了相靈通，見到佛性，那麼了解形相由佛性所呈現，所以靈就通了，就整個都融通了；乾慧辯者口疲，就是用很大的力道來跟人家辯論，嘴巴會很疲倦、疲勞；大智體了心泰，大智慧的人體會了，那個心很泰然，就是很安泰；菩薩觸物斯照，菩薩看到這個東西，然後都能夠了解這個物是給我們人用，就像我們身體四大假合是給我們人用，我們藉著四大假合的身體來修道，可以把佛性修證出來，所以觸物斯照；聲聞怕境昧心，這個聲聞就是小乘佛法，它怕景相，然後迷昧了自己的心；那麼悟者日用無生，領悟就在日用之中，那我們的佛性祂沒有生也不會滅，所以日用之間我們都已經在應用；那迷人見前隔佛，迷昧的人看到眼前，跟佛就已經有隔離了，不知道整個都是佛，我們眼前整個都是佛，不要隔開，一隔開就看到形相，看不到佛。