假想去過新建的台北火車站

 【問】：劉講師說我們都有神通，因為想到台北火車站便已經到了台北火車站，這是假想，不是嗎？如果後學住在美國二十多年，去的是已經拆掉舊台北火車站，而不是新建的台北火車站，那後學不曾去過新建的台北火車站，所以是假想，而不是 真的去到哪裡。 

【答】：各位前賢要了解，相是無常變化，你不要說二十幾年，你再經過兩百多年 以後，你再來看現在新的台北火車站，它還在嗎？沒有了，所以那個無常變化，不 要住相，無常變化，相都是假的，不是沒有而是有，可是要了解，那個相都不固定， ―18― 形相虛幻不實不固定。譬如說老一輩的，住在以前都沒有東西吃，而現在小孩子卻 是吃的很浪費，好的東西一直餵他，他也不見得喜歡吃，是不是都時過境遷，都不 一樣。我們不能把不一樣的固定化，它又會變化，以後又有事情以後有災難，那誰 會曉的又是什麼樣的景象呈現。在非洲小孩子在垃圾堆找東西，連大人也在垃圾堆 找東西吃，那是什麼景相，所以景相都是虛幻不實在，是假的，不要住相，都會變 化，一定會變化，美國變化的更大，這一棟建築物已經超過多久，整棟就用爆炸的 幾秒鐘讓它不見，而你住在那個還沒爆炸之前景相裡面，幾秒鐘以後是不是不見了， 所以相是假的，不要說以前的相是怎麼樣，我都一直住在那個，那變成我們人的毛 病。相都是假的，不要住。你住了，它也不會永遠存在。所以在你的腦海裡面就是 要過的生活有意義，然後非常的能夠逍遙，那才是追求的方向目標，而不是在相： 我有去過、我沒有去過。神通不是這樣說的，佛的大用，我們要善用，大用可以改 變整個宇宙現象，不只有那小小的一個建築物，那都不值得一談。 

關老爺被毒箭射中，在刮骨處理傷口並沒有上麻藥，可是他老仍如如不動閱讀書本

 【問】：請問關老爺被毒箭射中，在刮骨處理傷口並沒有上麻藥，可是他老仍如如不動閱讀書本，這不是已經找到不生不滅的佛性嗎？可是他老歸空的時候，並沒有去理天而是去氣天，請問劉講師這是怎麼一回事？ 

【答】：我要當老母啊？要了解，刮骨的時候本來是很痛，可是你把它轉移到佛性本體的話，佛性本體是不會痛。他老人家是忠義傳世，因為他是忠義，不是說他現在在氣天，而是派他來掌管，現在是作天公，所有大小事由他來掌管，來管我們凡塵，是這個一職位讓他在氣天，不是說他的修持只有到氣天而已。 

劉講師曾提到紅陽廟修持，若啟發佛性，朝佛性真理研究，也一樣可以回理天，請問他們不用求道嗎？

 【問】：請問劉講師曾提到紅陽廟修持，若啟發佛性，朝佛性真理研究，也一樣可以回理天，請問他們不用求道嗎？ 

【答】：這我們要很重要的跟道親宣示，求道就是授記。授記知道嗎？以往單傳獨 授，修持：你要當大法師，然後連續七代，上天才會授記，才會打開你的玄關，說 你有成佛的資格。那是先修而後得。現在因為我們人心不古，造的業又非常多，所 以要等到都修到功果圓滿才授記，已經大概都了了無幾，能夠得的就太少了。太少 的時候，當災難一降臨，玉石俱焚，不管是玉或石頭，同時都要遭難遭劫。所以上 天不忍，把好的也消滅掉，所以降道來拯救善男信女，降劫來懲罰這些為非作歹。 所以道跟劫並降。其實災難都是我們眾生自己造形成。 現在我們求道非常重要，假如沒有求道，可是也修的蠻能夠到達明心見性的程度， 那上天不承認。我們是繼承東方前十八代、西方二十八代、後東方十八代，有領天 命的祖師掌道盤來授記，那個上天才承認。要了解，這個是從無極然後太極、兩儀、 四相、八卦，相綜相錯，八八六十四，東方前十八加二十八加後東方十八，剛好六 十四，整個一個卦氣，一個元會裡面的氣數圓滿。所以我們活佛老師時常講：老師 是辦理末後一著，最末後，第六十四，再下去就沒有了。所以假如有人在作師稱祖， 那都是妄，都是自己異想天開，自以為是，自己都不知道而假裝會，那都不可以的。 所以求跟不求，差別很大。縱然我們有求道，可是沒有努力去修證，最起碼種子不 滅(我們的佛性種子沒有消滅)。假如我們種子(我們佛性)已經粉碎到碎靈，變成小的 像螞蟻、蚊蟲，那要集靈就要非常久的時間。而我們有求道，雖然沒有修證，可是 畢竟能夠成佛的因還在，當下一個元會開天闢地寅又生人的時候，這一些有求道沒 有修的又來了。我們看「皇母訓子十誡」就知道，我們在三山坡洗澡，老母把我們 仙衣仙鞋都收回去，把我們趕到凡塵來，那是講的比較好聽，其實是我們起心動念 才落入凡塵。所以有求跟沒有求，差別很大。有求，我們玄關打開，我們的佛性可 以跟大地融合融會。假如你沒有求，玄關沒有開，那你黑暗一片，那個種子會不會 就不敢保證。 那我們活佛老師有跟我保證萬八得超然，有沒有？(有)，只是說一萬零八百年以後， 各自因果還要各自承擔。所以要我們研究性理心法，然後「了即業障本來空，不了 ―17― 還須還宿債」，要不要了？(要)，就是努力修、努力了解真理，能夠了。了＝透徹知 道，透徹知道我們佛性本體染污即不得。然後我們把所有不好習慣，把它修掉(修證 即不無)，沒有脾氣沒有毛病，就回歸本位了，所以這個問的很重要，有沒有求差別 很大。我們活佛老師掌道盤，所以求道是活佛老師來點道，打開我們玄關，點傳師 是代表活佛老師，一請壇以後，活佛老師就到來了，活佛老師才有權柄打開玄關， 我們人沒有那個權柄。

 【問】：承上，在紅陽廟修持的這些人，到三關九口考三寶如何過關？因為紅陽期 跟白陽期的口訣不一樣。 

【答】：因為他們就不用到那個地方去，沒有資格去，所以就不用問那個問題。他 們沒有資格去那裡，沒有三關九口，沒有求道哪會有三關九口。

 【問】：請問自古自今三期有什麼人不用求道，可是深解佛性真理而回天的嗎？

【答】：除非在威音王之前，就是七佛治理凡塵。所以等到下一個元會，還有十佛 應世，有七佛來治理凡塵，三佛才來收圓。在三佛還沒收圓的時機之前，是七佛治 理凡塵，在治理凡塵的時候，你修的工夫到，你就不用上天指派祖師來授記，你等 到那時候才去當佛。

見性是一， 見相千差萬別

 「見無差別」，看到的景象 千差萬別，我們能夠看的見性只有一個，它都沒有分別，所以見無差別。種種景象 千差萬別，我們的見性沒有差別，見性是一，見相千差萬別。「諸可還者，自然非 汝」，可以還的，那不是你。「不汝還者，非汝而誰」，不用還的，那不是你，不 然是誰。這樣知道嗎？我們可以看到很多的萬相，萬相是現象呈現萬相，我們能夠 看到的就只有一個而已，一個見性。一個見性看萬相，萬相有差別，見性沒有差別。 沒有差別的見性不用還，這些萬相都要還。會不會很深？不知道怎麼還啊？那個「不 知道該怎麼還」不用我們來管，它自然就歸還了。你看現在太陽還亮著，當我們晚 餐吃了，就晚上了，太陽就不見了，光明消失以後呈現黑暗，而我們光明看得到， 黑暗我們也看得到。現在我們門打開、窗戶打開可以看到外面，等到大家都回去了， 全部都關起來，就塞住，看不到外面了。所以這個各有所還，這不就是我們。而我 們看到，了了分明，那個就是我們不生不滅的佛性本體。所以我們沒有研究的時候， 它本來就已經在、就已經有了，可是我們不知道，現在有研究就知道，見性是一， 見相千差萬別。

能見是一(我們的見性能夠看見是一)，所見千差萬別(所看見的萬相千差萬別。所以 了解，所見都不一樣)，所見不一之相咸在一見之中(不一樣的形相，全部都在我們的 見性之中)，故曰咸看此諸變化相(所以釋迦牟尼佛要阿難，你來看變化相)。相以變 化稱者(相以變化來稱)，自無而有(就是因為它從無而有)，謂之變，雖有若無，謂之 化(有了以後，它又會轉變，所以叫化，變化)，顯其不實也(顯現所有的變化都不實。 所以我們在凡塵能夠追求實相、追求真藏，可以說都不多。那種不會變化的、沒有 形相的佛性本體，我們大部分都不認識，然後也不投入精神去研究，所以都在形相 上面用心，都住在形相，形成我們煩惱就很多，就不了解真理。假如我們能夠迴光 返照，各位前賢聽得到聲音嗎？消失了，轉的太小聲了，剛才是太大聲，現在是太 小聲，這個叫兩邊，不是吃得太飽就是肚子太餓，要剛好，中道，聲音都可以聽到 而且又不會有迴音，那就是恰到好處。 我們在凡塵也是一樣，我們追求就是實相(實在的形相)，而實在的形相就是不會 變化，不會變化的形相就是沒有形相。我們這樣一路研究下來，將近兩年半的時間， 對不生不滅佛性本體沒有形相大概都認識，認識嗎？都認識了，所以我們要追求我們的實相，在日常生活之中就是要把實相擺在第一位，我們了解我們所處的環境都是變化無常，那叫虛相假相幻相都不真，唯有不生不滅的佛性是真、是實在的，所以叫實相。假如我們都能夠在實相之中，那可以說我們都在真理之中，都在我們不生不滅佛性本體之中。

青陽期的口訣是阿彌陀佛，紅陽期的口訣是南無阿彌陀佛

 【問】：後學在聽劉講師的講課錄音，劉講師有講到，青陽期的口訣是阿彌陀佛，紅陽期的口訣是南無阿彌陀佛。不過我們平常在開示道義三寶的時候，都講青陽期的口訣是無量壽佛，那到底青陽期的口訣是？

【劉講師答】：無量壽，各位有沒有聽過？無量壽佛就是阿彌陀佛。阿＝無，彌＝彌滿整個宇宙空間，陀＝成就了，成就以後就成佛，阿彌陀佛。所以青陽期的就叫阿彌陀佛。而阿彌陀佛就是無量壽，壽命是無量壽。要了解，無量壽，各位前賢是什麼？就是佛性本體，我們佛性本體是不是無量壽？(是)，所以我們本身就是阿彌陀佛。了解意思嘛？在我們身上。所以借著外境來了解內心，借著外相來點醒我們。青陽期是一個剛生發時期，紅陽是成熟，白陽是已經收穫果報。所以它有時機的不同。所以講出來的口訣就不一樣。要知道我們所傳授青陽的三寶，紅陽的三寶、現在白陽的三寶，那都是在我們身上，一身都具備三寶，不是說還要向外去追求，身上都具備，就在我們身上。我們所點，那是最重要，一定要點開我們玄關，才能夠跟整個宇宙虛空大地融會，天人合一，才會成為一體。所以我們一定要接受上天指派掌道盤的祖師來授記，授記以後就有成佛的資格。以往都是先修而後得，因為現在先修後得來不及，為什麼？大家都不想修，所以就沒有希望，會玉石俱焚，好的壞的全都遭受災難，上天不忍心，所以降道拯救善男信女，降劫來懲罰為非作歹，所以道劫並降，同時都降下來凡塵。要了解，我們所得的道，玄關，就是佛；我們所得的口訣，就是法，法就是我們般若妙智慧；我們所得的合同，叫僧。佛法僧都在我們身上，你進入僧寶，你就是有佛的影子在了，已經就是佛、佛的程度。所以有佛，然後有般若妙智慧、有行善的行為，這樣三寶都合在一起，這是我們得三寶要去行去做。並不是只有在念，不是一直在做守玄工夫。

守玄，求道以後妄想雜念很多，我們借著守玄把妄想雜念去除是最容易，所以各位可以試驗，假如你胡思亂想的很厲害，當你一守玄了，胡思亂想都消失了，很快！消失了以後，我們要守住玄妙的關鍵，什麼叫玄妙的關鍵？不生不滅的佛性本體。所以後學都一直強調，假如你都死守著玄關，我們活佛老師來借竅就講「守著玄關跟人走，忘了玄關已成佛」，我們守著玄關人會不會死？跟我們走道哪裡去？墳墓。那我們要不要？(不要)，把玄關到帶墳墓去。所以那個就沒有守住玄妙的關鍵。要了解玄妙的關鍵就是不生不滅的佛性本體，這個就是玄妙的關鍵。我們守住了就是覺，你覺的久了，就叫覺者。覺者就是佛。不覺就無明，無明就是會造業，造業就受苦，就在六道輪迴，脫離不了苦海，那很顯明的。所以我們要了解，三期的過程全部都是要我們成就，佛法僧都是在自己本身上面，然後要去行要去做。

從真起妄」，然後「返妄歸真」是沒有形相。但是「從體起用，攝用歸體」，就是形相非常顯明

 【問】：道德經中有說「從真起妄」，然後「返妄歸真」是沒有形相。但是「從體起用，攝用歸體」，就是形相非常顯明，後學聽的不是很懂，想請問從真起妄跟從體起用，差別在哪裡。

【劉講師答】：在凡塵從真起妄就有十二類生，返妄歸真只有十個類生，因為「若非有色、若非無色」是我們佛性的本源本來，它就是真如正智。所以返妄歸真以後，這兩個就歸位，所以只有十個。我們看金剛經，十二類生裡面就沒有「若非有色、若非無色」這兩個，只有十個類生。從真起妄，真就是我們佛性本體，起妄，妄是佛性的功能作用。然後我們攝妄歸真，收攝那個妄又回歸到我們佛性本體回來。後學說用文字不容易明白，可是我們用比喻就很容易。

  我們舌頭是不變之體，我們吃花生、吃梅子、吃甘蔗，這叫隨緣之用，這是從體起用。從體起用是很短暫，吃花生的時候，當花生吃完了，花生的味道就消失了。可是我們眾生的差別，就在於我們從體起用(從不生不滅的舌頭，然後我們吃到花生，已經從體起用)，起用以後，把「用」當成本體，所以時時刻刻都在想花生味，縱然已經在吃梅子，還在想花生。所以過了就讓它過，事來則應事去則靜。所以從體起用，「用」都是短暫，短暫以後，我們「用」了就要攝用又歸到本體。問的人有沒有得到答案？(沒有)，那你在講一下，看哪裡不懂！

   【問】：承上，因為從真起妄，在道德經裡面是說沒有形相；從體起用，形相是非常顯明。後學就搞不懂，為什麼從真起妄是沒有形相，從體起用是形相非常顯明。

【劉講師答】：有一些在文字方面講出來讓我們很容易了解到講的是什麼，可是要知道，妄，假如後學會講沒有形相，那一定是我們從念頭跑出來(是從生發念頭跑出來)，念頭有沒有形相？念頭沒有形相。我們從佛性本體才能夠生念頭，是不是從真然後起才起妄，從我們的佛性本體，然後生發念頭。但念頭沒有形相，所以那時候的角度是站在這裡來講。假如是從體起用，然後形相顯明，就用我們剛才講的舌頭，吃花生、吃梅子、吃甘蔗，是不是形相都顯明？都很顯明，那就符合我們在講的內容。所以從體起用，你從不生不滅的本體然後來運用吃花生、吃梅子、吃甘蔗，這都形相顯明，都是很清楚明白。可是你這樣一問，就把範圍局現在一個角度，它可以更寬廣的，還可以更寬廣。可是這一個角度就按照你所說的：妄想沒有形相，可是你從體起用的用，有形相、形相顯明。可是我們好像對號入座，就一定要這樣去說，然後才符合你問的，它的範圍就比較狹隘。又可以把它放的更寬廣，我們從本體來啟用，不一定說形相要顯明，不顯明一樣可以用。譬如說，做設計的人，設計有沒有形相？沒有形相，可是他的設計一呈現到實況的時候，有沒有形相？(有)，就是有，要了解這是變化，它也一樣具備在我們剛才講的真理裡面。它不是說從體起用就一定要形相顯明，它沒有形相的時候也一樣呈現。當你在設計的過程，要使它怎麼樣怎麼樣，才可以達到理想的要求，那個過程沒有形相。可是只要他能夠構思都完整，呈現以後，一定都是有形相圓滿。我們研究真理要寬廣透徹，全部知道。從真起妄，妄，起心動念，起心動念的念一定是沒有形相，是念頭，念頭沒有形相，可是為什麼有念頭？就是一定有佛性本體，你才有念頭。你沒有佛性本體，念頭生不出來。所以那個生發念頭就是佛性本體。而我們要迴光返照，說要觀照念頭，就已經是在觀照佛性本體。我們要問才會更寬廣更了解的更透徹。

【問】：回到剛才那個問題，「從真起妄、從體起用」，後學可不可以理解，是說我們心如果有些跑掉，就是因為不加悟，因為隱而已，所以從真起妄可以把它理解說它是在心物裡面，因為它還在心意識，所以沒有一個實體。講到「從體起用」時候，因為我們的心從識，已經跟外物接觸了，所以我們很容易看到。可不可以這樣理解？

【劉講師答】：釋迦牟尼佛明確的告訴我們修道者不要用心意識來修道。心意識，「心」聚義，因緣聚會，緣聚則生緣散就滅。用這一種因緣聚會的心來修道，變化無常，沒有辦法去掌握，所以不要用。「意」者，憶義，憶＝回憶，回憶的話，你一定要有經過，有經過然後有認識、有學過，這一些也都是跟因緣聚會一樣，都是無常變化，所以不要用。既然是無常變化，都是生滅，既然是生滅，我們不要追求，追求生滅很疲倦，它變化無常。「識」，就是顯現讓我們知道，顯現形相讓我們知道，現知義，要顯現讓我們知道，也要很多的因緣聚會才會顯現讓我們知道，所以一樣是變化無常。所以佛就明確的講「修道不要用心意識」，要把心意識都摒除，然後不用心意識。當不用心意識，這一些妄、這一些生滅，都離開我們的思索範圍；離開思索範圍叫做妄都能夠盡，都已經放下了，沒有了，盡了；妄一盡，真就顯。真一顯現，我們就是用那個真成佛的。所以那個即心即佛，那個心就是佛了，因為沒有變化沒有形相，充塞整個宇宙虛空，而且又當下圓滿現成。所以佛就教我們，心意識不要用，要用真心。真心我們用了，真心成就了，就可以成道就可以成佛。所以我們去研究心有沒有跟物在一起、心有沒有生出物，那個已經都是生滅之中的微細變化，我們再怎樣追求，它都是生滅，再怎麼樣追求都是無常變化，到頭來，不管修了幾生幾世都不會成道。佛很明確的告訴我們一定不要用。所以我們心意識很強的，一定要降伏心意識。

常感覺耳朵口有東西在動，但是摸都摸不到，照鏡又看不到，這是虛幻嗎？

 【問】：或許最近常感覺耳朵口有東西在動，但是摸都摸不到，照鏡又看不到，這是虛幻嗎？還是有什麼事情要發生，心裡感覺怪怪的，要如何破除？

【劉講師答】：我們在修持的過程中會遇到很多那種自己想都想不到的一些事情，要知道有一些是屬於我們累世之間的因果呈現，有一些是我們自己的疑心生出來，疑心會產生現象，我們的業也一樣會產生現相，所以現相的來源倒是蠻多。要知道，在做一門工夫的時候，最可貴就是專一。專一的時候，就是有什麼樣的突發狀況，你都不要去理它，不要轉換心意，這樣我們修持的法門，工夫才能夠深入，才能夠呈現，才真的有效。不要說我在做什麼什麼，然後會遇到什麼什麼，那個心都已經沒有專一，毛病就出在沒有專一，其實都沒事。各位要了解，我們可以試驗，我們都曾有過皮膚會癢的經驗，當我們皮膚癢的時候，我們是要去抓，那叫自然反射作用，可是你訓練，知道皮膚哪個地方在癢，你就訓練它：「身體本來就是假的，哪有癢不癢」，然後你在看它的變化，一下下不很久，那個癢消失的無影無蹤，不癢了，你又沒去抓，那個癢跑去哪兒！各位要了解，很多都是會這一種現象，叫做什麼？錯覺。我們產生錯覺得情形，就是因為我們神散(我們的精神沒有集中，很分散)。當很分散，遭遇的事情就很多，我們就會變的心很煩。假如你能夠篤定的話，什麼也沒有，你身體呈現什麼現象，你也都可以迎刃而解，本來就沒事。各位可以試驗看看，若是正在癢的時候，你就讓它癢，你要告訴自己「身體是假的，你在癢，癢不是真的在癢」，可是假如你的意志不強，一定會被它拉走，「趕快來來幫我抓癢」。假如你意志很強，假的，不用多久，它就消失了，因為真的是假的。