楞嚴經-34

 我們講到第 86 頁左邊，第二義。各位都反應講的太快。等到我們第二義全部講完以 後，再把第一義複習重講一次。第二義就是所修之法，第一義就是能修之心，能修 之心就是頓教法門，第二義所修之法就是漸教（漸漸的來修），要經歷五十五個位 階。現在就開始講第二義。 經文――(第 86 頁) 第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳 煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審詳煩惱根本， 則不能知，虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難！如觀世間解 結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。 則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏 縛故，於器世間，不能超越。 ․汝等必欲發菩提心：就是一定要發菩提心。 ․於菩薩乘生大勇猛：菩薩乘就是最上乘，最上乘生大勇猛，即精進不退的心。 ․決定棄捐諸有為相：棄＝去捨放棄，捐＝把它布施。一定要去掉所有的有為相， 有生有滅都是有為（有所作為），這一些都要把它去捨掉。我們在日常生活之中盡量 用不生不滅的佛性本體，那就是無為，用無為不會造業，不造業就不用受苦。 ․應當審詳煩惱根本：我們詳細的來審察煩惱的根本，各位前賢煩惱的根本在哪裡？ ․此無始來發業潤生：就是我們造了業（發業），起惑造業，造業以後就落入凡塵要 受果報。潤＝滋潤。潤生＝滋潤我們生在凡塵的原因。 ․誰作誰受：各位前賢誰作：我們自己造了業自己要去接受。所以一念無明生三細， 就是從那時候無始以來，很微細的造業，才落入凡塵。 ․汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒：所以我們要了解 煩惱的根本，煩惱的根本就是在我們的六根，六根就是煩惱的根本，我們六根面對 六塵就產生六識，我們從六識之中，我們就起惑造業，因業就要受苦，所以煩惱的 根本就是我們六根。所以這裡釋迦牟尼佛要阿難及大眾審觀煩惱的根本，假如不知 道煩惱根本的話，則不能知虛妄的根塵。因為要了解，六根跟六塵都是虛幻不實在 的，我們有身體以後才有六根，然後面對六塵。假如我們都是在佛性本體之中，沒 有六根也沒有六塵，就不會造業。所以要了解虛妄根塵何處顛倒，哪個地方顛倒了。 ―2― ․處尚不知，云何降伏取如來位：處＝地方所在。地方所在都不知道，怎麼樣降伏 我們那個煩惱的根本。所以一般我們都講，煩惱都從住相而來，有住相才有煩惱， 假如我們不住相，就沒有煩惱。各位前賢，我們住相的根源在哪裡？為什麼會住相？ 就是由於我們有六根，六根面對六塵，我們就一定有思索，看到形相、聽到聲音、 聞到氣味，這樣子的話，我們煩惱就跟著來。所以假如沒有六根對六塵，則煩惱就 沒有發生的地方所在。所以我們有六根面對六塵，才有煩惱的根本。 ․阿難，如觀世間解結之人，不見所結，云何知解：要解開結的人，不知道結打在 哪裡，那要怎麼解開。這就是要找到根源。 ․不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故：這一段就是跟上上根的人講。 虛空（我們佛性本體）不會被我們毀壞裂開，就是不會被我們破壞。為什麼呢？因 為我們佛性本體沒有形相，沒有結，也不用解開。 底下就講我們凡塵的凡人。 ․則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心：這就講到我們六根。 ․六為賊媒：六個就是賊的媒人，就是要牽引賊來偷東西。前面釋迦牟尼佛對阿難 講：「汝目可見，以何為心，當我拳耀？」，阿難回答：「如來現今徵心所在，而我以 心推窮尋逐，即能推者，我將為心（我將能推者，就是以為我的心）」，然後阿難被 佛：「咄！（罵人的意思，可是佛的罵人很文雅，只有一個字），阿難，此非汝心」， 佛直接跟阿難講這個推窮尋逐不是你的心，阿難就問「這個不是我的心，當名何等」， 佛就回答「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元 常，故受輪轉」，所以我們就了解，顯現在我們眼前凡塵的景相（前塵虛妄相想）， 我們從這一些不實在的形相，然後起念頭，把這個認為是我們的真心佛性，認賊為 子，這個就是賊（就是我們六識），六識就是賊，六根就是賊媒（賊的媒人）。會很 深嗎？不會啊，很淺，有小偷、也有牽引小偷來偷東西的媒人。所以六根就是賊媒， 六識就是賊。我們從佛講的內容，我們就可以了解六識就是賊，六根就是賊媒。 ․自劫家寶：自己偷盜自己的家寶。 ․由此無始眾生世界，生纏縛故：我們就這樣太久了（無始＝沒有開始的時間，很 久很久以前，不只有我們這一生，前生又前前生，已經輪迴幾千萬次了），無始以來， 我們眾生世界生纏縛（就是被它圍繞綁住了）。 ․於器世間，不能超越：器＝看得見的東西。器世間，就是我們看的所有萬相都叫 器，之前我們有說形而上謂之道，形而下謂之器，形相的下面就是全部萬相，形相 的上面無形無相，無形無相就是道，有形有相就是器，我們都追求器，而不追求形 ―3― 而上的道，所以器世間就不能超越。 小字體 第二義所說是漸教位階，第一義是頓教法門，能修之心，第二義是所修之法，內容 不同。凡發菩提心修大乘法者，決定捐除棄捨凡夫諸有為相，有為相者，即有心所 為之事。欲除有為者，應當詳細審察煩惱根本。煩惱根本即初起無明業相，潤生三 界之元始（開頭）。誰作者，即誰作無明業也。誰受者，即誰受三界生死。作是六根， 受亦六根。凡夫以六根為實有故（都當作實在有），若煩惱根本不明，則不能知根塵 虛妄顛倒知見起於何處，處尚不知，云何而能降伏煩惱取如來位哉（所以一定要知 道煩惱的根源在哪裡）。此故取如來位，所以須詳審煩惱根本。無始發業潤生（就是 我們一念無明生三細，那個發業財潤生），即是水土相合（水土相合是比喻，佛性本 體好像清水一樣，土就是我們落入凡塵以後，土沙污穢。所以一念無明生三細是一 個因，因已經造成了，果報就會呈現，所以這是煩惱根本），為煩惱的根本。欲解生 死，必須心境相離（作工夫時，心境一如。可是我們作工夫時候都講心境一如，之 前時常會提「心境一如不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。但 是我們要解開生死用所修之法第二義，心跟境一定不能參雜在一起，心裡面不能有 境，心裡面有境，我們就會住相，住相以後煩惱就會產生，所以心境就相離）。所謂 離境者，對境作空觀（所有的境都是空），是為入佛第一要門（把外面的萬相都當成 空，都是假的，這樣就不會住相，就沒有煩惱）。 凡夫有為色相，有結有解（有結有解開的時候）。諸佛無為如虛空（所有的佛都無為， 好像虛空），無結無解（沒有結也不用解開）。有結而欲解者，必知結之所以然（一 定要知道為什麼會打結），而後方可解。不見所結，云何知解（就是沒看到結，要怎 麼解開），亦即不知煩惱根本，不能除煩惱義。 六根為煩惱賊之媒，勾引煩惱，劫家中之真性，而為外塵。由無始精明之心，與四 大相織，即結之始生處（結生出來的地方），亦即沙土初入淨水時也，是故眾生於器 世間，不能超越也。（結） 經文――(第 86 頁) 阿難，云何名為眾生世界，世為遷流，界為方位，汝今當知東、西、南、北、東南、 西南、東北、西北、上、下、為界，過去、未來、現在、為世，方位有十，流數有 三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉，而此界性設雖十方，定位可明，世 間祇目東西南北，上下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十 二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復 於中，克定優劣，如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二， 統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。 ․云何名為眾生世界：什麼叫做眾生世界。 ―4― ․世為遷流：就是過去世、現在世、未來世。 ․界為方位：東西南北，方位。 ․汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下、為界：界有十個。 ․過去、未來、現在、為世：佛在解說都很詳細。一般問什麼叫世界？我們會說「世 界就世界，你不知道嗎」，佛就詳細說，世＝時間，界＝空間，有時間有空間。 ․方位有十：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下 ․流數有三：就是過去世、現在世、未來世。 ․一切眾生織妄相成：空間跟時間相交織然後形成。 ․身中貿遷：我們在我們的身中貿易遷流。 ․世界相涉：世跟界互相交涉，我們這個身上就是有世跟界相交涉。 ․而此界性設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下無位，中無定方：雖然 有十方的界限，我們非常明顯可以知道東西南北，上下則沒有位，中沒有定方。所 以東南、西南、東北、西北、上、下，都沒有一個固定的方向，只有東西南北有固 定。 ․四數必明：就一定了解。 ․與世相涉：跟世相交涉。 ․三四四三，宛轉十二：三世跟四方，過去世、現在世、未來世與東西南北互相交 涉，三四或四三，以世入界還是以界入世，一定都是十二。 ․流變三疊，一十百千：一十就是十二。百＝一百二。千＝一千二。這個我們詳細 了解，十二我們容易知道，四個東西南北是界，三個流數過去、現在、未來是世。 之前我們常提「十世古今不離當念」，過去現在未來三世，在三世裡面各有三世，過 去世有過去世、現在世、未來世三個。現在世也有過去世、現在世、未來世三個。 未來世又有過去世、現在世、未來世三個。加起來就有九世，九世再加上我們根中 「了了分明」的一世，就十世。所以後學說不要有三心的話，沒有過去心、沒有現 在心、沒有未來心，我們當下佛性圓滿呈現，可是我們很容易腦筋就想到過去、策 劃未來、然後把握現在，這已經落入三世攝受。這邊因為它是我們六根所緣，我們 六根緣什麼？就是緣三世、四方，所以我們所緣的三世四方，然後把它詳細的內容 都呈現以後，了解原來我們周遭整個有一千兩百功能得用。這裡佛就講開始是「宛 轉十二」，只有個位而已。然後「流變三疊」，就是我們現在以世涉方（即世界然後 進入四方），四方裡面各有三世，然後每一世又各有十方，每一方又各有三世，了解 嗎？因為後學看這一段的時候，很多的註解都不同內容，可是我們從佛講的根源來 ―5― 了解，離不開三世跟四方，然後三世、四方是我們六根所去緣（就是我們要跟四方 接觸，就緣於三世四方），所以一世以後，我們就知道這個世裡面就有十個十世，方 就有十方，第一疊是十二。第二疊就是把十二的每一個都有十方，每一個又都有十 世，就變成一百二。第三疊時候，又增加一倍，一百二就變一千二，它的內容都離 不開三世跟四方，就是我們六根所緣的三世四方。所以佛講一十百千是概略，零的 都沒講。 ․總括始終，六根之中，各各功德有千二百：我們六根功德（功能德用）有一千兩 百。 ․汝復於中，克定優劣：然後佛就對阿難講「汝復於中，克定優劣」，因為我們六根 有優有劣。 ․如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功 德不全：就是我們的眼根沒有辦法到達一千兩百。東西南北各兩百，東南西南東北 西北各一百。我們以南方來算當作我們的前面，眼根看到前面已經有兩百，東南西 南這就兩百，我們左右旁觀又很清楚就又兩百，我們眼根看不到後面，就缺少兩百， 然後西北東北又各缺一百，加起來共四百就沒辦法看到。各位前賢聽懂嗎？前面東 西南北各方有兩百，東南西南東北西北各一百，然後我們前面看了兩百，左右兩邊 又看的很清晰就有四百，已經有六百了，然後又東南、西南這兩個各一百，我們眼 根的功能德用就是這樣。但是後面看不到，兩百不見了，然後東北西北又看不到， 各一百又不見了，就缺少四百。 ․三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德：本來一千二，但是我們缺少後面跟後 面的東北西北（我們以南為當作前方來說）。 小字體 眾生世界，世為遷流，過去現在未來，三世常流而不住，界為方位，東西南北十方， 立定界限不移易，此世界，在自性中本無此事（在我們佛性中沒這些事），隨眾生織 妄相成，所謂有眾生，世界亦從之而有（有眾生就有世界），世界眾生兩不相離彼此 依賴，四方涉三世，三四十二流變三疊一十百千，六根之中各各功德千二百，然六 根作用不同，優者功全（優者一千兩百全部具備），劣者三分缺（缺後面、東北跟西 北看不到），眼根為劣只八百功德。 經文――(第 86 頁，反面) 如耳周聽，十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅 聞，通出入息。有出有入，而闕中交。驗於鼻根，三分闕一。當知鼻唯八百功德。 ―6― 如舌宣揚，盡諸世間出世間智。言有方分，理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。 如身覺觸，識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根，三分闕一。當 知身唯八百功德。 「如耳周聽，十方無遺」，我們耳朵可以周聽，這十方我們耳朵都聽得到。「動若邇 遙」，動＝有聲音，邇＝近，遙＝遠，不管遠不管近。「靜無邊際」，有聲音的時候， 近的聲音也聽得到，遠的聲音也聽得到；當一靜下來，全部都沒有聲音的時候，我 們的聽已經寬廣到沒有邊際，非常的寬廣。「當知耳根圓滿一千二百功德」，各位前 賢，我們背後的聲音可以聽得到嗎？可以，不像眼根背後就看不到，耳朵就是優， 優就是功全。 「如鼻嗅聞」，我們的鼻子可以聞氣味。「通出入息」，我們呼吸出入息都能夠通。「有 出有入，而闕中交」，闕中交，就是我們出息要換入息的中間有沒有停頓？各位前賢 我們的呼吸，呼出去的時候當要吸進來，這中間有沒有停頓？（有），然後我們吸進 來要又要呼出去，中間有沒有停頓？（有），恩，這叫闕中交，它缺中間。「驗於鼻 根，三分闕一，當知鼻唯八百功德」，不夠完全，它缺一分，四分才有完全。 「如舌宣揚」，這邊不講舌頭吃東西，佛講舌頭在宣揚佛法。「盡諸世間出世間智」， 所有世間出世間的智慧，我們都可以把它宣揚。「言有方分」，言有地方的土話，有 分英語、國語、德語、法語。「理無窮盡」，不管你用哪一種語言來講修道的道理， 都沒有窮盡，可以盡情的發揮。「當知舌根圓滿一千二百功德」，舌頭都可以講，講 的很圓滿。 「如身覺觸」，我們身體能夠感覺＝觸覺。「識於違順」，認識違順。比如現在是夏天， 但是你穿是棉襖，這叫違；現在若是夏天，但我們都穿很薄很涼的衣服，這叫順。「合 時能覺，離中不知」，我們若穿著叫做合時，都能夠感覺到；可是假如離開我們的身 了，我們就不知道，所以離中就不知，離開我們身體就都不知道了。「離一合雙，驗 於身根，三分闕一，當知身唯八百功德」，一樣不夠圓滿。 經文――(第 87 頁) 如意默容，十方三世，一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。當知 意根圓滿一千二百功德。 「如意默容」，我們的意可以含容十方三世，十方三世都可以容在我們意念之中。「一 切世間出世間法」，全部都能夠默容。「唯聖與凡，無不包容」，不管是聖、不管是凡， 全部都包容。「盡其涯際」，天涯國際。「當知意根圓滿一千二百功德」，可以圓滿一 千兩百功能德用。 經文 ―7― 阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離， 誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓 通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇， 其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界一一修行，皆得圓滿，無上 菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於 一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。 「汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅」，順流就是緣塵，逆流就是造性。順流 就是跟凡塵攀緣。逆流就是把精神收回來，叫造性。所以欲逆生死欲流，就是不要 生死裡面打滾了。返窮流根至不生滅，它是什麼根源跟著欲流，現在我們要返回來 一直到不生滅。「當驗此等六受用根」，即我們的六根。「誰合誰離」，就是要我們勘 驗我們的六根，跟我們比較能夠合、離，有的是離中知、有的是合中知。合中知很 難修，離中知就很好修；合在一起要修就比較難修，若離開則比較好修。例如耳根， 我們聽到外面的聲音，都離開身體，離開以後知道外面的所有聲響，這叫離中知。 合中知，就是像我們呼吸之中，「合了」就是吸氣然後吐氣，那要跟身接觸合在一起， 你才會知道。「誰深誰淺」，什麼人深，像意就很深；什麼人淺，我們的耳根就很淺。 「誰為圓通，誰不圓滿」，圓通就是耳根，耳根最圓通；誰不圓滿，六根剩下大概都 不圓滿。「若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流」，不要再順著，我們順著凡塵的 話，我們就在六道輪迴沒有停止。假如我們「無始以來我們織妄」，把妄編織，然後 起惑造業，流轉於六道。「得循圓通，與不圓根」，佛就講我們能夠找到圓滿的根來 修跟不圓滿的根來修，「日劫相倍」，就是一天之中成效就很大，而不圓滿不圓通來 修，一劫之中你都還沒有成效出來，所以相差很多，不只有一倍。 「我今備顯六湛圓明」，我們現在全部都把六根整個都顯現出來了，六湛圓明就是我 們六根整個全部都說明。「本所功德」，六根的功德。「數量如是，隨汝詳擇」，隨著 你來詳細選擇。「其可入者，吾當發明，令汝增進」，可以進入了，你哪一個根可以 修行、可以進入的，釋迦牟尼佛就會詳細的說，發現明瞭令汝增進。「十方如來，於 十八界一一修行，皆得圓滿」，十方如來在十八界（六根六塵六識）一一的修行，皆 得圓滿。「無上菩提」，都會圓滿無上菩提。「於其中間，亦無優劣」，中間也沒有說 好跟壞。「但汝下劣」，就對阿難跟大眾講；我們程度不夠、根器沒有很好就是下劣。 「未能於中圓自在慧」，不能夠在我們的佛性之中圓融我們自由自在的智慧，即沒有 辦法圓自在慧。假如有辦法圓自在慧的話，就不用再選擇六根來修持。「故我宣揚， 令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨」，佛苦口婆心，就是要阿難自 己來審察觀察。 ―8― 經文 阿難白佛言，世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨。 這就是我們一般的想法：「為什麼只有深入一門，而六根六門，怎麼可以一時清淨」。 經文 佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無 始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅，分劑頭數，今汝且觀現前六根， 為一為六。 「佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑」，後學講到這一段， 就詳細的把見惑、思惑與六十二見講解，我們手上都有一張講義，我們看這一張講 義來了解，見惑斷盡以後就是須陀洹，就是入流（進入聖賢的末流），已經跟仙佛排 班了，要走入仙佛的位子了，所以叫預流（入流的意思）。所以那麼詳細的內容要怎 麼做才可以把見惑全部都清除掉，就在這裡面。 ◎以下開始為『見惑、思惑與六十二見』講義內容。 ※見惑八十八使 ․一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛 性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理，謂之 見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。 一念無明落入凡塵才開始有身體。由身體產生的見跟思，皆由現象出發（我們身體 產生的見跟思，所以見惑跟思惑都是迷惑）。偏離真心佛性本體，都已經偏了離開 了佛性本體，故稱惑（迷惑）。見惑為見解上，思惑為思想上，迷理就叫見惑，迷 事就叫思惑。見道所斷之理謂之見惑，我們要見道了，可是被迷惑把我們見道的心 斷掉，所以見惑能夠全部去除掉了沒有了，那才叫見道位，已經見到道的位階。所 以進入漸修，修到什麼程度都有一個位、都有名稱。所以見道所斷之理謂之見惑。 以見惑之故，不達於四諦，就是苦集滅道的真理，起種種邪見。 ․修道所斷之事，謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑 斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為 見道位（見惑斷盡了叫見道位），亦名得初果須陀洹（阿難已經得到須陀洹果）， 稱入聖賢末流。 ․次斷思惑八十一品為修道位（見道位與修道位不一樣），亦名得阿羅漢，證無生 法忍，謂之無學（可以斷掉見惑與思惑也叫做無學，無學就是無法可學了，這在凡 塵來講算蠻高的位階），亦名無漏（不漏於三界）。詳加研究八十八使和八十一品 詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。 ―9― ․五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合 理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項 惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。 身見：我們的身體產生的見解，我們見道的時候被身見斷掉了，非常銳利。 邊見：兩邊之見，你說這樣，我說這樣，一人說一邊，你說善，我說惡，兩邊之見 叫邊見。我們凡塵都是這樣，都走入兩邊。 戒取見：取不合理禁戒。 見取見：還沒有領悟說自己領悟了，還沒有證悟說自己證悟了。 邪見：說沒有因果報應。 見道時被此斷之：我們要見到道了，被這五個把我們斬斷。 ․五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而 難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘 皆名隨惑。 佛性裡面都沒有這個（貪瞋癡慢疑），可是我們習性裡面貪瞋癡慢疑全部都有。 餘皆名隨惑：剩下都叫隨惑，隨著迷惑。 ․八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不 行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無 身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10 使；集＝7 使； 滅＝7 使；道＝8 使，共 32 使，歷三界（上界不行嗔），苦集滅道各減一，有 28 使。 欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共 88 使。 八十八使是迷於四諦（苦集滅道）真理而起。苦下俱一切，苦的底下五利使、五鈍 使全部都有。集諦、滅諦各除三，道諦除二見，上界不行瞋（色界跟無色界沒有嗔 心）。即是苦諦俱備了五利使、五鈍使全部。集諦者就是我們的業因，為什麼會受 苦？就是有集諦有業因，業因還沒有身體，故無身見，無身見故無邊見（沒有兩邊 之見、也沒有戒取見）。滅諦和集諦相同，那道諦沒有身見跟邊見。底下就列出： 苦＝10 使；集＝7 使；滅＝7 使；道＝8 使，總共 32 使，歷三界，就是欲界、色界、 無色界，上界不行嗔，所以五鈍使裡面的瞋，全部都去掉。所以苦集滅道各減一個， 有 28 使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共 88 使。所以見惑八十八使。88 使 全部斷盡了就叫初果須陀洹。 我們知道詳細的內容以後，才知道怎麼修。假如詳細的內容不知道，做錯了還不知 道，所以各位前賢，慢就是驕傲，我們有沒有驕傲？很多人會想我哪有驕傲，可是 只要當人都會有那種驕傲，尤其我們研究性理心法，那個驕傲更多，為什麼？因為 比別人知道的多，當知道的多就更驕傲，可能都不承認。可是當你靜下來的時候想 ―10― 想看，有沒有這個現象，一定有的，只是要慢慢把它清除掉。我們就要從大的方向 來想：（1）既然落入凡塵了，落入凡塵就是有造業，那有什麼好驕傲的！（2）假 如我們全部都了解性理心法，了解最上乘佛法，然後修到最上乘，已經證悟佛性本 體了成道成佛，那也沒有驕傲的本錢，為什麼？這麼多的眾生都在苦海沈溺，你不 想渡他嗎？有沒有驕傲的本錢？沒有，所以我們就要想：「我已經落入凡塵在受苦 了，有什麼好驕傲的，再怎麼有錢，那也都是短暫的現象。我們要知道，那是我們 以往所造的善而得來的福報，那也只有一點點，享用一下就沒有了，沒有以後，你 再不種的話，再來就要受苦了」，所以凡塵沒有驕傲的地方，有錢也不值得驕傲， 家道中落的多的是，縱然一生一世都很有錢，那也沒有驕傲的地方所在，畢竟你還 沒有成道成佛，還要再來受苦，還在分段生死裡面，所以不用驕傲。 這張講義因為要省篇幅，所以很多都沒有詳細的一個一個講，不過在裡面詳細看都 會有答案，五利使的部分，就是這五個，我們有身見嘛、邊見嘛，戒取見我們大概 比較不會有，可是見取見有時候我們會不知不覺說「還沒領悟，但說自己已領悟」， 我們自己會犯到這種現象。邪見可能我們也比較不會，不會說沒有因果報應。 五鈍使的部分，貪瞋癡慢疑，貪瞋癡可以說六道輪迴久了一定都有，各位貪不貪？ 要真的無貪很難，貪不貪？各位假如在內心說「我都不貪」，在內心說不貪的人， 想不想成道、想不想成佛？你想的話就貪了。所以我們真的要到達透徹了解真理， 就連成道成佛我們也不想，可是各位要知道，不是我們想、不是我們不想而事情就 解決了，不是想跟不想的問題，而是你真正的到達真理世界以後，沒有對待、沒有 分別，那個時候「你也不想成佛」，可是你的程度已經就是成佛了。所以都可以把 這些去掉都不要，都不要並不是都沒有，真正你都不要而外面的人說「看你都成就 了」，那個才是真的；而我們自己洋洋得意，那都還沒到那個狀態。以上是八十八 使見惑。底下思惑是八十一品。 ※思惑八十一品 八十一品分三界九地，每地九品， 欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。 色界有四地：（1）離生喜樂地(分段生死已離)（2）定生喜樂地(定力產生)（3）離喜 妙樂地（4）捨念清淨地（第四禪捨念清淨） 無色界有四地：（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想 處地。（無色已經沒有形相了，只有「識」在） 欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界 初地六品為得二果，名叫斯陀含 ―11― 欲界的思惑最難斷，因為一地有九品，斷了六品為得二果，叫做斯陀含。 斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。 所以欲界的九品分成兩次斷，且有兩個位階。斷六品就得二果，後面剩下的三品又 斷了，就得三果。剩下色界跟無色界的就很容易斷。 斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。 已經不來欲界、色界、無色界受生了。 另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十 八使，是煩惱之異名，因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之 眠，驅使人入於三惡道。 以上是見惑跟思惑，各位假如還不很詳細的話，因為我們都以 DVD 跟 CD、MP3， 你可反覆聽，只要你肯用心的話，絕對很熟都會了解。就像智閑禪師「一擊忘所知」 的偈語，智閑禪師的師父溈山和尚對他講，你還沒有入胞胎之前講一句來，我要記 你（記＝授記），你若講對了，就要授記你，讓你成道，結果智閑禪師都不會，於 是就要求溈山和尚告訴他，溈山和尚講「說了是我的，跟你的不一樣」，所以智閑 禪師就把所有研究的都燒掉，心想「我讀這麼多，卻沒辦法回答一個問題」，然後 行禮打包就回家了，那時候智閑禪師滿心的灰心，沒有希望了就回去。 當智閑禪師回去整理環境，割雜草的時候打到小石頭，小石頭去撞擊到竹子，發出 一聲「咚」，因為這一聲，智閑禪師就領悟了，領悟以後才講這首偈語，「一擊忘 所知」。各位要了解，因為智閑禪師全部的心思都在修道，所以不知道真理就很苦， 智閑禪師聽出這聲音的時候，是緣聚則生（因緣聚會），智閑禪師也不知道他會去 砍到小石頭，也不知道小石頭會去碰撞竹子，是不是因緣聚會？（是），因緣聚會 才產生，緣聚則生緣散則滅，所以智閑禪師領悟凡塵的萬相萬事都是這樣：「緣聚 則生緣散則滅」，當下整個佛性都圓滿了，也沒有過去心、沒有現在心、沒有未來 心，所以智閑禪師就趕快回去沐浴，趕快穿新衣服，朝著溈山和尚的方向朝拜，「假 如當時溈山和尚跟我說，就沒有今天；因為溈山和尚當時沒有跟我說，要我自己去 領悟，雖然當時是很難過，可是現在回想起來，沒有這樣經過的話，不經寒徹骨焉 得梅花撲鼻香」，所以我們也是一樣，你要透徹了解真理就是要用心，所以智閑禪 師就講「一擊忘所知，更不假修治」，不用修了，為什麼？已經整個都圓滿。我們 平常都已經時常在用我們真心佛性，可是我們日用而不知，所以才會感覺到內心很 苦，然後我們心又向外去追求，跟修道者相反。 ―12― 修道者是要迴光返照，要朝我們的內心來修才是正確。所以我們用一點心，各位都 還記得智閑禪師的偈語？「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮銷然機， 處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」，所以智閑禪師一擊以後， 聽到這個緣聚則生緣散則滅，當下佛性都呈現，所以更不假修治（不用修了，已經 圓滿了）。「動容揚古路」，我們的面容在動，是誰讓面容動？就是佛性。發揚古 路，返回到我們原來的地方所在，我們既然能有這個佛性讓我們面容可以動，就可 以返回到我們原來的地方，從古路回到我們原來的地方（即發揚我們原來住的地方 那一條道路）。「不墮銷然機」，不要墮入因緣、不要墮入自然，因緣自然都是戲 論，所以不要墮入。「處處無蹤跡」，我們要找佛性，你處處去找都找不到。「聲 色外威儀」，有聲有色，你怎麼修怎麼做，那都是外面的威儀，不能夠達到。「諸 方達道者，咸言上上機」，所有各方向、各各地方修道且已經到達的，就是最上的 佛法。 底下六十二見，我們在講五濁惡世的第二個見濁時（第一個劫濁，第三個煩惱濁， 第四個眾生濁，第五個命濁），六十二見是屬於見濁。 ※六十二見 ․六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經天台疏。 大部分的人都用大品般若經、佛母品、仁王經的天台疏講六十二見。 ․大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為 常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去 的五蘊之所計。 可能當時各位手上都沒有資料，所以聽過以後不容易記下來，現在手上有資料了就 容易記。假如要詳細說的話就是：（1）受為常（2）受為無常（3）受為常無常（4） 受為非常非無常。再來：（1）想為常（2）想為無常（3）想為常無常（4）想為非 常非無常；（1）行為常（2）行為無常（3）行為常無常（4）行為非常非無常。各 位了解嗎？（懂），所以就不用重複講。所以就說四蘊亦然，也是這樣就有二十見。 ․又現在五蘊之所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為 非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。 我們現在的身體色受想行識五蘊所執，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊 無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也是一樣，合計有二十見。 ․再於未來五蘊之所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4） 色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。三世合而有六十見，加此身與 ―13― 神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見。 ․此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗之釋是：（1）色 是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。 四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身 見、邊見之所屬。 ․（另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說），皆離不開四句範疇。 若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、 無邊），體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之 論。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。 若論涅槃，理超四偈：涅槃經裡面有記載真理是超越四偈。 體絕百非：就是一百個全部都不對。 但有言說，皆無實義：只有言說，但沒有實際的義理。 佛都默然，不給與回答：佛都不講，佛說那都沒有用。 ․四句執：（1）常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常 見。（2）無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。（3） 亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則 無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。 常見：認為都是這樣就叫常見。 斷見：一了百了就叫斷見。常見跟斷見都不合理。 ․非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡， 稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。 觀照人生實相：我們要觀照人生的實相，就是不生不滅佛性本體。 經文 佛告阿難，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無 始虛習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅，分劑頭數，今汝且觀現前六根， 為一為六。 見所斷惑：見惑已經斷掉了。 然猶未知根中積生：積生就是歷生，一生一生累積下來。 無始虛習：我們歷生之中無始以來的虛習。 ―14― 彼習要因修所斷得：這就是在講思惑。我們思惑就是無始虛習，要因修才能夠斷。 所以見惑斷，叫做見道位。思惑已經斷了，叫修道位。要修才能夠得，修思惑全部 沒有都斷掉了，就可以得。 何況此中生住異滅，分劑頭數：這就是屬於無明惑，見惑、思惑還有無明，無明就 是最難斷除的。 今汝且觀現前六根，為一為六：我們現前的六根是一還是六？ 經文 阿難，若言一者，耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語。若此六根決定成六。 如我今會，與汝宣揚微妙法門。汝之六根，誰來領受。阿難言，我用耳聞。 阿難假如是一，我們的耳朵怎麼看不到、我們麼眼睛怎麼聽不到、我們的頭怎麼不 會走路，我們的腳怎麼都不會講話，這是講一。而現在講六根決定成六，那佛就說 「如我今會，與汝宣揚微妙法門」，現在楞嚴法會跟你講微妙的法門。你的六根哪 一個來領受。阿難就回答我的耳朵在聽。 經文――（87 頁，反面） 佛言，汝耳自聞，何關身口。口來問義，身起欽承。是故應知非一終六，非六終一。 終不汝根元一元六。阿難當知，是根非一非六。由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六 義生。 佛就問，汝耳自聞，跟你的身體、嘴巴都沒關係。你的嘴巴來問我真理，身體有敬 禮的動作。應該知道不是一也不是六，說是一是六都不對，說非一非六又不對。 所以佛就對阿難講，不是你的六根原來是一、原來是六。阿難當知，不是一也不是 六。我們從無始以來都顛倒輪替，故於圓湛一六義生，圓湛就是我們不生不滅佛性 本體，圓滿湛然是佛性的本體，在我們佛性本體之中一六義生，就產生有一有六。 經文 汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異，名之異空。除器 觀空，說空為一。彼太虛空，云何為汝成同不同，何況更名是一非一。則汝了知六 受用根，亦復如是。 須陀洹叫做入流，就是已經不進入色聲香味觸法（已經不進入六塵），各位要知道， 在生活之中我們六根面對六塵都互相發生作用，可是我們要訓練自己「事來則應事 去則靜」，不要六根面對六塵以後產生心意識。假如我們學習事來則應事去則靜， 這樣我們就不跟凡塵攀緣，然後不造業（沒有業），這就是我們在生活中比較容易 可以做。「事來則應」怎麼應呢？有一個剛好的軌道、剛好的方向，一定有一個剛 好的、比較屬於上上策的來應這來應這個事情，當事情過了就拋開，全部不讓它留 ―15― 在腦海，事來則應事去則靜，這樣子我們就已經進入修道軌道。可是我們現在大概 回想一下，事來則煩，事去則思，事來很煩很多事情，事情過去了就來開會檢討， 所以跟真理不相應。假如我們事來則應事去則靜，這樣就跟真理相應，時時刻刻都 在真理之中。所以後學就講，假如沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心，我們當 下的一念就已經億萬年，億萬年前是這樣、億萬年後也是這樣，整個佛性圓滿，無 缺無餘，剛剛好都呈現。所以十世古今不離當念，我們過去世、現在世、未來世， 三世我們都知道，我們腦筋一直在想過去世、腦筋都在策劃未來、然後把握手上， 這樣的話我們已經被三世攝受，三世都把我們吸住了，然後我們一定進入六道輪迴， 因為三世都有，在輪迴裡面，有過去、有未來、有現在。假如我們這個心，過去的 讓它過去，不管是怎麼受人欺負、還是自己很風光，都已經過去了拉不回來；未來 的不用策劃，你的策劃趕不上變化，策劃是我們身體要用，佛性不用策劃；現在你 把握不住，你說現在已經過去了，又說現在又過去了，現在不住。所以三世都不可 得（都沒有），三世：過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得，我們三心都 不得，然後佛性整個呈現，佛性就了了而得了。要聽得進去，然後去做，「盡量不 要去想以前的、不要策劃未來、不要被眼前的事情卡住」，你的整個心呈現的時候， 就跟十方的虛空已經契合了，整個呈現就是我們佛性本體，都已經是佛性本體了哪 會造業，不會造業了，不造業就不受苦，就解脫了！ 所以佛就講我們無始來顛倒然後淪替淪溺在凡塵，我們在六道不一定是在人道。故 於圓湛一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，已經不進入色聲香味觸法，已經六銷。可 是猶未亡一，就是一還沒有亡，還執著在一，所以要全部亡了以後，才進入佛性本 體。佛性本體裡面沒有這一些事，為什麼？佛性本體沒有形相，可是了了分明。我 們佛性本體沒有形相，但是佛性本體給我們的卻是了了分明，只是看我們要怎麼用， 是用在凡塵呢、還是用在我們回到明心見性返回到我們的本來，就看我們怎麼用。 如太虛空參合群器，太虛空裡面參雜很多的形相。由器形異，名之異空，就是不一 樣的現相，形相都不一樣，我們就有名稱異空，形相有形相的名稱，空有空的名稱。 除器觀空，所有器具除掉來看這個空。說空為一，我們這個時候說空為一。彼太虛 空，太虛空就是我們佛性本體。群器，就是我們落入凡塵有身體有現相，所以跟我 們的佛性本體都已經不同了。然後我們除掉所有的形相來看我們的佛性本體，說空 為一，佛就講「彼太虛空，云何為汝成同不同」，你把祂說成什麼都不對，你硬加 祂什麼名稱都不對。「何況更名是一非一」，是一也不對、非一也不對。「則汝了 知六受用根，亦復如是」，你要了解到，我們的六根受用也是這個樣子。 ―16― 經文 由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大。 因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。 由明跟暗兩種互相形顯，「於妙圓中」，就是在我們佛性的本體。「黏湛發見」， 黏我們的湛然（佛性本體）然後發見。「見精映色，結色成根」，我們就結色成我 們的眼根。「根元目為清淨四大」，我們知道根元就屬於清淨四大水火風土。「因 名眼體，如蒲萄朵」，我們眼睛的形相好像葡萄一粒一粒，好像龍眼一樣圓圓的。 佛講的像不像白話。「浮根四塵」，就是色香味觸跟地水火風，這八個然後形成。 「流逸奔色」，流就好像瀑布的流水，你要怎麼擋都擋不住。逸，就像野馬在曠野 之中奔馳，你要擋牠也擋不來。然後我們就讓我們那個心就像流水、就像野馬然後 「奔色」，朝著所有的這些形相去追求。我們眼根是不是這樣？都是向外。有沒有 眼根是向內的？大概一睜開眼睛就是向外，都是精神外放，所以迴光返照很重要！ 這是講眼根。 經文 由動靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大， 因名耳體，如新卷葉。浮根四塵，流逸奔聲。 「由動靜等二種相擊」，動＝有聲音，靜＝沒有聲音，這兩種互相攻擊，動一來了， 靜就消失；靜一來了，動就消失，所以兩種相擊。「於妙圓中」，在我們妙圓佛性 之中；「黏湛發聽」，黏著我們湛然常寂的本體來聽聲音。「聽精映聲」，我們的 聽是直接跟聲音接觸。「卷聲成根，根元目為清淨四大」，根的本來就是水火風土； 「因名耳體」，即我們耳朵的形相。「如新卷葉」，好像葉子捲起來。「浮根四塵， 流逸奔聲」，我們都豎立耳朵在聽外面的聲音。 ◎剩下約 10 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，所得、所不得、所失、所不失，是什麼意思？ 【答】：這角度非常多。所得、所不得，因為有時候得失，得失的心不要太濃厚，假 如我們得失的心很濃厚，我們人蒼老的很快，很快就老了。假如我們所得的心，我 們得到就想：「我一口氣不來又帶不走，有什麼高興的」，那個得的心也就不會很興 奮。然後失的時候就想：「我生的時候也沒有帶來，有什麼好悲傷的」，這樣的話得 失就會看淡。所以所得、所不得是兩面。我們與人爭執，爭贏了就是得到了，所不 得就是你與人相處的這個友情卻失掉了。所以有時候我們要看看它的成效，不能只 有顧表面。有時候我們都會講吃虧就是佔便宜，為什麼會說吃虧就是佔便宜，我們 ―17― 一般人都不喜歡吃虧，都喜歡佔便宜。我們的浩然正氣就是在吃虧之中最容易培養， 我們佔便宜可以說把浩然正氣不知不覺都用掉了沒有了，所以喜歡佔人便宜的人， 沒有浩然正氣。沒有浩然正氣跟有浩然正氣有什麼區別？有，當你在人煙稀少的地 方，就是人很少的地方，那時候你就會知道差別很大，為什麼？魑魅魍魎就會出現， 你喜歡佔人家便宜，魑魅魍魎就要欺負你，魑魅魍魎沒有惡意，只是好作弄而已， 那你就受不了了。假如你有浩然正氣，魑魅魍魎不但不會害你，而且還要保護你， 所以在人煙稀少的地方就會呈現這種狀況。所以我們平常日常生活就要培養，我們 當然不是故意要去吃虧，只是我們不佔人便宜，那倒是一定要培養絕對不佔人便宜。 後學就講我們要培養到「不是我的，我不拿」，你雖然看到都沒有人，但有很貴重的 東西，一樣都不動心。有時候很不容易做到，當下都沒人，不拿白不拿，就會違背 良心。我們自己了解，騙別人很容易，但騙自己就很困難。自己要非常的正面思想， 走的又是大路，不走小巷，這樣人生就會過的不一樣，不管別人怎麼樣去觀看，我 們自己心裡面就是要篤定，心裡面篤定：「不是我該得的錢，我就不要」。 現在政府鼓勵我們去買東西要拿發票，可是後學都不要，我們有拿發票以後就會想 對，對了以後就會想中獎，假如中獎了好不好？要了解，外來這些不該得的錢財對 我們來講絕對不是好處，一定是陷害我們。我們能夠好好處理，那就有智慧，你拿 去幫助一些弱勢團體，讓他們能夠照顧一些弱勢的族群，那都是很好的，可是真正 當你拿到錢以後，肯這樣做的不多，他都會想獨貪，心想這都是我的，一般都會， 所以你問這問題，答案非常多。 【問】：剛剛講到欲界五趣地，後學想請問阿修羅是什麼趣地？ 【答】：佛都不把阿修羅列入在六道輪迴裡面，因為天道也有阿修羅，人道也有阿修 羅，畜生道也有阿修羅，地獄道也有阿修羅，惡鬼道也有阿修羅，所以佛就不列入。 一般我們看的一些，都把阿修羅列入善道裡面，就是天道人道阿修羅，屬於三善道； 然後畜生道、地獄道、惡鬼道是屬於三惡道。假如你經看多一點的話，佛在講都是 講五道（五趣），天道人道畜生道地獄道惡鬼道，而不把阿修羅列入。阿修羅在中文 來講叫做無端（沒有端正），就是阿修羅本來想修，可是他不端正，不走正路，所以 列入阿修羅。阿修羅最喜歡跟忉利天的天主釋提桓因戰鬥，因為阿修羅想要奪釋提 桓因的位置，想要佔據，所以阿修羅好鬥好戰鬥，以我們人道來講，心就不是很正 常，所以佛都不把阿修羅列入善道裡面。 【問】：承上，後學有看書，阿修羅是有福無德，他會不會也就應該會修成？ ―18― 【答】：我們人都有一些秉性（就是與生俱來），既然是與生俱來就表示我們累世累 生之間就有那一些現象，而那些現象的形成一定不是很短暫的時間，是很長遠的時 間而形成。所以有的根基非常銳利很好，可是有的根基就很差，只要我們是在凡塵 當人都有機會，不管根基好、根基不好，我們都有機會成道成佛。後學時常看到根 基好的反而不想修（因為根基好的福報大），想修也不是很努力，都是一種兼備的， 並不是真正要追求的。不像我們西元大概一千年以前，我們中國的修道，都是投入 生命在修，找法都是踏破鐵鞋，鐵鞋都被磨破了，走過的地方非常多，都一直找看 看有什麼好的修持方法，從西元零年到一千年中間都有，尤其在達摩祖師西元 502 年到中國來，那時候很興盛，就是因為很興盛，達摩祖師才又把道老水還潮，還給 中國。之前大部分都是在印度，所以印度西方有二十八代的祖師，我們東方有前十 八代，後來達摩祖師一傳回來以後，我們後東方十八代，這樣整個八八六十四卦， 整個元會裡面都圓滿了，所以到我們老師是最末後，老師、師母都是莫後一著，假 如有在稱十九祖，那都是騙人的，上天不承認的。 所以會當阿修羅就是累世之間已經有修，可是都沾了一個名而已，沒有實際的在做， 所以就有會一點異想天開，做的話方法就不是很正確，所以佛在講的時候都不把阿 修羅列入六道裡面，都只講五趣（天道人道畜生道地獄道惡鬼道）。

楞嚴經-33

 我們講到第 82 頁。各位都反應講的太快。 阿難心悟實相以後，阿難又重復悲淚，為什麼說重復呢，因為到這邊阿難已經第五 次的悲感垂淚。要知道當我們心裡面感受很深的時候，就會很容易掉眼淚。第一次 的時候，是從摩登伽那個地方回來，然後阿難就講一向多聞，未全道力，這是第一 次的悲淚。第二次，就在三迷被破之後，三迷就是妄識非心（一直被佛破斥那個不 是心）、妄識無處（沒有地方所在）、妄識無體，這三個迷被釋迦牟尼佛破除以後， 阿難就第二次掉眼淚，所以阿難自己就講「他是佛的表弟」，所以阿難一直想「如 來會惠我三眛，無勞我修（我不用修）」，所以那時候就不知身心本不相待，身雖 已經出家了，但心都不入道。第三次，就是講我們真心佛性不會生滅那一段，阿難 就講：雖然我聽佛這樣講已經了解，可是我都不敢認是我的本源心地，這是第三次 垂淚。第四次，在十番顯見之後，又聽到佛講「見見非見，重增迷悶」，這時候是 第四次的流淚。而這一次是第五次，因為已經悟到實相，可是還不知道怎麼樣去修， 要怎麼樣修還不知道。底下就是要請佛來講怎麼樣修持。 經文――（第 82 頁） 重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如 是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海！世尊，我今雖承如是法音，知如來 藏妙覺明心，徧十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無 功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。 ․頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：這表示他的最敬禮。 ․無上大悲清淨寶王：無上＝最上。大悲就是要渡化所有眾生都成佛。能夠成就了 就是清淨寶王。 ․善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎：能夠善開眾生的心，能夠讓我們瞭解 整個真理所在，能夠這樣的種種因緣，方便法門來提攜獎勸。 ․引諸沉冥：就是接引我們這些沈醉在黑暗之中，我們眾生都在黑暗之中。 ․出於苦海：讓我們不在苦海裡面沈溺。 ․我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心，徧十方界：現在已經知道，知＝已經領 悟，領悟我們不生不滅真心佛性所含藏著山河大地，每一個人都有妙覺明心，我們 ―2― 都跟佛一樣。然後徧十方界，整個宇宙都有我們的真心佛性存在。 ․含育如來十方國土：不但是徧整個十方界，還可以含育（整個包含生育）如來， 能夠呈現十方國土讓眾生能夠安居樂業。 ․清淨寶嚴妙覺王剎：都是很理想的一個居住地方所在。 ․如來復責多聞無功：多聞沒有功效，所以知道了一定要做，不做跟沒有聽到是一 樣。所以聽到好的法，一定要實際努力的實踐。所以釋迦牟尼佛對阿難講「多聞無 功，不逮修習」，多聞還不如實際能夠修道學習。 ․我今猶如旅泊之人：旅＝在陸地。泊＝在水上。 ․忽蒙天王賜與華屋：天王賜給我一棟豪宅。 ․雖獲大宅，要因門入：雖然很富麗堂皇，可是不知道要怎麼進入，要有門才能夠 進入，才能夠入住。 小字體 阿難雖悟實相，可見而不可即(就是可以見到，可是不能夠達到)，回思自入塵勞以來 (回想自己進入凡塵勞勞碌碌)，心迷實相(心對實相已經迷昧，不知道實相)，認假迷 真(把假的認為真的，真的都迷失掉了)，妄作妄為，如蠶作繭(自己把自己都綁起來， 然後就在裡面)，自纏自縛，昏倒如是(我們眾生都是這樣，好像蠶寶寶，吐蠶出來， 把自己綁起來)，不禁悲淚，為欲親證實相故，重復白佛，眾生失卻妙覺明心，常侶 無明(侶＝伴侶，我們都跟無明在一起，把無明當作伴侶)，故曰沉冥(很深沈的黑暗， 冥＝無明)，冥即無明，生死煩惱無有邊際，其苦如海，故曰苦海。眾生不知心境一 如(心跟境都是我們不生不滅的佛性)，誤謂心外有境(都以為心外有境)，心為境囿(然 後心就被境侷限，好像一個花園裡面，圍起來種花，都被境圍起來)，今承示誨(現在 釋迦牟尼佛開示教誨)，乃知心境不二(心跟境是一，不是二)，即境即心，名為妙覺 明心(之前我們有講，心境一如，不患思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之 有也。所以要修的時候，就是心跟境一如，不要患了我們心意識的思惟，這樣時間 久了，我們心就會開了，就了解到真理)，能含攝十方國土，亦能生育十方國土，十 方諸佛清淨妙寶莊嚴之佛剎，無不從此心中流出(都是我們不生不滅真心流出來)，亦 無不還歸此心中(又歸到我們不生不滅的心中回來)。眾生背覺合塵(我們跟覺相違背， 跟塵境相合，所以就塵勞)，背家散走(離家出走了，不住在家裡)，故如旅泊(好像在 外面旅行一樣)。阿難蒙佛指示如來藏性，如旅客得家(旅客已經得到家)，家必須要 因門而入(要有門才能夠進入)，猶如來藏必須要因修而證(所以我們要修，證我們如 來藏)，是以阿難既悟如來藏性，必需復求修行之法。所謂悟者，有二義： ―3― （一）反觀自心，親見本來，此為真悟，又名圓悟，一悟一切悟，智(般若)同諸佛(跟 佛一樣了)，悟後無功用道(就是不用有為的來修，不要落入有為)，無生死可了，無 涅槃可證(就是已經到家了，所以「了即業障本來空」的那個「了」，透徹知道了)。 （二）依事推尋而悟者，藉事明心，此名相似悟(好像領悟)，亦名解悟(了解領悟)， 雖然悟得確是，終不若親見一面為當，是以悟後必須修證(所以前面第一義反觀自心 就是頓教法門。底下這個則一定要一個位階修證，這是漸修的法門)。 經文――（第 82 頁，反面） 惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路， 令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見」作是語已，五體投地，。 ․示我在會諸蒙暗者：開示在楞嚴法會這些很多還沒見到自己不生不滅佛性者，所 以還在黑暗之中。 ․捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃：就是把小乘去掉了，不以得少為足。畢竟能夠得 到如來無餘涅槃，就是已經沒有剩餘，已經都解決了。 ․本發心路：根本的發心路。 ․令有學者：有學就是還在有形有相之中學，這離無學還有一段距離。 ․從何攝伏疇昔攀緣：有學者都會攀緣。疇昔往昔的那些攀緣，要怎麼樣來攝服、 怎麼樣來降伏這些攀緣的心。 ․得陀羅尼：陀羅尼就是總持，就是已經能夠掌握到自己不生不滅佛性本體了，能 夠總一切法持無量義。 ․入佛知見：能夠進入佛的知見。我們眾生都還不知道有佛知佛見的法門。 ․作是語已，五體投地：兩手兩腳全部都接觸到地面。 ․在會一心佇佛慈旨：在楞嚴法會大家都一心，全部都是追求要怎麼樣進入修持的 方法。佇＝等待，等待佛的慈旨。 小字體 有學聲聞，有家不知歸，故如蒙暗之人。無餘涅槃者，生死煩惱淨盡無餘(都已經清 淨、都已經盡了，都沒有剩餘)，是如來究竟涅槃。本發心路者，即回小向大之心路(小 乘已經要去捨掉了，然後向大乘菩薩的道路上，這叫本發心路)。攀緣，即六識攀緣 六塵，造諸惡業，為生死因(生死因就是攀緣。所以我們在日常生活就盡量不攀緣， 隨緣就好，不攀緣。凡塵來了，什麼樣的狀態，我們就隨緣，不攀緣)，欲了生死故 須折攝降伏(我們那個攀緣的心要降伏)。陀羅尼，此云總持，總持萬法，全歸一真， 非得陀羅尼不能入佛知見(所以陀羅尼，我們用簡單的字就是咒)。 ―4― 經文――（第 83 頁） 爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後，末法眾生 發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來 妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義，云何初心二義決定」阿難，第 一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺 為同為異？阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處， 以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰 為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。 ․緣覺聲聞：這是修小乘法，緣覺，十二因緣。聲聞，苦集滅道。修十二因緣、修 苦集滅道都叫小乘。 ․於菩提心未自在者：我們要在菩提心自由自在，菩提心還沒自在，表示我們被凡 塵左右、背凡塵控制。 ․及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘，妙修行路：就是為當來，即 我們現在末法的眾生，釋迦牟尼佛已經滅度了，我們末法的眾生發菩提心，打開最 上乘的修持方法，最上乘的有一個很奧妙的修行道路。 ․宣示阿難及諸大眾：就是要他們都了解，要怎麼樣來到達無上乘的妙修行路。 ․汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦：我們修道在佛如來妙三摩提不 生疲倦，這個很重要，有時候我們時間一久了，見不到功效的時候就疲倦了、就會 放棄。所以佛先告誡，要我們不生疲倦。 ․應當先明發覺初心：先要了解到我們剛開始要修道的時候，那個初發心(發覺初心) ․二決定義：兩個決定的義理。 ․云何初心二義決定：底下佛就解說。 ․第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘：就是捐捨小乘，向大乘。 ․入佛知見：要進入佛的知見。 ․應當審觀因地發心，與果地覺為同為異：以前我們時常說能夠把這一段背下來。 因地方心與果地覺是一樣還是不一樣。 ․若於因地：我們開始修的這個地方叫做因地。 ․以生滅心為本修因：我們開始在修是用生滅心來修。 ․而求佛乘不生不滅，無有是處：就是生滅的心，就會得到生滅的果。我們一定要 用不生不滅的心來修不生不滅的道，就是從這地方出來的，記載在這。所以我們一 定要找我們不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因跟果一致，就會成就。假如我 們開始修都是用生滅心，那我們想得到不生不滅佛的果位，這樣因果不一致不會成， 不管修了幾生幾世都不會成，所以我們一定要找到不生不滅的心來修不生不滅的道。 ―5― 所以後學開始講的時候，就講「萬緣都放下，一念不生」，萬緣放下一念不生的時 候，我們就已經把生滅心去掉了，然後我們就一直放，就會有一個不生不滅的真心 放不掉（你要放下卻放不下，祂都存在），那個就是不生不滅的心，用那個心來修 道就會成道。我們知道方法了，很簡單。可是你不聽課的話，就不知道怎麼樣找不 生不滅的心，不知道怎麼找，縱然找到了也會懷疑，對還是不對呢！ 我們就詳細的把內容解說，當我們萬緣放下一念不生，所有生滅都去掉了，然後留 下來的那個覺（放不掉的那個覺）就是不生不滅的真心，而我們用這個不生不滅的 真心來修不生不滅佛的果位，就一定成就。這叫做「江湖一點訣，講破不值三個錢」。 ․以是義故：就是這樣的道理。 ․汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅：佛就講，這一種真理我們來看，把它延 伸到凡塵的所有萬相萬事。所以汝當照明，就是把它整個呈現，萬相萬事我們都了 解到它的表相。「諸器世間」，就是有形有相的世間。「可作之法」，我們可以做 的有為法。「皆從變滅」，它都會變都會滅。所以我們回想看看，以往我們所做是 不是都這一些？都是生滅法。想成佛的果位，能不能成？一定不會成的，不管你再 怎麼的努力，弄到頭破血流也不會成道，因為根源已經錯了，用生滅的心絕對修不 成道，一定要用不生不滅的心。我們每個人都有不生不滅的心，都有生滅的心，只 是我們平常很少去區分它，都會說「都一樣啊，都是心」，一不一樣？不一樣，會 差別很大。 ․汝觀世間可作之法，誰為不壞：所以你看看凡塵我們可以做的方法，我們可以做 的事情哪一個不會變化。所以有一些人真的是修了很久，可是真理都不研究，都是 在這一些可作之法裡面很努力，真的弄到頭破血流了，會不會成道？不會啦！但是 他還是了一了業障，還算行善，了業障。 ․然終不聞爛壞虛空：我們一定不會聽到虛空會爛掉會壞掉，這就跟我們講「我們 不生不滅真心佛性就是虛空」，整個虛空就是我們不生不滅的真心佛性，不會壞， 為什麼？沒有形相，因為我們佛性沒有形相，所以不會壞。只要落入形相，都會壞。 那佛性沒有形相，可是了了分明。我們佛性沒有形相但了了分明，充塞整個宇宙虛 空，所以我們這個空就是真空，空中不空有佛性在，祂都不會爛不會壞。 ․何以故，空非可作：就是這個，各位前賢我們的佛性可不可以把祂製造出來？沒 辦法，所以空非可作，我們的佛性沒辦法製造。現在只要我們發明一個東西出來， 就大量生產，很快就很多了。那現在你說我們佛性一個生出來了，有沒有辦法大量 生產？沒辦法，生不出來。現在科學家再怎麼厲害、怎麼發達，也沒辦法生出佛性。 ―6― ․由是始終無壞滅故：就是開始跟結束，祂都不會壞都不會滅。我們的佛性就是這 麼奧妙，億萬年前是這樣、億萬年後也是這樣，佛性全部都在，中間只是我們沾惹 很多塵垢，所以才會受苦。假如我們把這些塵垢去掉了，我們就不用受苦了。 小字體 修行乃為發明覺性，覺性圓明，名為行滿(我們修行已經滿了、已經成就了)。修行第 一步，名為發覺初心，二決定義者，一為能修之因心，二為所修之法門(能修的因心 跟所修的法門，能所)，此二如行人之足目(我們的腳跟眼睛)，非此不足以言行(若沒 有這兩樣，說要怎麼走我們就沒辦法走)，故首當明之。 生滅因，感生滅果，不生滅因，感不生滅果，如是因，如是果。若以生滅心，求不 生滅果，因果不一致，不會成就。 可作之法，即有生之法。有生故，終從變滅(會變化會消滅)。凡世間可作之法，無有 不歸壞滅者，此證明有為心，不成無漏果(我們有為心就不會成就無漏果)。 惟虛空非可作之法，而虛空終不爛壞(虛空不會壞)，此證明無為心(無所作為)，可成 無漏果。 經文――（第 83 頁，反面） 則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明 心為視、為聽、為覺、為察、從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難，譬如清水， 清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼 土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如 是。 ․譬如清水，清潔本然：佛做一個比喻，好像清水。祂本來就很清。 ․即彼塵土灰沙之倫，本質留礙：跟塵土完全都不相同。塵土有灰、有沙。塵土本 質就是留礙，跟清水的清潔本然完全不同。 ․二體法爾：水跟土本來就是這樣。法本來就是這樣叫法爾。 ․性不相循：水跟土的性兩個不搭調、不統合不相循，不會互相遷就。 ․有世間人，取彼土塵，投於淨水：有世間的人把土投到淨水裡面。 ․土失留礙，水亡清潔：土喪失流礙，本質流礙就喪失了，水的清潔也消失了。 ․容貌汩然：看一看水跟土合在一起，要怎麼樣說都說不出來了。 ․名之為濁：這樣就叫做濁。 ․汝濁五重，亦復如是：我們在五濁惡世就是這樣生起來的。 小字體 地是質礙性，故以身中筋骨皮肉等堅相為地大。水是潤濕性，故以身中血涎涕淚等 潤濕相為水大。火是熱燥性，故以身中煖熱相為火大。風是搖動性，故以身中搖動 ―7― 相為風大。由此地水火風，四大纏縛湛圓妙覺明心(湛圓妙覺明心＝我們不生不滅真 心佛性本來，本來就叫湛圓妙覺明心，我們的本來就是這樣，我們現在要讓它恢復 湛圓妙覺明心就叫成道成佛)，而成現前之人身也(我們現前人的身體就是這樣，由水 火風土跟我們湛圓妙覺明心合在一起就變成我們現在這個身體)，湛圓妙覺如清水， 四大如土沙，由地大沾黏湛心(真心)成身根，湛心則成身中之覺性。地大成鼻根，湛 心則成鼻中之嗅性。地大成舌根，湛心則成舌中之嘗性。此三根，同為合中知(就是 合，然後才會知道)，故同歸地大(就屬於地)，同名覺性。 水大沾黏湛心，則成耳根，湛圓妙覺明心則為耳中之聽性。 火大沾黏湛心，則成眼根，湛心則成眼根中之見性。 風大沾黏湛心，則成意根，湛心則意中之察性。 此即所謂元依一精明(依我們湛圓妙覺明心一精明)，分成六和合(眼耳鼻舌身意，六 和合)。 風大而成意根者，意主生滅，風性也。 火大而成眼根者，眼主明暗，火性也。 水大而成耳根者，耳屬腎，腎主便道(大小便)故，水性也。 地大而成身根者，身統諸根，如地載萬物身是質礙之相故。舌為脾之苗，脾屬土， 鼻屬肺，肺屬金，金是土之堅相，故鼻根亦屬地大。 精明之心，分成六合，非一時頓成，乃由五次迭積而成，此根身渾濁之相，所謂濁 者，凡二物或多物雜和，失其本然之相者(一物有一個相，現在合在一起後，本來的 相就失掉了)，皆名為濁，未成眾生以前，心本湛然(湛然常寂感而遂通，那是我們佛 性本體)，境本無相(境沒有形相)，由心境組織和雜，而成根身，故名為濁。 境是有相，心是無相；境是無知，心是有情，一念不覺，無明心起，心境之本相， 汩沒於幻身之中是為心境和成眾生濁相之由來(所以佛都詳細說明我們是怎麼來 的)。 經文――（第 84 頁） 阿難，汝見虛空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重， 名為刧濁。 ․汝見虛空徧十方界，空見不分：見跟空――我們的見跟虛空的空都徧十方界，就是徧 滿十方界。見包含聞嗅嚐覺知，空包含水火風土。用見來代表六根，用空來代表水 火風土空五大。 ․空見不分：空也徧十方界，見也徧十方界，空中有見，見中有空，所以空跟見不 分，是合在一起。 ․有空無體：假如只有空而沒有見的話，那就沒有空相可得。 ―8― ․有見無覺：假如有見而沒有空的話，那就見不到東西。根要有塵來相對，沒有塵， 這個根就沒有對象了，所以有見一定要有空。 ․相織妄成，是第一重，名為刧濁：有空無體跟有見無覺相織妄成，是第一重，名 為劫濁。劫：代表（1）災難（2）時間。 小字體 以世界成住壞空為一劫，凡一切物莫不有成住壞空，即莫不有劫(都有劫都有時間)， 此劫非本來有，所以成此劫濁者，由空與見，二法相織而成，空即諸法之空相，非 頑空，見即六根互用(即眼耳鼻舌身意六根全部包含，所以一個空代表水火風土空， 一個見代表眼耳鼻舌身意)，六用不行之真見(不是把祂分成六個不同的知覺)，非見 聞覺知之見(已經都能夠合在一起，就是變成一精明的體)。織者，如紗織布，縱經橫 緯，穿雜渾一，空遍十方，見亦遍十方，空見不分，空即見，見即空，空外無見， 見外無空，此境入心(這個叫做境入心)，如塵土初入淨水，失留礙體(塵土不會留礙)， 以體失故，空相現前，故曰有空無體。此心入境(上面是此境入心)，失其覺性，如水 得塵土，失其清潔之相，以覺性失故，妄見現前，故曰，有見無覺，由此空見二法 穿織，而劫濁之相成焉，此第一疊而成劫濁，劫濁在人身，即生老病死，在外境， 即成住壞空。根塵相對，渾濁真性，隱蔽妙明（我們不生不滅佛性本體就被隱蔽了）， 遂成劫濁之相。 經文 汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第 二重，名為見濁。 ․汝身現摶四大為體：就是我們現在的身體。摶就是把四大水火風土都捏成一起， 當作我們的身體。 ․見聞覺知，壅令留礙：我們的見聞覺知本來是一體，但是現在我們被水火風土分 割了，就壅令留礙，眼只能夠見，耳朵只能夠聽。所以假如我們有修的話，把見濁 去掉，我們六根就可以互用。六根互用，當我們看仙佛來借竅時候，仙佛在講課， 而點傳師或講師在抄黑板，當抄的字抄錯了，仙佛不用轉身過來看，仙佛就能夠說 你那個字寫錯了，那就是六根互用，不用說一定要眼根才能夠看。所以我們六根修 到後來都可以互用，眼睛可以看也可以聽，想不到喔！我們開始聽性理心法，都以 為好像在講卡通影片，可是你聽到後來都是真的，像山河大地都是我們真心佛性， 開始聽到什麼感覺？也是很奇怪，怎麼山河大地會是我們佛性呢！可是到現在我們 就知道，確實就是我們佛性。 ․水火風土，旋令覺知：水火風土是無知之物，而我們現在把它旋轉讓它有覺知。 ―9― 小字體 根塵對照，名為見濁，眾生之身乃摶取四大而為體，見聞覺知，同是湛然之心，本 無留礙，由水火風土所壅塞而成留礙。 水火風土，同是無情之境，本無覺知，由見聞覺知於中活動旋轉而成覺知(變成我們 身體有覺知。關於見濁，以身見為主，有六十二見，各位還記得嗎？五蘊、三世（過 去、現在、未來），後學講六十二見的內容： 五利使:身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，共五個。 （1）身見，又身體產生的見解。 一、色為常，二、色為無常，三、色為常無常，四、色為非常非無常，共四個，然 後受、想行識都跟色一樣，受為常、受為無常、受為常無常、受為非常非無常；再 來，想為常、想為無常、想為常無常、想為非常非無常，這樣五個，5x4=20，就有 20 見，62 見已經有 20 見。20 見屬於過去世所計，我們過去世都這樣計算。 現在世，一、色為有邊。二、色為無邊。三、色為有邊無邊。四、色為非有邊非無 邊，共四個，受想行識也一樣，5x4=20，就有 20 見，這樣就共 40 見，這是現在世 所執。 未來世，一、色為如去，二、色為不如去，三、色為如去不如去，四、色為非如去 非不如去，共四個，受想行識也一樣。這三世加起來共 60 見。然後在加身與神是一 還是異二見（身與神是一，身與神是異）。 有印象嗎？以前後學有寫一張六十二見本，就是五利使（屬於見解上的迷惑），然後 還有五鈍使（屬於思想上的迷惑）。六十二見全部都不合真理，都不正確的)。 經文 又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第 三重，名煩惱濁。 小字體 根塵發識（根塵相對就是我們的六識），妄想叢生，昏煩惱亂，名為煩惱濁。憶者， 記憶過去境；識者，了別現在境；誦習，未來境。知見者，即於六塵境上分別種種 名相之知見，由知見與名相穿織（所以離塵就無相，六根假如沒有六塵的話，就沒 有相。六塵離開六根，離覺就沒有性。所以一定要根塵相對才會產生。了解意思嘛？ 很沈重，各位前賢這都固定的道理，只要我們聽了，然後你能夠反覆的複習的話， 你就會很熟悉。當你很熟悉，你就會知道這都是白話，不會很深，當我們第一次聽 到就會感到很深，其實不會，都是很容易了解的），而煩惱之濁相成焉（所以五濁依 附在我們五蘊（色受想行識），劫濁依於色，見濁依於受，煩惱濁依於想，因為想才 ―10― 有煩惱；眾生濁依於行，命濁依於識）。 經文――（第 84 頁，反面） 又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重， 名眾生濁。 我們早上晚上、早晨黃昏的時候生滅不停，我們的知見每欲留於世間，就是我們在 凡塵居住，什麼都要留在世間，可是我們業運每常遷於國土，我們就是造了業而被 業推，業推我們，我們就有六道輪迴的變化，時常就搬家。各位有沒有時常搬家？ 現在是沒有，可是我們的六道輪迴，是被業力推（遷於國土＝搬家），由人道遷到天 道，由天道轉到人道，人做的不好就轉到三惡道，都是在遷於國土。 小字體 眾生之身，朝夕變遷，生滅不停，生生不已（就是不停止），故名眾生濁。由第三重 知見與名相，更起貪戀，故曰知見每欲留於世間，所作善惡事業，運轉不停，牽引 識性（就是我們所有的業）死此生彼（在這裡死掉了，又再別處轉世），故曰業運每 常遷於國土，識因與業果，互相組織，而眾生之濁相成焉。 經文 汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失準，相織 妄成，是第五重，名為命濁。 我們的見聞本來是一體的，可是被眾塵隔越，我們就沒辦法變成一體，所以就便性 中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。 小字體 色心連持（色＝形相，指我們身體），一期未散（ㄧ期就是我們生跟死，命還沒斷、 還沒絕），名之為命，生滅無常，名為命濁，命非本有，乃由第四重識因與業果所起 之濁相，見聞覺知同一覺性，故曰見聞元無異性，眾塵隔越，心性本一，由眾塵隔 越而成六根，故曰無狀異生（沒有狀況，然後不一樣的產生了），性中相知，用中相 背（眼睛看了，也都回報到我們性中；耳朵聽了也都回報到我們性中，所以性中都 知道。可是用的時候，用眼睛只能看，用耳朵只能聽，用鼻子只能嗅聞，所以用中 就相背了，性中都相知），同而不同，異而不異，故曰同異失準（同跟異不一樣，失 掉那個原則），生滅無常，由此同異相織，而命濁之相成焉（就是五濁惡世已經形成）。 ※底下這段蠻重要，各位要用心，最好把它背下來。 經文――（第 85 頁） 阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛 ―11― 性成，以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地 修證，如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱， 去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙 德。 ․汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨：要我們眾生這個見聞覺知跟如來果位名稱 （常樂我淨四德）契合。 ․應當先擇生死根本：要先選擇我們生死的根本。 ․依不生滅圓湛性成：依我們不生不滅真心佛性。 ․以湛旋其虛妄滅生：把所有的生滅都旋轉過來。 ․復還元覺：降伏生滅，讓它返回到元覺（即本來不生不滅佛性）。 ․得元明覺無生滅性為因地心：已經得到元明覺（不生不滅的無生滅性）為因地心。 ․如澄濁水，貯於靜器：佛作比喻，好像我們盛濁水，把它放在靜器。 ․靜深不動，沙土自沉，清水現前：都不要動，沙土就沈下去了，清水就會現前。 ․名為初伏客塵煩惱：這樣已經可以成就，降伏客塵煩惱。 ․去泥純水：清水拿出，泥巴洗掉。 ․名為永斷根本無明：根本無明都斷了。 ․明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德：這已經講到佛了以後，在渡 化眾生，所以一切變現就不會煩惱。 小字體 見聞覺知乃因中四心，常樂我淨乃果上四德，欲因中心，契果上德者，必先審擇生 滅根本，生滅根本者，湛圓妙覺明心，依不生滅圓湛性而成生滅故（所以我們的生 滅還是依賴我們不生不滅的佛性），即以圓湛之性，旋轉其虛妄生滅，伏其生滅（把 生滅都降伏），而還其元本之湛圓覺性，得元明覺無生滅性，此可為因地修證之心， 如是不生滅因心可得不生滅果覺，故曰然後圓成果地修證。 首要明了人身根本是無生，然後旋其現前之生滅心（旋轉其顯現在眼前的生滅心）， 生滅心伏（生滅心已經伏了，旋轉過來了），始得元明覺（元＝本來），由元明覺起 修，方可證妙覺果。否則，盲修瞎煉，枉費工夫，佛經三阿僧祇劫修行，方成佛果， 修行之事非容易（講三個阿僧祇劫修行，那個以後是要掌天盤。各位成佛以後想不 想掌天盤？都不敢想。想要掌天盤的話，一定要修三個阿僧祇劫。所以有道親問， 釋迦牟尼佛跟彌勒祖師不是經過這麼久嗎，中間不是很多都成道成佛了嘛，怎麼都 沒有列入掌天盤的位置裡面，因為莊嚴劫有一千位佛，現在賢劫一樣有一千位佛， 往後的星宿劫一樣有一千位佛，各位要了解，現在賢劫到彌勒祖師是第五位，釋迦 牟尼佛是第四位，這麼長的中間沒有人成道成佛嗎？有，非常多，可是沒有經過三 ―12― 個阿僧祇劫的修，就沒辦法掌天盤。各位要不要掌天盤？要的話就要修三個阿僧祇 劫，那是非常久的久，怎麼久呢？之前有講過， 人類的壽命平均十歲，為什麼這麼少呢？因為人心很壞，地生的萬物可以養生也可 會壞生，所以你吃的方面，一方面會活、一方面要害死你，所以十歲就死掉了。然 後當我們的心壞到底就想行善，行善以後也不會很快變化，一百年才增加一歲，然 後一直增加，增加到八萬四千歲，就是我們人類壽命的頂點，那時候已經太善良了， 又起歹念又做壞了，做壞的時候，一百年又減一歲，減到我們平均的壽命十歲，這 樣一增一減叫做一劫，這樣多久了？很久了。 然後這一劫當個位數，個十百千萬，千萬叫做那由他；又把那由他當作個位數，個 十百千萬，到千萬的那由他，叫做蘋婆。又把蘋婆當作個位數，個十百千萬，千萬 的蘋婆叫做一個迦他。又把迦他當作個位數，個十百千萬，到千萬的迦他，叫做一 個阿僧祇劫，這樣多久了？要了解，時間很久，不過這是現象，在我們佛性裡面很 快，很快就過了，可是我們現象是很慢，但是要了解，我們修證都要在現相之中修 證，修行三個阿僧祇劫才成佛果，修行的事情不是容易）。 破劫濁得真「常」，破見濁得真「我」，破煩惱濁得真「淨」，破眾生濁命濁得真「樂」。 歇妄心猶如澄濁水，濁水儲於靜器，喻妄心緣於生滅之根本。靜深不動，喻以湛旋 其生滅，亦即緣久妄歇（只要我們肯做，妄全部都不見了），沙土沉，清水現前，喻 生滅伏，還元覺，至此三界見思惑盡（能夠還到我們的元明覺以後，見思惑都盡了， 就是成阿羅漢），名為初伏客塵煩惱（這個果位已經是阿羅漢）。 去泥純水，喻四大離於湛圓妙覺明心（水火風土已經離開我們湛圓妙覺明心，四大 離開真心了），依正二報皆空（依報跟正報全部空，依報＝我們生活的環境，正報＝ 我們身心），成圓明覺，故名永斷根本無明，此為究竟成佛，至此靜器淨水，明相精 純，雖有擾擾，終不復現濁相，皆合清淨之體，喻成佛以後，清淨眼緣真如境，雖 變現九法界身（九法界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢以及六道眾生），隨願受生度脫眾生， 非為業感（不是被業推來），故不為煩惱（在那時候現相來渡化眾生，都不為煩惱）， 而皆合涅槃清淨常樂我淨之妙德也，眾生如濁水故，動靜常在煩惱之中（我們可以 說動靜都在煩惱之中）。 此敘第一決定能修之心，非旋其虛妄生滅，得元明覺，不足以為因地心，決定，即 不可游移（決定以後，就不能移來移去），觀此可知發菩提心，修大乘法者，必先明 得大乘妙理，方得元明覺，得元明覺，始可起修（這一段非常的重要，各位最好把 它背下來）。 ―13― 今之修者，不解真理，以凡夫生滅心，修世間法， 名曰即妄即真，妄外無真，真妄不二，名為大乘妙道（這是亂講）， 聞說歇妄，即斥為小乘，嗚呼，如此說者， 不識真妄，口是而心非，其自誤誤人甚矣。 所以一定要知道真理。因為我們要把能修之心，前後把它連貫下來，第二義所修之 法，我們在能修之心的後面講完再回來講，所以各位翻到 136 頁。 經文――（第 136 頁，左邊）―無問自說 時如來，將罷法座，於師子床，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾，及阿 難言，汝等有學緣覺聲聞，今日迴心，趣大菩提，無上妙覺，我今已說，真修行法。 ․真修行法：就是第二所修之法。現在我們就看能修之心。 小字體 如來已將第二決定修行漸次，宣示完畢，故罷法座，將罷之間，忽憶第一決定修行， 不落階級，其中魔事，尚未發明。 故於師子床上，手攬七寶之几，回轉紫金之身，再來凭倚而告之也。 我今已說正修行法，即第二決定所修之法（我們在第一能修之心以後再來講）。 第一決定能修之心中魔事，尚待後說。 如來罷座再來，非故作虛態，必有妙用也。 妙用者，正欲寫出楞嚴大定之真像，為修行者作榜樣。 經文注重在破五陰魔，佛要顯示的卻是「覺圓心體」， 而在覺圓心體上不著一言，可說全部言在此，意在彼， 看經的時候，注意集中在心體上，莫注意於魔， 五十種魔，皆楞嚴定中傍事 之前時常提及「不於所見分別染淨，但於能見討箇消息」， 此中「能見討箇消息」，就是佛要說的楞嚴大定 涅槃經云:首楞嚴即是佛性，不壞一切法，而成菩提心，圓融無礙，生佛不二（眾生 跟佛都一樣），無修無證，不增不減，是故名為一切事究竟堅固（一切事都已經究竟 了，凡塵事都沒有了，堅固就是理體，我們都得到堅固的理體，即不生不滅佛性本 體）。禪宗所謂，直指人心，離諸名相（離開所有的名跟所有的相，沒有名也沒有相）， 又入此定者，因地心與果地覺，無二無別（因地心與果地覺一樣）。初發心時，不異 成正覺時，所謂發心究竟二不別（所以發心就已經到佛地了），即頓超一切，無高下 階級之位次，與前五十五位，言說名相漸次之教不同。此定中舉心即錯，動念即乖， 舉動心念無不是魔，故與有修有證之法不可同日語。 如來罷座再來，正欲顯此圓頓，與漸次之不同。又非罷座再來，不足以顯此圓頓法。 ―14― 此處又可名為教外別傳，以言說教後，再傳此無言說法。 傳此首楞嚴定者，處處說魔，處處顯定，而妙定不能發言，發一言即不成妙定。 是故首楞嚴定，名無言說法。禪宗不立文字，亦此義也。 佛法圓融，本無門戶之可分。禪即不立階級之圓教，教即分立階級之漸次禪。頓漸 不同，俱超極果（全部都可以到達佛的果位）。 此經前文，如來說發覺初心，有二決定義。第一以四大分汝湛圓妙覺明心，而成五 濁。如此妙覺，失其本明，是為迷理，故如來說「第一決定圓明妙心」而破迷，所 謂理則頓悟，乘悟並消，故不立階級，是為頓教之發源。 第二決定，審擇煩惱根本，由十二種妄塵，黏湛而成六根，如是真境，失其本相， 是為迷「事」。故如來說第二決定真修行法，歷境而破事。所謂事非頓除，因次第盡， 故有種種位次，是為漸教之發源。 如是二法，有一即可，以理悟事必空故，事空理必顯故。 有謂圓悟之後，猶要歷事修證，此言錯矣。 圓悟者，一悟一切悟，眼前全體成為實相，更有何事之可修乎。若所悟之外，更有 妄事可修者，則非圓悟。當知妄性本空，隨妄心而有。若心悟實相，妄境必消。若 妄境不消，焉有悟實相之理乎。此經前阿難心悟實相，雖知其然，而不知其所以然， 亦非圓悟，乃解如來言教而已，自己本分上，未曾悟得一絲毫，故要歷事修證。 經文――（第 136 頁，反面）―無問自說 汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落 於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復 於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅 漢，身遭後有，墮阿鼻獄，汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。 小字體 奢摩他，此云定（中文叫定），毗婆舍那，此云慧（中文叫慧），定慧齊行（兩個都 做），即妙禪那，此圓妙禪那中，無正無邪，舉心動念皆成為魔境，此中之魔，非指 天魔而已，凡心外之法，總名為魔，魔名殺者，能傷慧命故也。 微細魔事者，舉心動念，皆成魔事，非粗顯之事，可見可聞，始為魔事，汝等修定 者，原為洗心，若不正之魔境現前，不能辨別，反落於污染，欲淨而反垢，太可惜 矣。 陰魔者，即自心之魔，識法不真，自成邪見。 天魔，即欲界頂天之魔王（波旬），乘定者之邪見而入人心腑，或鬼神附著定者之身， 或遭遇魑魅諸精怪等，如此諸魔現前，定者不識，而反認為證聖，有似認賊為子， 自招盜劫。 此無問自說，世尊仔細分別定中之魔事，遇到之時能加以辨別。 經文――（第 137 頁）―無問自說 阿難起立，并其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨，佛告阿難，及諸大眾，汝 等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，「覺圓心體」，與十方佛，無二無別。 小字體 ―15― 眾生皆曰佛道難成，常生退悔之想。豈知佛道人人本具，個個不無，本有之覺具足 妙明，覺遍一切。如是心體與諸佛無二無別。 此亦欲明歸途，先談來路。佛道既是本具，豈能任其迷失而不修取乎。 此文亦明眾生本體，本無魔事，魔從外來，故須除也。 經文――（第 137 頁） 由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。 小字體 眾生心本同諸佛，寂光常照，由一念不覺，妄想心起，即迷卻真理，起心造境，迷 理為咎之句，為首楞嚴之發原，破五十種魔之眼目，亦頓教之緣啟 若眾生元始，由迷事而起妄，返妄則歷事修證，魔不擾事故（魔不會擾事），漸修無 魔也。 若眾生元始，由迷理而起妄，返妄則乘悟併消，魔擾人心故，頓悟有魔也（所以頓 悟有魔，漸修沒有魔）。 癡即無明，逐境不捨（追逐景象都不放捨），故曰癡愛，因迷理體，而有癡愛，癡愛 生，則徧體俱迷，故有空性，所謂迷妄有虛空也，迷境變化不息，凝空成色，故有 世界生，所謂依空立世界。 漸次之機，根本起於色法，所謂從畢竟無，成究竟有。 圓頓之機，根本起於空理，所謂迷妄有虛空，依空立世界。 經文――（第 137 頁） 則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立，當知虛空生汝心內，猶如片 雲點太清裏，況諸世界，在虛空耶，汝等一人發真歸元，此十方空，皆悉銷殞。云 何空中所有國土，而不振裂。 小字體 貪戀外境，久而不返，曰迷頑。因迷頑妄想，而有十方國土，國土遷變不停，故曰 非無漏。片雲，比虛空。太清，比自心，顯虛空之大，而實不大，虛空既小，國土 則更微矣。 若人發明真心，歸於本元，則迷妄銷也，虛空因迷而有故，亦隨迷而銷殞，虛空既 銷，則虛空中所有之國土，不振裂而何待耶，此亦頓悟者，乘悟併銷，無須歷事修 證之明文也（明確的經文講出來）。 經文――（第 137 頁） 汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，「當處湛然」，一 切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不 驚慴，凡夫昏暗，不覺遷訛，彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝 摧裂其處，是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝（不讓你成就， 因為你把他住的地方都毀掉了）。 小字體 ―16― 由清淨本體而起迷妄，由迷妄而有虛空國土，由壞國土而驚擾魔王，是故魔王而擾 汝禪定，此總敘遭魔之因由（敘述怎麼樣會遭魔）。 上觀妙圓，福慧雙足，依正皆嚴，故曰飾三摩地。 十方菩薩及無漏大阿羅漢，皆出塵界，無諸隔礙，故曰心精通脗，言心之精體，互 相通合；不同凡夫，互相隔礙。 當處湛然者，言一切空色，皆定者心中之塵垢，色空消殞，故得當處湛然，清淨無 染也。魔王鬼神，及諸天之人，皆有他心通，見定者心中之世界國土，忽然崩倒破 裂，振動分坼，以致水中之魚鱉，陸上之走獸，空間之飛鳥，悉皆驚恐，怕慴不安。 但凡夫之人，未得五通，塵界隔礙，如處昏暗，不能覺彼定者世界之遷訛。 魔鬼妖精，皆有五通，惟無漏盡通（沒有漏盡通，漏盡通有的話就成佛了），彼等貪 戀塵勞，眼見定者，壞裂世界，故於汝入三昧時（在你進入正定的時候），僉來惱汝 （來擾亂你），此諸魔王等，皆定者心內之魔王，非心外之魔王，故諸佛道成，魔宮 無恙。 經文――（第 138 頁） 然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸，汝 如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。 小字體 諸魔未達本心全在妄想，妄想紛亂，如塵不息，故曰彼塵勞內（在凡塵勞勞碌碌裡 面）。定者諸念消亡，已達本心，本心寂靜，如月當空，故曰汝妙覺中，真心常住。 妄想不停，妄欲壞真，無奈真何，故如風吹光（風吹光，光都不動），刀斷水（如 刀斷水，水一樣流），了不相觸。 然真雖不破妄，而妄久則自破，以正剋邪，故如沸湯而銷堅冰，煖氣漸鄰，不日消 殞也。彼魔徒恃一時之神力，不能堅固久遠，故曰但為其客，猶如客人，暫住便去 也。 經文――（第 138 頁） 成就破亂，由汝心中，五陰主人。主人若迷，客得其便，當處禪那，覺悟無惑，則 彼魔事，無奈汝何，陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何 敢留，擾亂禪定。 小字體 此正示破魔之法。云何魔者，亦有成就破亂之事耶。 當知成就破亂，非魔之能力，乃由汝五陰主人昏迷之故（就是我們五蘊的主人，即 我們不生不滅的佛性昏迷了），魔客得便而入，如家主熟睡，賊乘其便而入。 若當處禪那之時，五陰主人，覺悟無惑，則魔無奈何，如家主惺惺。賊不敢入。 覺悟無惑，是為降魔方法，無須神通妙力。 若定者五陰未銷時，如水中有塵，水動塵生，故多魔事。 ―17― 若五陰已銷，如去泥純水，則成妙覺明心，故無魔事。 經文――（第 138 頁，反面） 若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人，如摩登伽，殊為眇劣，彼 為咒汝，破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全 身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。 小字體 上明五陰主人覺悟，則不被魔惑，設若五陰主人，一時失其覺悟，則被陰魔所迷， 所謂成就破亂，魔入定者之心，則成佛之因轉為成魔之因，此關係之大，非若小小。 如摩登伽，殊為眇小之輩，其先梵天咒，亦劣而無力，縱彼咒力成功，亦不過毀汝 律儀，八萬行中，一淫戒而已，而且汝心清淨，尚不為彼咒之所沉淪陷溺。 若此陰魔，一入汝心，則隳壞汝寶覺之心全體。若不深心防護，此魔入汝心境，則 佛法中無汝立足之處，縱有善知識，亦不能回汝魔心，只好聽其流轉三塗（就是三 惡道），空懷悲哀而已。 猶如宰臣之家，犯叛逆之罪，則銷沒其版籍，國中無此人民，流轉他國，無容身之 處，縱有親朋，哀其沒籍，亦難挽此罪逆，故曰無可哀救。 經文――（第 138 頁） 阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶 忘如一，當住此處，入三摩地。 這一段是最好的一個地方。 小字體 道場者，修道此處所，即指當人本有涅槃妙心，不可作禪堂看。入此妙心，則一切 諸念，悉皆銷落，斷惑證真，故名入道場。若有念起，即出道場，諸佛永離諸念， 故名常住道場。眾生與諸佛不同，即念與無念而已（有念就是眾生，無念就是諸佛）。 大乘起信論云，不覺心起，而有其念，此念若消，即同諸佛，又經云，若有能觀無 念者，即為向佛智。然此念初落時，名為伏客塵煩惱，五陰盡時，即去泥純水，永 斷根本無明。 凡眾生心中有一念，覺體上即有一暗相，眾念若盡，諸暗皆消，故一切精明，離念 即覺，又可知覺體離諸名相，名相離故，無所謂動，亦無所謂靜，動靜不移其念， 有動有靜謂之憶，無動無靜謂之忘，憶忘皆不離此覺體，故曰憶忘如一，如是者， 名為入首楞嚴定，故曰當住此處，入三摩地，此處，即指離諸念之妙覺心。 入一切三昧（就是正定），無非離念，惟不若首楞嚴離念之究竟也，是故以首楞嚴為 三昧王。以上已將魔之因緣，及安禪之處所說明，以下別示魔境。 ※接著我們回到第 86 頁，左邊，第二義。 今天我們把第一義能修之心，從頭講到尾，尾巴就是我們剛才第 136 頁看的地方， 那是第一義能修之心，現在第二義就是所修之法。那第二義所修之法，留到下禮拜 ―18― 再說。 ◎剩下約 13 分，提問問題 【問】：「阿難心悟實相，雖知其然，而不知其所以然，所以要歷事修證」。請教劉講 師，能不能舉例講「歷事修證」，到底是有哪些？ 【答】：因為阿難發心要讓我們末法的眾生有一個修道的方法，所以阿難都故意示現 比較低的層次，然後從阿難實際的經歷來引起「像我這樣的話，要怎麼修才能成就」， 其實阿難的程度都超越這些，可是阿難就要佛來講，因為佛來講的力道就不一樣。 所以變成有頓教法門也有漸修法門，因為這是要流傳給末法眾生，所以不能只有傳 頓教，漸修的一定也要講。佛教本身來說的話，對漸修的比較重視，對頓悟的比較 不提倡。因為佛教他們從一進入袈裟殺開始，早晚課就要十年，然後十年到二十年 之間，才稍微能夠了解一下真理，再來二十年到三十年之後，才可以看經。已經經 過太久了，你叫他修頓教法門，他會想我三十年都白費的，所以就不傳頓教法，都 是傳漸修。而漸修每一個階段都有名目，你修到那個狀態是什麼樣的情形，都有記 載，都有實際的例子，前面有人這樣修了，有這樣的成就了，那你按照這樣去做， 你一定也可以，就是漸修法。漸修有五十五個位階，後面就會講，第二義就會講五 十五個位階，怎麼修都有說。因為讓我們再來一個三十年，各位前賢三十年以後， 我們再來看經的話會怎麼樣？很悶，現在看都快來不及了，還要再等三十年，那更 沒有指望。所以我們就把頓教的法詳細的先講，因為這裡面都已經告訴我們，可以 做的，只要你有心的話，都可以到達。那是在我們有心還是不想，大部分都決定在 我們心裡面，「心裡面的決定」，那個外表你就可以克服。所以頓教的我們就先詳細 的說，下禮拜就開始講漸修的法門，就是要一個一個位階，由十信、十住、十行、 十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺，五十五個位階，全部佛都有說。我們先把頓 教的完整的講，所以才會跳到後面，那就是因為要了解到頓教後面的結果。漸修的 則是講到「如來罷座」的時候就已經講完了，就沒有了。 【問】：後學在做萬緣放下跟耳根圓通的時候，在做萬緣放下只要不靠倚背，很快身 體就會晃動，旋轉。可是在做耳根圓通的時候，身體卻是如如不動。為什麼做這兩 種不一樣法門，狀況會差很多。 【答】：可能你全身的脈絡還沒有通暢，通暢的時候，不管你怎麼樣做身體都不會動。 因為我們開始把精神收回來，我們身體的能量會增加，以往我們沒有能量的時候， ―19― 能量不會打通我們身體阻塞的脈絡，現在能量增加以後，我們只要靜止狀態，我們 那個能量會把我們阻塞的脈絡打通，當一打通的時候（在還沒打通之前我們身體會 動，而且動都沒有固定的形式，假如是往上動，我們也是往上往下；假如是往旁邊 的脈絡阻塞，我就會變成往旁邊；有時候會圓的轉、有時候會反向轉，都不一樣的 型態，只要你脈絡通了，你就靜止了，都不會動了。假如身體都已經通了，只有頭 部還沒通，那身體就不動，只有一個頭在動，那都沒關係），只要它通了就會停止， 就會沒事。因為我們做萬緣放下，就是已經把我們自己對身體的固執放掉了，當放 掉以後，那個能量就會把我們脈絡打通，那身體會比較健康，那都是好事，你也不 要去阻擋它。 做耳根圓通是因為我們的佛性要跟虛空融合一體，所以那時候會比較篤定，就不會 動。因為我們萬緣放下的時候，沒有要啟發佛性出來跟虛空合在一起，所以在身體 方面的動作會比較多。 【問】：在萬緣放下的時候，融入虛空中，是不是就不會受到聲音的驚擾？ 【答】：萬緣放下以後，狀況會蠻多，各位要了解，所有狀況也都是緣裡面的一環， 所以也都全部放下，你就不要管。有時候有人會來跟我們講話，是不是緣？（是）， 你不要管它。既然你作法門就要專注做一個法門，就不要管它。那你看到什麼形相， 也不要管它，那也是緣，萬緣放下，我們切身的問題，一緣都放不下了，那萬緣怎 麼放！ 【問】：承上，後學問的是說，萬緣放下跟虛空融合之後，是不是比較不會受到周圍 事情的驚擾？ 【答】：因為你的心已經在顧忌我會不會受到附近所有環境的干擾，有沒有緣？ 【問】：承上，若是已經融入虛空中，是不是就不會受到周圍事情的驚擾，因為都已 經融入了，就都把周圍的事情都看做是正常，是不是這樣？ 【答】：真正你到達萬緣放下一念不生，做的很熟悉的時候，那時候就是尸居而龍現， 就是你在家裡沒事、住在家裡，可是你的神通萬物，那就是你做久了以後，自然而 然呈現，你不用出門，不用出去看外面的事情、也不用看報紙、也不用看電視，但 是你都會知道，就是這樣。而我們現在是看電視、看報紙、有報導新聞才會知道一 些事情。可是當你到達萬緣放下，做的很熟悉時候，那個時候神通萬物，你的神跟 萬物都已經通達，有什麼事情你都會知道。所以之前我們有講「尸居而龍現，淵莫 而雷聲，神動而天隨」，那就是萬緣放下做久以後，自然而然呈現的功效，自然都會 有，當然不會有被外境干擾，外境怎麼樣你都不管它了，所有外境也都是我們真心 ―20― 佛性。 【問】：劉講師你講的意思，是不是活佛老師所講的二六時守一？萬緣放下是不是二 六時守一？ 【答】：對！二六時中就是我們時時刻刻、整天都要守住我們不生不滅佛性本體。

楞嚴經-32

 我們講到第 75 頁。因為我們休息一個禮拜，我們稍微複習一下。 富樓那聽到釋迦牟尼佛對阿難的開示全部都是最上乘佛法。十大弟子之中富樓那是 說法第一，最會說法，他竟然對這一層道理都不知道，所以富樓那內心感到很震撼。 那釋迦牟尼佛對阿難的開示全部都是第一義諦（就是我們不生不滅的佛性本體）， 而佛性本體沒有名也沒有相（沒有名相）。之前我們有研究過兩次的釋迦牟尼佛對 阿難的徵心，問阿難「使你流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目今何所在」，各 位前賢我們的心在哪裡。第二次問阿難，「汝目可見，以何為心」，稍微回憶一下， 之前我們都有研究過。 阿難的回答就說「在身內」，佛說不是；在「身外」，佛也說不是；「潛在眼根」， 佛也說不是；「分明暗」，佛也說不是；「則隨有」，佛也說不是；「在中間」， 佛也說不是；「乃無著（一切都無著）」，佛也說不是；所以我們聽阿難的回答， 全部都在名跟相裡面打轉，而佛都加以排斥破斥掉，都不是這樣。然後，後來佛就 開示說我們的真心佛性是無所不在，充塞整個宇宙虛空、沒有名沒有相。所以我們 對沒有名沒有相的佛性本體一定要了解。之前叫我們萬緣放下一念不生，當萬緣放 下一念不生的時候，就已經把我們不生不滅佛性本體整個輪廓都呈現出來。所以修 道對這個一定要透徹了解。那後學就講「虛空只有一個」，這一個虛空，我們佛性 是充塞整個宇宙虛空，所以整個虛空都是真心佛性，佛性沒有名也沒有相，所以我 們要回到我們的本來，就是沒有名也沒有相。現在我們把這個虛空劃分東西南北、 東南西南東北西北、上下，共十方，在十方之中又有非常多的萬相萬事，所有的事 跟物都有一個名稱，而我們就住在名稱之中，把這些都當成是實在的，然後我們就 加以應對，喜歡的想擁有，不喜歡的就排斥，這樣我們就業因形成，然後接受果報， 綿延不絕，沒完沒了。所以我們要回到沒有名、沒有相一體之中。 所以富樓那聽到開示這麼殊勝的佛法，富樓那竟然一點都不知道。所以引起富樓那 的問題，他已經感覺佛所開示的裡面有問題沒有講清楚的。富樓那就問「既然我們 的佛性清淨本然，為什麼會產生山河大地諸有為相」，這是富樓那問的第一個問題， ―2― 既然是清淨本然，為什麼會產生山河大地諸有為（所有我們在凡塵做事的這些事）。 所以有道親講「我們佛性不是染污即不得」，這是懷讓禪師所講的「染污即不得， 修證即不無」。所以道親就問「既然我們佛性是清淨本然，為什麼我們在凡塵都一 直在受苦」，各位前賢為什麼？因為我們累世六道輪迴太久，造的業因也太多，形 成我們習慣性，那習慣性在佛性裡面是沒有，最明顯的就是貪瞋癡慢疑，我們佛性 沒有這個東西，可是現在我們有沒有？（有），貪瞋癡慢疑我們都具備了，所以修 證即不無就是要把這些修掉，讓它沒有貪瞋癡慢疑，沒有了就回到清淨本然。可是 佛對佛性的隨緣之用以及體用合在一起都沒有講，那我們剛好就講到這一段。所以 各位都在講應該是講到七十六頁或是七十七頁。後學就想我們稍微從大的整個方向 目標了解，我們研究過的就是佛性本體，而富樓那在接著問的、佛要講的就是佛性 的功能作用（就是用），再後面又有合起來體跟用。所以富樓那所問的跟我們凡塵 的生活比較接近，而佛所講的是真理原則，那我們要了解它的差別到底是在哪裡。 所以後學就講，我們可以從七十五頁看下來，整個大概就會比較透徹了解整個輪廓。 這邊因為富樓那懷疑，既然已經清淨本然了，那為什麼會有山河大地諸有為相產生。 然後諸佛如來，何時當出山河大地，就是說既然我們佛性清淨本然都會產生山河大 地，那佛修證以後，一樣會不會又產生山河大地。所以佛就回答，剛好在 75 頁這邊。 經文――(第 75 頁) 又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提 涅槃，亦復如是。富樓那，又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界，疑水火性 不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群 相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風 搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為 相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時，既是日明，十方世界， 同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自然，云何中宵雲霧之時，不生光 耀？當知是明，非日非空，不異空日。 又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜 金礦，金在礦石裡面，石頭是不值錢而金是值錢，那我們提煉就是把金提出來。提 煉在我們來講就是修證，把沒有價值的礦石去掉，把金累積，所以金一純了就不會 再回到礦。 如木成灰，不重為木 把木頭燒成灰，燒成灰以後不重為木。所以各位前賢我們不用怕「我這一輩子若修 不成該怎辦」，為什麼？因為我們已經有修，有修了以後，你有到達那個狀態，那個 ―3― 狀態都在我們性分之中，所以好木經過火燒又變成灰了。所以我們要煉性如灰，什 麼意思？就是沒有火氣。各位有沒有火氣？當人家一講我們不對，我們就生氣，火 大了。所以灰就是沒有火氣。煉性如灰就是像灰一樣沒有火氣了，人家怎樣的嘲諷、 嘲笑我們，我們都不會生氣。各位有沒有這個工夫？還沒有喔，還真的要煉，煉一 煉，當人家罵我們就都不會生氣。假如有人在罵我們的時候，我們不要去聽罵的內 容，他在罵什麼就不要管罵的內容，我們就看罵的人的嘴臉，看他的話就不會聽他 的話，不聽他的話就不會受影響，就不會生氣，然後看罵的人的形相，我們會感覺 很有意思喔，這個提升很有作用。 諸佛如來菩提涅槃，亦復如是 修證到菩提涅槃也是一樣，不會再退回去，所以各位不用煩惱「我若修不成該怎麼 辦」，不用怕，只要累積下來都在性分裡面。 富樓那，又汝問言，地水火風，本性圓融，周徧法界 富樓那問地水火風，就是地水火風的性都不相循，地水火風的性都不一樣，為什麼 會周徧法界，「本性圓融，周徧法界」是佛講的，佛說地水火風本性圓融，周徧整個 法界，充塞整個虛空。 疑水火性不相陵滅 富樓那就懷疑水火之性不能夠相處，會互相陵滅。好像凡塵火燒房子，就要用水來 撲滅，兩個就互相對待，那是「相」，而這邊佛是講「性」，性跟相不一樣，富樓那 是住在「相」。 又徵虛空及諸大地，俱徧法界，不合相容 虛空跟大地都具徧整個法界，可是富樓那說水跟火無法相處，所以不合不相容。 富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮 虛空的體沒有相，群＝很多。這佛用比喻，實際在講的，虛空就是我們佛性本體， 我們佛性本體是真空，真空本來是沒有形相，可是所有形相要發揮，我們佛性都不 會拒絕。山河大地、萬相萬事要出來的話，我們佛性都不會拒絕。因為相顯現在凡 塵的時間都很短，最長不過百年，百年在佛性本體來講都是剎那之間，那我們看的 相都比較久，因為身體也是形相，身體也是假的。 所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明 太虛空就是我們如來藏，不生不滅的佛性本體。然後隨著日一照有光明。 雲屯則暗 ―4― 雲累積很多，屯＝積聚，積聚很多就暗了，所以有明暗。太虛空體沒有明暗，可是 可以隨緣，隨著日照的明緣、隨著雲屯的暗緣，就現明暗相。 風搖者動，霽澄則清 我們佛性本體可以隨著風的搖動，霽＝大雨把天空的灰塵帶到地上，所以虛空整個 都很清，所以下雨以後，我們看天空就特別的清明亮。 氣凝則濁，土積成霾，土一累積就成霾。 水澄成映 這有七個隨緣，明、暗、動、清、濁、霾、映，這講佛性隨緣之用，可以隨著明緣、 暗緣、動緣、清緣、濁、霾、映。 於意云何？如是殊方諸有為相，然後就問富樓那，這一些不一樣的情形諸有為相。 為因彼生 是因為因緣所產生的嗎，因緣所產生就落入因緣。 為復空有 假如這是空有，就落入自然。我們的佛性不落入因緣、也不落入自然，不屬於因緣 也不屬於自然。所以不是因彼生也不是空有。 若彼所生，假如是因緣所產生的。 富樓那，且日照時既是日明，當太陽一照，整個日都光明。 十方世界，同為日色，十方世界一樣都是太陽照的光明形相。 云何空中更見圓日 為什麼在空體之中，又看到一個圓圓的太陽。既然整個都是日明的話，那應該整個 空體都是光明。 若是空明，空應自然，假如是空體的光明，應該時時刻刻都是光明。 云何中宵雲霧之時不生光耀 空體都是光明，應該時時刻刻都是光明，那為什麼半夜或雲霧的時候，為什麼沒有 太陽光。 當知是明，非日非空，要了解這個光明非日非空，不定屬於太陽也不定屬於虛空。 不異空日 假如太陽以外全部都是空，假如沒有太陽的話就沒有光明，所以非日非空，可是不 異空日，這就是講兩邊，隨緣之用。它不是，可是它也是。我們大概會搞迷糊的就 是這兩邊的觀點，它不屬於太陽也不屬於空體，可是它也不離開太陽也不離開空體， 不即不離。不即＝就是不住，不離＝一樣還在。所以佛做這比喻就是讓我們瞭解隨 ―5― 緣之用，用的寬廣。 經文 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙 覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復如是。汝以空明， 則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富 樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去， 一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一』宛 轉虛妄，無可憑據。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空， 周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有 世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中， 一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無 盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明 性。 觀相元妄（元＝本來，本來就是假的），無可指陳（因為它變化無常，不能把它指點 說它是什麼），猶邀空華，結為空果（我們看到空中的花，然後一直等待空中的花結 果，各位前賢空中的花會不會結果？（不會），空中的花本來就是假的，假的怎麼會 結果，所以觀相全部都是假的，所以佛作比喻好像我們看到空中花而等待它的結果）， 云何詰其相陵滅義（所以佛就跟富樓那講，為什麼你在問它們互相陵滅）。 觀性元真，唯妙覺明（我們把這四句「觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明」 一定要透徹了解，相是妄，性是真，只要落入形相都是假的、都會變化，可是它的 性一回來就回到如來藏。對阿難開示的如來藏是「空如來藏」，那現在這個隨緣之用 是「不空如來藏」，我們把體跟用合起來就叫「空不空如來藏」。所以性是真，是唯 妙覺明，妙覺妙明連貫下來的）。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者（妙覺明 心不是水火，可是都一樣可以顯現水火。我們的佛性本體是真空，可以生發萬有， 萬有都從佛性生發。所以生發的萬相都是隨緣之用，隨緣之用知道嗎？在凡塵我們 很多應對進退，很多都是佛性的隨緣之用，可是我們修道就是要追求不變之體，不 變之體一定要了解，而不變之體沒有名也沒有相，是屬於不可思議。之前我們有說 過要體會不可思議，就是我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空， 是什麼狀態？真的就不可思議，都講不出來了，要講祂是什麼都不對。沒有名、沒 有相，可是那個了了分明，那個就是不生不滅的佛性本體，就是空如來藏，就是真 諦。而這邊隨緣之用是俗諦，就是假的。佛性是真的，現相是假的，然後我們真假 合起來叫中道，空不空如來藏屬於中道。我們在凡塵運用，能夠了解到真理，我們 用出來就會剛好恰到好處）。真妙覺明，亦復如是（真妙覺明也是這個樣子）。汝以 ―6― 空明，則有空現（用空間的光明，則有空間顯現）；地水火風，各各發明，則各各現 （所有的地水火風各各把它發明，都有各各呈現，呈現是隨緣之用，呈現是現相， 所以本體可以現出各種相）；若俱發明，則有俱現（我們全部都把它發明出來，地水 火風全部都在，全部都具備呈現）。 云何俱現（底下佛就解說）？富樓那，如一水中，現於日影（太陽的影像在水裡面）， 兩人同觀水中之日（兩個人同時來看水中的太陽），東西各行（這兩個人一個向東、 一個向西，各人走各人的路），則各有日隨二人去（各位有沒試驗過？兩個人同時看 水裡的太陽，你走東，我走西，往東走有一個太陽跟著，往西走也有一個太陽跟著， 太陽是一個還是兩個？一個，明明兩個人各帶一個太陽在行走，那是一個還是兩個 太陽？（一個），我們還蠻固執的，所以宛轉虛妄假的，既然兩個人看有兩個太陽， 一百個人來看就有一百個太陽），一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一，云 何各行，各日既雙（兩個人就看到兩顆太陽），云何現一（為什麼是一顆）』，宛轉虛 妄，無可憑據（都是假的）。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為 色空，周徧法界（如來就是我們不生不滅佛性本體，藏就是含藏。我們要知道「含 藏」是含藏山河大地、萬相萬事，可是我們進入六道輪迴的如來藏是含藏我們善惡 種子。它的意思是在我們比較親近的方面來講如來藏，那時候含藏我們有在凡塵行 善、作惡，所以善惡的種子都含藏在我們的佛性本體之中。可是這裡佛講的如來藏 是含藏山河大地、含藏萬相萬事，就不一樣。文字是一樣但裡面的內容不同。所以 佛對富樓那講，我們用色跟空（色＝形相，空＝空間）相傾相奪於如來藏，而如來 藏會隨緣之用，周徧整個法界，因為周徧整個法界），是故於中，風動空澄，日明雲 暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相（我們都背覺，跟自己的佛性相違 背，跟凡塵相合。我們最大的問題就在這裡「背覺合塵」。我們要轉過來，背塵合覺， 把凡塵放到背後（背塵），不要管它，凡塵事都是假的，變化無常，一直在變化，不 要投入凡塵事，不要著迷在凡塵事，我們時時刻刻都把不生不滅的佛性呈現在我們 眼前，時時刻刻都覺，這樣就已經回到佛的本位。因為我們是背覺合塵，所以才有 塵勞，凡塵都是勞勞碌碌，很忙做不完，凡塵事做的完嗎？做不完，再怎麼做都做 不完。我們倒是也蠻有意思，你一直努力的做也做不完，你不想做也沒事做。你都 很懶惰不動，也沒事做）。我（釋迦牟尼佛）以妙明不滅不生合如來藏（妙＝不變之 體，明＝隨緣之用，也就是佛性的體用，已經合如來藏），而如來藏，唯妙覺明（如 來藏就是妙覺明，妙覺妙明），圓照法界（圓照整個虛空）。是故於中，一為無量， 無量為一（一本散於萬殊，萬殊還是歸一本，所以一為無量，無量為一，沒有數目）， ―7― 小中現大，大中現小；不動道場（道場就是佛性的場所，整個虛空就是我們佛性的 場所），徧十方界（整個十方都徧滿）；身含十方，無盡虛空（我們的身就是法性身， 含著十方無盡的虛空）；於一毛端，現寶王剎（一毛端就是正報的最小，我們一個毛 孔。現寶王剎就是依報的最大，王剎就是一個國王所管轄的國土，很大。一毛端可 以現一個國土，就是小可以容大）；坐微塵裏，轉大法輪（微塵是依報的最小，轉大 法輪是正報的最大。正報就是身心，依報就是環境。正報就是我們的身心，依報就 是我們生存的環境。正報的最小就是一個毛孔，依報的最小就是一粒微塵。正報的 最大就是身體，轉大法輪就是一個身體。依報的最大就是寶王剎，一個國王所管轄 的國土）。滅塵合覺（已經把凡塵滅了，跟覺性相合），故發真如（發出來都是真如， 都是真，一真一切真，一如一切如）妙覺明性。 小字體――（第 76 頁） 金在礦中與土沙夾處，………（中間省略，第 31 片已講過）……。若有妙覺明性， 無世間相者，亦無從說起，以此二法展轉變化，乃有三如來藏之現像（空如來藏、 不空如來藏、空不空如來藏（這不是說我們的佛性有這三個，而是我們把祂分析的 詳細一點，容易了解））。 經文――（第 76 頁，反面） 而如來藏本妙圓心。非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳鼻舌身意， 非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。非明無明、明無明盡，如是 乃至非老非死，非老死盡。非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。非檀那、非尸 羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭、 非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。 ․而如來藏本妙圓心，如來藏本來就很妙。 ․非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味 觸法，非眼識界，如是乃至非意識界 「乃」字就是把中間的省略掉，假如不省略的話，還有：非耳識界、非鼻識界、非 舌識界、非身識界、非意識界，這樣就是不省略，就要多出來很多文字。省略的話， 開頭眼，最後一個意。 ․非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡 這是講十二因緣，中間還有十個。各位還記得嗎？無明緣行、緣識、緣名色、緣六 入、緣觸、緣受、緣愛、緣取、緣有、緣生、緣老死。這裡就是我們如來藏不落入 四大，也不落入六根、也不落入六塵、也不落入六識、也不落入十二因緣。 ․非苦、非集、非滅、非道，我們如來藏不落入四諦法。 ―8― ․非智、非得，我們如來藏不落入菩薩法。 ․非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅蜜多， 檀那＝布施，尸羅＝持戒，毗梨耶＝精進，羼提＝忍辱，般刺若＝般若 ․如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非 淨 非怛闥阿竭＝如來，三耶三菩＝正知正覺。所以一切皆非，全部都不是。我們剛才 講，我們的佛性本體只要落入名、落入相，都不是，就是這裡。了解嗎？講的很詳 細，不是四大水火風土、不是六根、不是六塵、不是六識、不是十二因緣、不是四 諦法、不是菩薩法、不是佛法，連佛法都不是喔！連佛的果位常樂我淨也都不是喔， 是不是很超然，了解嘛！ 小字體 由背塵合覺而發真如妙覺明性(我們一定要背塵，把凡塵都放到背後，往後遇到凡塵 事在苦惱，就要知道這都是假的，當你面對的時候感覺非常真，可是當你經過以後 再來回顧：「啊～原來是假的，不真，變化無常」，你認為很理想的，不見得是理想， 你認為很糟糕，不見得是糟糕。所以我們要了解「凡塵事就是塵垢（凡塵的污垢)」， 不要太投入。太投入的話，我們六道輪迴就綿延不絕。一定要背塵合覺，把凡塵放 到背後，凡塵事過眼雲煙，過去就過去了，不會再回來，都是假的，我們不要落入 凡塵事的得失；當我們一落入凡塵事的得失，我們修道就困難。全部把凡塵事放到 背後，修起道來就非常快樂，時時刻刻都在天堂，沒有煩惱！ 我們煩惱從哪裡來？從凡塵事而來，為了凡塵事而煩惱，都是假的，不真！當我們 一口氣不來，才知道「凡塵事真的是假的」，所以我們就要當作已經一口氣不來了， 總會有那麼一天，都會遇到一口氣不來，不要到那時候才知道「原來都是假的」，這 樣就太慢了，我們要事先都知道「凡塵事都是假的，不真」，不要投入，投入一定會 後悔，我們把真心佛性的「覺」時時刻刻都保持清醒，所以背塵就合覺。能夠發真 如妙覺明性，可以把不生不滅的佛性整個發揮出來)，塵漸背而覺漸合，約有三階段(塵 漸漸的放到背後，然後覺性漸漸的跟我們已經相合了)。初合如來藏本妙圓心，本者， 指眾生未動念以前而言(我們本來都有不生不滅的真心佛性)。彼時其心，圓滿太虛， 無欠無餘(不缺欠也沒有剩下)，心外無一法可得(我們心之外沒有一法可得)，所謂本 然清淨（以此之故，二次徵心，處處皆非，即本此而說(第一次徵心：使汝流轉，心 目為咎，吾今問汝，為心與目今何所在。第二次徵心：汝目可見，以何為心。佛對 阿難的回答，都加以破斥說「不對、不對」，只要你有名、有相都不對。我們掌握大 ―9― 的原則，知道祂是怎麼樣的來看待這事情，我們從這角度契入就了解「喔～要先了 解不生不滅佛性本體，然後接著來了解佛性的隨緣之用，本體了解了、用也了解了， 體用合在一起就是中道」，所以清淨本然，全部都沒有名也沒有相)。此中所非之法， 由非心至非意識界，此係非世間凡夫法。自明無明，至老死盡，此係非緣覺法。自 非苦至非道，此係非聲聞法。自非智至非波羅密多，此係非菩薩法。自非怛闥阿竭 非我非淨，此係非佛法(所以全部都非都不是)。檀那，此云布施。尸羅，即戒。羼提， 此云忍辱。毗梨耶，此云精進。禪那，此云正定。般剌若，此云智慧。波羅密多， 此云彼岸到。怛闥阿竭，此云如來。阿羅訶，此云應供(應該供養)。三耶三菩，此云 正遍知。大涅槃，此云滅度，又云圓寂，即不生滅義。以上離「有」邊(以上所講的 就離開有，只要有名有相都不對，都要離開)。 經文――（第 77 頁） 以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火。 即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。即眼、 即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。即明無明、 明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道，即智、即得。 即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般刺若、 即波羅蜜多。如是乃至 即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。 ․以是俱非，全部都不是。 ․世出世故，世出＝出世間；世故＝凡塵世間。 ․即如來藏，全部俱非，不管是出世間、還是我們世間，全部都是如來藏。 ․元明心妙，前面是講本妙元心，這是講體。這裡元明心妙，是講用。一個體一個 用。妙＝不變之體。明＝隨緣之用。所以本妙元心是講體，元明心妙是講用。講用 的話就有底下即心、即空、即地、即水、即風、即火、…。 ․即心、即空、即地、即水、……三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨 前面是全部皆非，這裡是全部皆是。有看出來嗎？全部皆非，是講體。全部皆是， 是講用。 小字體 如來藏，本無非相，以破眾生有執故(眾生都是有執)。說世出世間俱非，眾生不解如 來說義，即謂如來藏俱非一切相，不知一切相即如來藏(所有的相都是如來藏)，故此 復說即如來藏，以破前非。此節重在「妙」字，即心成相，不相而相，故曰元明心 妙，此一切心，從非一切相而有，即非去一相，增得一心，猶如世間除一有，必生 一空。（阿難於徵心後曰，吾乃無心，故有十番顯見，頭頭是見，即本此而說。以上 離「空」邊）。(以上就是離空邊，並不是全部都不是的) ―10― 經文――（第 77 頁，反面） 以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即。 這就是把體用合併，就叫中道。妙＝不變之體，明＝隨緣之用，妙明心元，我們心 的本源、心的本來就是妙明。然後「離即離非」，是跟非，全部離。然後「是即非即」， 全部離，又不對；要全部是，也不對。所以兩個加起來剛好中道。 小字體 如來藏，本無即相，以破眾生空執故(破有執、破空執，都不要執，執有、執空都不 對)。說世出世間俱即，眾生不解如來說義，復謂如來藏俱即一切相，不知如來藏， 妙明心元，離即離非是即非即(全部都融合)。 此節重於「元」字。如來藏，元本之體，本無即相，亦無非相(沒有即相、也沒有非 相)，不即二邊(兩邊都不對)，故曰離即離非，而又不離於二邊，故曰是即非即。 此復由妙明心，即一切相，而有此元本之體，即由前二邊，而顯出此中道。 如世間法，既有二邊，必有中道。若眾生除去二邊，當下歇心(把心都休息了)，復本 心圓(恢復到本來心的圓滿，圓含整個虛空)，不著於即，佛不用是即非即之說。（由 二處徵心，心不可得，故成俱非如來藏。由十番顯見，無非是見，故成俱即如來藏。 由四科七大，非因緣非自然，故成離即離非是即非即如來藏，如是三如來藏，皆隨 眾生而言）。而如來藏本無言說(本來都沒有言說)，莫謂如來藏，本有此三義(我們不 要稱如來藏本來有這個三義，那是要我們瞭解，才產生這個名，讓我們知道它的體 跟用以及體用合在一起的中道)。以上顯「中」道也。 經文――（第 77 頁） 如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言， 入佛知見？譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復 如是，寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤 求無上覺道，愛念小乘，得少為足。 ․如何世間三有眾生：三有＝三界，「有」就是有因有果。活菩薩已經沒有因沒有果， 就不在三有（三界）裡面。 ․及出世間聲聞緣覺：四諦法（苦集滅道）就是聲聞。十二因緣就是緣覺。 以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見：佛講這不可能進入。 ․譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發 樂器一彈奏出來非常好聽，可是要有人會彈，若是鋼琴擺放著很好看，但沒人會彈， 好的曲就跑不出來，所以一定要有會彈的人。 ․汝與眾生，亦復如是：釋迦牟尼佛對富樓那講，你跟眾生也是這個樣子。 ․寶覺真心，各各圓滿：我們那個覺真的是寶，寶覺真心不假，都是我們不生不滅 ―11― 的真心佛性，我們每一個各各都有、都圓滿。 ․如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起 佛對富樓那講，你這個起心動念都是塵勞，凡塵都勞勞碌碌。 ․由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足 就是不勤求無上的覺道，愛念小乘，得少為足。 小字體 如來藏心，非有相非無相，非亦有亦無，非非有非無，離四句，絕百非，不可心思， 不可言議，云何汝等，以有所知心測度如來無上覺道，覺道即如來藏心，凡夫以一 切有相為所知，二乘(聲聞緣覺)以一切空相為所知(所以有相、空相都沒有進入真理 世界)，以有所知，即有能知，凡所測度，皆不離二邊，雖測度如來無上菩提，亦成 非相，或成即相，所以陵奪不容等(這樣沒辦法進入佛的領域)。 如來知見圓融無礙，一知一切知，一見一切見，無前無後，無思量分別，故能如此(我 們要修到這個樣子，圓融無礙)，世間語言，只可以表示世間相，不能入佛知見，無 了相之智故(了相，把所有相都了了，不住在相裡面了)。 譬如琴瑟，雖有妙音，若無妙指，終不能發，眾生不能入佛法圓融無礙之境者，非 境界不能圓融，乃眾生無妙智也(就是缺少妙智)。 汝等寶覺真心各各圓滿，與我無異(就是跟釋迦牟尼佛沒有兩樣)，如我之舉動，無不 是佛事，假若按一指，海印三味中，亦能發生光明，而汝等之作為，無不是生死因(全 部都是生死因)，妄心暫舉則塵勞已先起，何況更加思量作為，此何故也，由愛念小 乘，得少為足，不發大心，勤求佛道(這是佛對富樓那講的)。 經文――（第 78 頁） 富樓那言：「我與如來，寶覺圓明真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪 迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何 因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」 我們自己蒙蔽妙明，妙＝不變之體，明＝隨緣之用。我們自己蒙蔽體跟用，然後受 到六道輪迴而沈溺在苦海。 小字體 覺而稱寶者，言覺之尊貴，覺遍十方，故曰圓明，此句重在「圓明」，顯心之大用， 遠離二邊，純一不雜，曰真妙淨，此句重在「淨」字，顯心之妙體，不與諸塵相伍 也，心者，兼體用而言，如此妙心，我與如來共秉(與如來一樣)，不分上下，故曰無 二圓滿(沒有兩樣，都一樣的)，此從本來而言，非富樓那現在之心與如來之心無二圓 滿也(這是講本來)。 無始妄想，即根本無明，無明無始(沒有開始)，故曰無始妄想。 ―12― 久在輪迴無有出期(沒有出輪迴的時候)，今幸逢佛，得成小乘聖果(已經有一點成就)， 然只證偏真，未能滿證，故曰猶未究竟(還沒到究竟)，以修證未究竟故，所以不能知 妄想之因由。世尊功圓果滿，諸妄圓滅，獨露真常，妄想之始末，悉已閱歷，定能 知其妄想之本因，是以敢問如來，一切眾生，何因有妄耶，謂已明山河大地從妄想 起，而妄想又不知因何而起，蔽覺心之妙明(蒙蔽我們覺心的妙明)，受生死之淪溺。 經文――（第 78 頁，反面） 佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡，吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅 城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目， 以為魑魅，無狀狂走，於意云何？此人何因無故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更 無他故」。 ․愛鏡中頭：鏡子裡面的頭，演若達多很喜歡。 ․瞋責己頭，不見面目：演若達多在生氣自己的頭，看不到面目。 ․以為魑魅：山妖水怪，魑魅魍魎。 ․無狀狂走：沒有原因就發狂了。 ․是人心狂，更無他故：沒有別的原因，就是演若達多心狂。 小字體 已了山河大地無狀忽生，覺明為咎之義，故曰除疑，不知妄之所因，疑根未斷，故曰餘 惑未盡。演若達多，人名（大家都認識）(在當時大家都認識演若達多)，鏡喻能生無明 分別心之境。己頭，喻自心佛也。不見面目，喻自心佛智慧光明未發。魑魅者，山澤之 怪，以喻眾生也。無狀狂走，喻無故起妄想。以此而問滿慈(滿慈＝富樓那)，答曰是人 心狂，更無他故。佛欲其自省，無故而狂，狂歇即心，狂外無心故(狂也是心，所以狂 外無心)，心起即狂，正狂之時，心亦不失，狂歇之時，心亦不得，何因之有哉(沒有原 因)。 經文――（第 78 頁，反面） 佛言：「妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄 想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返！如是迷因，因迷自有， 識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱 精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。」 小字體――（第 79 頁） 覺非真妄(覺沒有真也沒有妄)，而不離於真妄(所以我們的覺不真不妄，可是不離於真 妄)，故曰妙覺，以能覺真妄(可以覺真、可以覺妄)，故曰圓明，此句標心「體」也， 心體本具之圓明，能遍照不思議之妙境，故曰本圓明妙，此句顯心之「用」，不識心之 本體，妄生分別，故名曰妄想，又名無明(就是我們不知不覺)。 若有所因，即有根本，云何而名妄哉，如此反復顯明，妄無所因，然諸妄雖無因，以不 ―13― 了無因故，妄以為實有，即以無因之因，展轉相因，不了無因，名之曰迷，因因成果， 果復為因，故曰從迷積迷，因因果果，經歷塵沙之劫，無有了期(再怎麼久都沒有辦法 了斷)。雖佛發明，本來無生之理，猶執迷而不能返妄歸真，以此迷因，因迷而有，求 迷因者，愈求愈迷。若識迷本無因，則妄無所依，如火離薪(薪＝能生火的木材)，尚無 有妄可生，欲何而為滅哉(妄本來就沒有，要怎麼樣去滅它)，如寤時人說夢中事，夢中 非真有事，如諸佛非真有妄可離，向如來求妄想之因，如向寤時人求夢中物，任爾心之 精明，欲何因緣取夢中物哉，夢中之事，因夢而有，有因之事，尚不能取，況復妄本無 因，本無所有(本來就沒有)。 經文――（第 79 頁） 如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺 失？富樓那，妄性如是，因何為在？ ․自怖頭走：自己恐怖頭面目不見，一直出去找。 ․忽然狂歇，頭非外得：演若達多狂歇的時候，原來頭還在。 ․縱未歇狂，亦何遺失：縱然他的狂還在，也沒有遺失掉。 小字體 演若達多之無因而狂，猶眾生之無故而迷(沒有原因，就是很迷)，正狂之時，頭本不 失，狂歇之時，頭亦不得，以無得無失故，無因而狂也。眾生迷時，心本不失，悟 時心亦不得，無因而妄，妄性如是，因何為在哉(所以妄本來就沒有因，無緣無故)。 經文 汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若 達多，狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。 汝但不隨分別：這就是講要我們怎麼樣能夠非常快的時間到達佛地，就是「不隨分 別」這四個字，你只要「不隨分別」就很快到佛地了。那要不隨分別什麼呢？世間、 業果、眾生。不隨世間的分別、不隨業果的分別、不隨眾生的分別。 世間、業果、眾生三種相續：這三種都會一直綿延不絕延續下來。 三緣斷故，三因不生：三緣（即世間、業果、眾生）斷了，三因就不生。 則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提：狂性一歇了，就已經到達菩提。 勝淨明心，本周法界，不從人得：不是從外面得到的，而是我們自己本身所有的。 何藉劬勞肯綮修證：不要勞筋苦骨的來修，只要你知道了，就到達目的了。 小字體 欲究竟聖果者(要到達佛的果位)，無須向外馳求妄因，汝但於世間，業果，眾生，三 種境上，不隨分別。隨分別者，即七識隨性分別心。世間，指一切萬物而言，於世 ―14― 間分別美醜，則起盜心。業果，指自身而言，於業果分別苦樂，則起淫心。眾生， 指一切有情而言，於眾生分別人我，則起殺心，是名計度分別，為六道之生因。若 無此分別，則六道之三因不生，三緣之根斷故，則汝心中六識狂心歇，則了三界生 死(已經不落入三界)。 於世間，業果，眾生，三種境上，不隨分別者，於世間不作世間想，於業果不作業 果想，於眾生不作眾生想，無世間，無業果，無眾生，是名不隨分別(所以我們瞭解， 不要隨著分別)。 心於境不起分別，即不相熏染，以不熏染故，則九法界之三因不生(九法界，除了佛 以外，應該是十個法界。九法界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢、六道（三善道、三惡道）)， 三因不生，即三緣不相續，則汝心中七識狂心歇，歇則世出世間二種生死皆了(世間 就是分段生死，出世間就是變易生死。各位前賢我們現在是什麼生死？我們現在是 分段生死，從生到死一段，再來出生再死又一段。當我們修到阿羅漢以後，分段生 死已經沒有了，不來三界受生，可是它的變易生死（變易就是念頭來了，然後變化， 又產生一個念頭，這叫變易，一樣是生死，可是很微細，不像我們身體的生死那麼 明顯)，即證究竟菩提，而汝勝淨勝明之心，本來周遍法界，不從人得(一定是我們自 己本來呈現)，即不從外來也，何藉勞苦修證哉，肯者，骨間肉也，綮者，筋絡連結 處，劬勞肯綮，言切骨之勞苦。 以此觀之，佛法八萬四千法門，無非教人歇分別心而已(就是讓分別心休息)，狂心若 歇，菩提自得，是為正修行。不了正義者，起種種分別心，欲得菩提，徒勞辛苦， 誠可謂盲修瞎練(所以我們一定要正修)。 經文 譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知。窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠 不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。 小字體 貧者，喻眾生。衣喻無明。珠喻菩提。智者，喻佛。得珠者，喻歇心人也。 經文――（第 80 頁） 即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：「世尊現說：『殺盜婬業三緣斷故，三因 不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。』斯則因緣皎然明白，云何如來 頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中，大 目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩 提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。」 即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：佛回答富樓那的問題就是到這地方為止。 接著底下因為又聽到佛在回答富樓那的問題裡面，因緣又非常明顯的講出來，而阿 難又產生懷疑了，所以阿難又問。 ―15― 斯則因緣皎然明白：因為阿難是從因緣修，所以對因緣有非常的喜好喜歡。 王舍城拘舍梨：就是外道。印度六位外道，很有名的一位。 惟垂大悲，開發迷悶：以上是阿難對佛摒除因緣。各位前賢為什麼要摒除因緣？我 們要知道原因喔，就是我們的佛性不屬於因緣、也不屬於自然，佛性是超越因緣、 超越自然，所以講因緣講自然就落入變化無常。我們要知道佛為什麼把因緣、自然 都摒除掉不要，就是要顯示我們佛性的奧妙！ 小字體 如來發明山河大地，惟因眾生妄想無狀忽生，復明妄想無因而有，至此其問者之疑 根已斷，阿難復於如來破疑言中，而復生疑，由此一問，不但明因緣之根本，亦且 不落自然之邊見，因緣自然二俱排擯，妄緣斷盡，妄因不生，則如來密因成矣(所以 阿難這一問，對我們幫助就很大)。 阿難，從聞佛說法因緣而悟道，目連等，先學外道法，自知法不究竟，後因乞食次， 遇阿捨婆耆，威儀庠序，即便問言，汝師何人，有所教誡，演說何法。比丘答言， 我師是甘蔗種，天人之師，相好智慧，及以神通，無與等者，我既年幼，學道日淺， 豈能宣說如來妙法，言以所知，當為汝說(我知道的我就跟你講)，即說偈言：「一切 諸法本，因緣生無主(所有的萬法都是緣聚則生，沒有主人，沒有一個主宰者)，若解 此法者，則得真實道」，舍利弗聞已，即於諸法，遠塵遠垢(就是遠塵離垢了)，得法 眼淨，領徒投佛(把徒弟也一起帶過來，跟釋迦牟尼佛修)，故亦從因緣開悟。 經文 佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然， 理窮於是。」 所以佛講綱要。說因緣自然就是這樣，像演若達多的狂性因緣假如已經除滅了，那 個不狂性自然就出來，所以因緣自然，當你研究到窮盡（理窮）、研究到盡頭了，就 是這樣子而已。 小字體 因緣自然相待而成(互相對待而成)，如本來不狂，由因緣故而狂，此狂性，即因緣性。 若滅除其狂，而還歸於不狂，此不狂性，即自然性也。因緣自然，事相雖多，理窮於此 (就是只有這樣而已)。 經文――（第 80 頁，反面） 阿難，演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？若自然 頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？ 本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若 悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。 ―16― 小字體 頭本自然者，本來如是，非今始然(不是現在才這樣，而是本來就這樣)，自指頭之本 體言，然指頭上所具之眉目言。本自其然者，言如是頭，自有如是眉目(有這顆頭就 有眉毛、眼睛)。無然非自者，言其頭之全體皆自然無不自然也(全部都是自然)。 何因緣故怖頭狂走，此怪問之詞，若自然之頭，以因緣故，失其眉目，變為狂性， 何不自然之頭，以因緣故，而失頭之本體而成狂耶(這個佛是假設)，然其頭與眉目皆 是自然，眉目既可失，頭亦應當失，無眉目即非頭故(沒有眉目，就不是頭了)。自然 之頭若失，因緣之狂義成，今自然之頭不失，則狂怖是無因妄出也，明矣，非特本 頭不失，亦且頭上之眉目曾無變易，有何事而藉乎因緣乎(不用藉因緣)。 若云狂怖不從因緣出，本狂自然，如本頭自然者，是則本有狂怖矣(本來就有狂怖)，狂 既本有，當有在處(狂本來就有，那個狂一定有地方所在)，不知未狂之時，此狂潛藏於 何處耶(狂躲在我們身體的哪裡)。若無潛狂之所(假如沒有躲在我們身上哪個地方)，則 本狂自然，何足為憑哉(就沒有憑據了)。 若本來不狂，而名自然者，頭本無妄，何為而狂走哉，既有狂走，則不狂自然，亦不能 成矣。 若悟本頭，則非因緣，若識狂怖妄出，則非自然(所以不是因緣、不是自然)。若本有狂 怖，而無潛狂之所，則又非不因緣。若本無狂怖，而今狂走，則又非不自然。以是非因 緣，非不因緣，非自然，非不自然，故曰，因緣自然，俱為戲論耳(全部都是戲論，沒 有實質的義理)。 若夫合法(跟法來合的話)，則悟本頭，即悟自心，識狂怖，即識無明，因無明妄出故， 說所出為因緣，復說能出為自然，若了能出之自心，與所出之無明，本無二致，則因緣 自然，豈不俱成戲論者乎(全部都是戲論)。 經文――（第 80 頁，反面） 是故我言三緣斷故，即菩提心 小字體 三緣即戲論法故須斷也。斷即菩提心，非三緣外另有菩提心生耶，亦可知非菩提心外， 另有三緣可斷耶。三緣即菩提故，非因緣也。菩提即三緣故，非自然也。 經文――（第 81 頁） 菩提心生，生滅心滅，此但生滅；滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然 心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然，猶如世間諸相雜和成一體者， 名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合；合然俱離，離合俱非，此 句方名無戲論法。 ․菩提心生，生滅心滅，此但生滅：菩提的心生了，生滅的心滅了，一樣是生滅。 ―17― ․滅生俱盡，無功用道：生滅的全部都盡了、沒有了，不落入有為了。 ․有自然，如是則明自然心生，……此句方名無戲論法：落入語言文字都全部都變 化，那都是戲論，全部都去掉了才是菩提。 小字體 菩提心生，生滅心滅，有生有滅，故曰此但生滅，非不生滅也。若生滅心，即菩提 心，無菩提心生，無生滅心滅，菩提心即生滅心，是為生滅俱盡，無功用道，此真 不生滅，真菩提心。若生滅心外，而有自然心者，如是則明自然心生，生滅心滅， 此亦有生有滅，非真無生滅(有一點生滅，全部都不對)。 若以無生滅，名為自然者，此如世間諸相雜和成一體者，名和合性。非和合，稱本 然性者，如水土木石等，名本然性，如是和合與本然，同為世間法，無高下也，皆 戲論法。 木石之本然，非真本然，乃對和合而說本然。人身之和合，非真和合，乃對本然而說和 合也。本然與非本然，和合與非和合，四句俱破。故曰本然非然，和合非合。和合性， 與本然性，二性俱離，離性亦離，離合俱非，離盡戲論，方名無戲論法。 無戲論法，即正法，亦即菩提心，眾生得此，即名如來密因，諸佛證此，即名無上涅槃。 經文――（第 81 頁） 菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理 如恆河沙，祇益戲論。汝雖談說因緣自然，決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積 劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心婬火頓歇，得阿那 含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫？是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘 密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神咒力銷 其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦。 一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，云何自欺，尚留觀聽？」 ․菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經：釋迦牟尼 佛對阿難說，菩提涅槃還很遠，不是你經過非常長的時間來修（辛勤修證），雖然阿 難憶持十方如來十二部經。 ․清淨妙理如恆河沙，祇益戲論：都沒有用，只有談論之中，是一種戲論。 ․汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業：所以知道的多，不如一天實際去行 持。 ․法中今名性比丘尼：列入僧寶。 ․尚留觀聽：觀＝看，聽＝聞，所以不要留在聽聞。 小字體 戲論未捐，縱經塵劫，斷定難成，能捐戲論，何藉劬勞，何須歷劫，肯綮修證，菩 提涅槃，乃諸佛智斷二德(智德、斷德)，明了性理，才得如來因心(如來的因地心)， ―18― 故曰菩提涅槃尚在遙遠，必須歷劫辛勤修證，方到菩提涅槃果地，非徒說聞而已(說 跟聞沒有用，一定要實際去做)。如汝阿難，雖能記憶持守十方如來十二部經，清淨 妙理，如恆河沙數之多，但增益戲論而已，別無利益，如汝談說因緣自然，決定明 了，因而稱汝多聞第一，以汝歷劫多聞熏習之功，不能免離摩登伽之難，則多聞無 功可自知矣(多聞沒有功力，人家賴著你，你就去了)。如果多聞有功，何須待我佛頂 神咒，令摩登伽頓歇淫心，得證阿那含果，於我法中，成精進林，頓令愛河之水乾 枯，令汝出離淫縛，而得解脫哉。 祕密妙嚴，即甚深妙法。無漏業者，不於善惡諸緣起分別也，善亦不愛，惡亦不嗔， 不作善惡之苦因，故不受嗔愛之苦果。 阿難歷劫多聞，不能離憎愛，正是不如一日修無漏，能離憎愛也。羅侯羅，佛之子 也。耶輸陀羅，佛之妃，皆已出家成道。法華會上蒙佛授記。 今之登伽，由神咒力故，銷其愛欲，同悟宿世歷劫受苦(這麼久的時間)，皆由貪愛(貪 愛是我們人六道輪迴所染來的，習性很強)，如是積劫貪愛之人，一念熏修無漏善， 尚獲出纏證果。汝阿難歷劫憶持如來祕密妙嚴，其宿因高低，天壤不同。汝今不捨 聲色，尚留觀聽之心，是汝自欺也(自己欺騙自己)。性理既明，必須依性起修，知而 不行，與不知一樣平等(所以知就要行)。 經文――（第 82 頁） 阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。 阿難一再的要帶領我們末法眾生來修道，所以示現都比較低的程度。 小字體 由二次徵心，十番辨見，四科七大等，種種開示教誨，至此已知，即妄即真，無真 無妄，從前疑妄疑真，真妄之惑，悉皆消除，心悟離諸戲論，無相之實相(我們佛性 本體就是無相之實相，沒有形相的實相)，離諸妄想(離開所有的妄想)，如卸重擔， 故得身意輕安。如是輕安，自為眾生以來，所未曾有，今始得之(現在才得到)。 ―19― ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：過去心、現在心、未來心，三心不可得，麻煩解釋一下。 【答】：我們在生活之中，可以說三心非常容易呈現。過去的，不管是被人家欺負或 是自己很風光，我們都會加以回憶；未來，我們都會策劃，想看看未來要做什麼； 現在，我們都想把握現在。所以三心全部都呈現。要了解，這個三心（過去心、現 在心、未來心），過去已經過去，不管你再怎麼拉都拉不回來；未來，未來還沒到， 你再怎麼策劃都趕不上變化，所以也不用去策劃未來；現在，現在不住，你說現在， 現在已經過去了，又說現在，現在又過去，所以現在不住。我們沒有過去心、沒有 未來心、沒有現在心，三心全部都沒有，那我們就沒有四相（我相、人相、眾生鄉、 壽者相），沒有三心四相，則我們不生不滅的佛性本體，當下在我們眼前就已經圓滿 呈現，億萬年前就是這樣，億萬年後也是這樣，已經呈現，無欠無餘，祂不缺欠也 沒有剩餘，剛剛好，整個都呈現。假如我們有過去心，過去世就會攝受我們；有未 來心，未來世就會攝受我們；有現在心，現在世攝受我們。各位前賢，我們就進入 六道輪迴，為什麼？因為有過去、有未來、有現在，就在輪迴裡面。假如沒有三心 （沒有過去、沒有未來、沒有現在），三世要攝受我們就攝受不住我們，這樣我們就 不用六道輪迴。了解我們這個念頭很重要，起心動念就是業，那我們不要，過去就 讓它過去，不管是被人欺負或是很風光，都過去了。那未來不用策劃，身體要策劃 未來，你的佛性不用策劃未來。現在又一直綿延不絕，所以沒有那個現在，各位前 賢要體會現在不住，我們說現在，又過了兩秒，又說現在，又過了兩秒，留不住。 所以沒有過去、沒有未來、沒有現在，就沒有三世。三世都攝受我們不住，我們就 不用六道輪迴，這不是很好嘛！可是我們都很自然而然想到過去、想到未來，然後 想到現在，那三心都呈現。 【問】：剛剛劉講師有講，佛對富樓那講，如果黃金提煉到很精準的話，就不會有雜 質。我們都是原胎佛子，六萬年前我們都在理天，來到人間之後，為什麼一個一個 就這麼迷昧了，照理上，他正等正覺的來到人間，應該就不會（聽不清）…應該就不 會再迷昧，就像黃金…（聽不清），可是現象界裡面，黃金待久表面上還是會受影響， 而且又再整理才會又再回復到原來的黃金。請劉講師這地方再解釋。 【答】：因為我們佛性本體清淨本然，本來就是非常的殊勝，可是我們為什麼無因起 妄，就是一念妄生，一念無明就生三細，就是因為這樣，非常微細。所以各位要了 解，山河大地的形成就起於我們一念無明，沒有一念無明就沒有山河大地，既然沒 ―20― 有山河大地我們眾生要在哪生存，就沒有眾生，當沒有眾生也就沒有業果，所以全 部都沒有，這是理想狀態。可是我們現在已經落入凡塵，而且六道輪迴太久，養成 我們習性非常的強，習性在佛性裡面有一些都沒有，像貪瞋癡慢疑在我們佛性裡面 沒有，可是現在可以想一想，我們自己本身這五個字強不強？（強），還真蠻強，貪 瞋癡慢疑都很強，要不要去掉？就是要去掉，所以修者就是改也，改掉這一些。所 以懷讓禪師講的「染污即不得」，就是佛性本體，清淨本然，他講的很透徹，你要染 都染不住，本體本來就很好；「修證即不無」，就是我們習性裡面已經有這麼多的污 垢、這麼多的塵垢，所以需要我們加以修持。這等於佛在講的，我們修持的時候， 好像礦已經提煉，當礦一提煉純金以後，不會再重回礦；好像木一燒了以後，不會 再重回木。所以鼓勵我們要修證，修證就是把我們佛性沒有的去掉，把佛性本來有 的讓它恢復回來，這樣子而已。所以用很多的語言來說，就是要我們恢復本來，去 掉佛性本來沒有的，佛性本來沒有的就去掉去掉，這樣就好了！很簡單喔，但做起 來就是不容易，做起來就是要訓練，訓練自己對無明、無相、如來藏的本體，一定 要透徹，因為這個一透徹之後，接著隨緣之用以及中道，我們都能夠應付自如，就 能更應對的非常恰到好處，不會偏重。我們因為都偏重在隨緣之用，所以對不變之 體都缺少認知，對沒有名也沒有相的那個、我們要修最高程度的那個，缺少很堅強 的心。我們每一個人都有，都是活菩薩，為什麼沒有成活菩薩？就是被我們自己障 礙，我們自己認知不正確，所以障礙了就不能成活菩薩。 現在把障礙去除掉，就是負面的這些念頭(因為念頭會影響到我們行為)先去掉、不要 它；然後我們佛性所有的，我們一定要勉為其難的去做去行持，它會習慣，就像我 們習性一樣，譬如在當小偷，你若沒有當過小偷，第一次就會發抖，你若當了第一 次以後，第二次就前後看一看沒人就拿了，再第三次這不拿白不拿，習慣了沒？習 慣當小偷了，就是這個樣子。那我們行善也是一樣，剛開始勉為其難的去做，可是 你做的會很高興，那你做了也會習慣，習慣以後，善跟惡就差別很大。你行善有福 報，你作惡一定要接受果報受苦。 可是假如我們想成佛的話，行善就不要記在腦海，把它拋入虛空，因為它會在我們 本體（佛性裡面）之中建立德本，所以我們要深植德本。 【問】：後學在做萬緣放下的時候，有時候會被外面突然來的聲音嚇一跳，請問劉講 師這樣正確嗎？ 【答】：非常正確！不然就變成變成沒神經的了。所以我們為什麼不鼓勵參禪打坐， 因為你一參禪打坐以後，假如旁邊沒有人保護，突然來的大聲響，我們會嚇到。各 ―21― 位要了解，佛性假如一嚇到以後，不像身體很快就可以治療，那會在我們性分裡面， 睡夢之中突然你就會驚嚇而醒過來，那都是我們佛性已經受到驚嚇，那也要自己治 療，而治療的方法也一樣，就是要認識真理：「一切都是假」，都是假，因為一切都 是假，這一些讓我們產生問題的這一些也是假，這樣的話，我們就不會被這一些框 住了，假的、全部都是假、不真，這樣就很容易渡過危機，只要時間久一點，它就 會慢慢消失，會恢復到我們本來。 【劉講師】： 台北前賢問，車子在行進中，剛好地上有一灘水，當車子輪胎經過這一灘水會濺起 水花，而我們剛好在旁邊就被水噴到，那我們是什麼心？台北前賢說是見實相，這 樣是見實相嗎？因為那位前賢蠻用心，他說若見緣生即是見法，若見法即是見佛， 後學說你把它用錯地方。若見緣生，是事情還沒有發生而你已經見到了，你已經見 到有車子、馬路上有一灘水，而你已經知道那一灘水，在車子經過時會濺起水花， 你已經趕快先離開了，那個就叫若見緣生。假如你是被水花濺到，那已經因緣聚會 呈現，因緣聚會：有車子的因、有水的緣，水花濺起，而我們被水花濺到，那就要 講修養。有的人就開始開罵，有的人就鼻子摸著無所謂，那是有關於一個人的修養。 我們開車也是稍微要有修養，你看到有人、有水，你就要降低速度，讓水花不濺起 來噴到人。現在後學發現有一些人還蠻有修養，行人走在馬路上，而車子要經過， 但開車者竟然不按喇叭，而是慢慢跟在行人的後面行駛。後學說這位開車者真有修 養，開車者怕一按喇叭會嚇到前面的人。所以那是關於修養。 假如我們以真理的角度來講，你要見緣生，那是還沒有發生之前而你已經見到了， 因為底下就講「若見緣生，即是見法；若見法即是見佛」，因為整個宇宙虛空都是我 們如如不動的佛性，而你已經見到那個因緣會產生，然後那個現象會怎麼樣。所以 不要光在文字裡面，像我們一般都講真空妙有，空中不空＝真空，有但沒有形相＝ 妙有，可是要了解，它不只有這樣的意思，真空＝佛性本體，妙有＝由佛性本體生 發萬相萬事山河大地，那是我們佛性生發的妙有，那個會沒有形相嗎？有啊，所以 文字是活用的，看我們認知的程度是到哪一個階段；假如我們不熟悉就要問，問了 以後，後學說實相就是無相，無相的實相是佛性本體，而佛性本體如如不動、無所 不在，那才是實相。而你說車過水濺，那是實相？我說那是虛相、假相、幻相。那 車過水濺的反應就關於我們的修養，不關實相。 【問】：今天早上報紙刊登火燒房屋是什麼因緣？ ―22― 【答】：我們在凡塵的生活都是要小心，我們自己防範不要有災難的發生。可是要了 解到，災難的發生有遠因、有近因，會促成災難的形成。遠因我們已經沒辦法控制 了，但是近因我們能夠加以排解、加以扭轉。我們在凡塵，因為一切，假如我們是 從佛性本體生發的來做，那叫無為。假如我們落入有為，有為法都是夢幻泡影，都 是假的。但是現在我們都比較愛名聲、都做給人家看，想要得到一個名，這樣就失 掉原來的我們應該要去排解、應該要事先防範的事情。所以會發生事情一定有原因， 我們一定要探討原因在哪裡。以後我們都能夠時時刻刻非常的靈敏，還沒有到的事 情之前，尤其我們修道，佛性一清了以後，還沒有發生的事情，事先都會知道，會 有預知預感，那你就可以防範，事情就很容易應對的過去。

楞嚴經-31

 經文――（第 71 頁） 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明 覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變 化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。 這裡就是講世界的形成，世界怎麼樣形成。 「覺明空昧」，覺＝本覺，就是我們不生不滅的真心佛性。明＝我們要讓真心佛性光 明，是有為。因為我們的佛性是自然自己會發出光明，不用我們加明上去，可是這 個「明」卻是我們加上的。所以前面的「覺」是真，後面的「明」是妄，所以真妄。 後面的「空昧」，本來是真空就變頑空，昧就是誨昧（即黑暗，本來是很光明的，結 果變黑暗）。 「相待成搖」，就是真―「覺」跟我們加的妄―「明」，互相對待，就成搖（不穩定了， 它搖動）。「故有風輪」，搖動就有風，有風輪來「執持世界」，這個我們現在叫做大 氣層。我們整個虛空之間是大氣層，那就是風，風輪來執持世界。 「因空生搖」，已經把真空變成頑空，因為這空又產生搖；「堅明立礙」，各位前賢這 一個字一個字的意思都很明顯，我們為了要能夠記憶，我們直接就跟底下的小字體 文字一起看，這樣就會了解它什麼意思。 小字體 此由無明妄力熏變而成地水火風之四大（水火風土怎麼來的，是我們無明妄力熏變而 成的）。世界雖由眾生業感，推究根源，亦由無明妄心而起（就是我們以前時常講的一 念無明生三細，就是因為一念無明產生業相，念頭就是業相，有念頭以後業已經形 成，就轉相，轉相就是轉我們本有的智慧之光，而變成能見之見，有能見就有所見， 所以就有生滅，本來是沒有生滅然後就變有生滅。當有生滅時，我們要來看業相， 但是業相沒有形相，可是我們一定要看(就是瞪目發勞)，虛空之中就已經呈現有水火 風土，就是晦昧為空以後呈現的現相。所以三細就是業相、轉相、現相，但這時候 的業相轉相現相都還沒有，都在虛空之中，但我們醞釀以後，它就形成山河大地。 所以這邊就是在講怎麼形成。所以世界推究根源就是無明的妄心而起），四大依無明 而有（沒有無明就沒有水火風土），世界由四大所成（世界由水火風土所造成）。 ―2― 「覺明空昧」，乃由真覺之體（就是不生不滅佛性本體），已起妄明（就是我們要把佛 性本體加明，就落入有為，就變妄，所以妄明），遂將真空變成頑空晦昧之相。 「相待成搖」，即明昧相待（加明跟暗互相對待），互為傾奪，而成搖動之風（故有風 輪執持世界）。 世間諸風，不出妄心蕩動所感，可見風大之種（風大的來源），乃是無明妄心，一念之 動相（就是我們那個動，這都很微細而我們都不知不覺，在日常生活我們起念頭自己 都不知道，所以有這個動，就變成有風，然後就形成世界水火風土裡面的一大），動 蕩不已，積而成輪，「故有風輪，執持世界」。而世界最下，全依風輪（就是依大氣層， 整個都是風，把我們所居住的大地拖上來），而得住故（才不會往下沈）。風力極大而 有執持之功能，如海上輪船，重而不沉者，因有風鼓之力所持故（輪船很重，可是在 海上都不會沈下去，因為有風鼓動之力把持）。 「因空生搖」，此地大。土與金皆堅性，俱屬地大（所以堅明立礙，土跟金，金也是屬 於土。所有的金都埋在土裡面，所以眾生假如心善，埋在土底下的金就會呈現讓我 們眾生使用；假如眾生心惡，所有金就下沈，埋在很深的土裡，我們就拿不到就會 吃苦。所以土與金都是堅性，都屬於地大），因空昧覺明，明昧相傾，已生搖動之風。 「堅明立礙」，乃屬地大，此大由堅固執心所成（所以我們執著的心非常堅固，形成「地」， 各位都想像不出來，想像不到我們的執著竟然影響到整個天地，有時候我們的心念 動的太快就形成颱風，颱風的形成就是我們的心念轉變的太快。所以我們要學萬緣 放下一念不生，沒有心念就沒有颱風了，所以我們堅固的執心所成大地），堅執妄明， 欲明晦昧之空體（就是我們已經有業相了，但是一直堅持要看那個晦昧（黑暗不光明） 的空體），其奈空體卒不可明（就是沒辦法看到空體），由執心故，遂乃結暗為色，而 立地大堅礙之相（所以堅明立礙）。世間地大，不出妄心，堅執所感，可見地大之種（地 大的根源），乃是無明妄心一念之堅相耳（我們起心動念、一念堅相就是地大的根源）。 「彼金寶者」，又為地大之精（地裡面的精華就是金。各位有聽過金瓜石嗎？以前有 出產金礦，他們就把金子洗出來，礦石不要，金子就有價值，現在已經差不多被我 們採光了，因為我們眾生的心念沒有很善；假如很善的話，金礦會一直連續呈現， 金礦很多，現在已經沈到不見了，所以開採不到），地性堅礙，莫過於金（金最堅固）。 「明覺立堅」，則指依無明妄覺，所立堅礙之相，如癡情化石之類。堅執不休，積而成 輪，故有金輪，保持國土。而世界一切國土，皆依金剛輪而得住故。 「堅覺寶成，搖明風出」，此火大，依風、金之所轉生。堅覺寶成者，堅執妄覺（就是 要把覺加明的妄覺），所立之金寶既成。搖明風出，搖動妄明，所感之風大復出。風金 ―3― 二大（整個宇宙虛空裡面全部都有風跟金，所以稱為大），則為生起火大之因（為什 麼會有火，就是風跟金相摩）。「風金相摩」，風性屬動，金性屬堅，一動一堅，相摩相 盪，「故有火光」之功能，而為變化之性質，變起世間，一切萬有（凡塵萬有都是火大 的變化），世間諸火，不離妄心，摩盪所成。可見火大之種，乃是無明妄心，一念之熱 相（我們無明妄心一念的熱相）。火無持含之輪用（所以沒有火輪），但有變化之功能 （變起世間的萬有）。 「寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界」，此水大，依金、火之所轉生。金寶之 體明淨，明能生潤，如五金之屬，遇熱氣而出水也。火光上蒸者：即火大之光，上蒸於 金，鬱以成氣，氣以成水，如南風之天，萬物多蒸而出水也（所以只要吹南風，家裡 面好像淋水，水很多，不知道哪兒在漏水，怎麼家裡全部都水。因為南為赤道，那 邊很熱，那邊的風一吹過來很熱，就會出水）。以寶明映以火光，蒸潤為水。世間諸水， 不離氣積所感（就是那種熱氣）。可見水大之種，乃是無明妄心中，金、火二妄，蒸潤 所成（我們無明心中，金火兩妄蒸潤所成）。蒸潤不息，積而成輪，故有水輪，含十方 界（所以在楞嚴經記載，世界的地大―即我們居住的土地，地大的下面有水輪，水輪 的下面依金輪，金輪的下面依火輪，火輪的下面依風輪，風輪的下面依空，空依賴 無明，無明依賴本覺，本覺就是不生不滅佛本體。所以無明是不覺之相，無明終究 不離本覺之體，一個相、一個體，無明是相，本覺是體。 從我們不生不滅的佛性本體，然後我們起無明，然後才形成整個世界山河大地。大 概我們很少研究，認為天地自然形成，用兩個字「自然」來講就好。那我們詳細的 說，就是我們不生不滅的真心佛性，然後因為一念妄動，形成業相轉相現相，然後 才有水火風土，當有水火風土以後才有山河大地，有山河大地萬相以後人類才降生， 人類降生以後又造了業，才有業果。我們修道就是要知道根源，我們從哪裡而來， 從無明而來，無明從哪裡來？從我們佛性而來，佛性本體生發。假如無明沒有佛性 本體，無明沒有作用、沒有力道。所以無明依賴佛性，然後無明以後才形成水火風 土四大，然後水火風土才能夠形成山河大地，才能夠形成我們天地之間的萬相，萬 相有了則眾生才出生，眾生出生以後又自己造業，業果又連續，所以世界、眾生、 業果三個就綿延不絕，沒有斷的時候。這樣各位了解「世界本來就虛幻不實在」。 世界都是假的，假如我們沒有無明，就沒有這世界，所以就是因為無明才有世界， 有世界以後才有眾生，有眾生以後才有業果，就三個綿延不絕，終究都是從一念無 明而來，就是一個念頭，所以要知道念頭的厲害。 所以後學就講我們在日常生活就要訓練，有空的時候就「萬緣放下一念不生」，我們 一念都沒有了，妄就盡（沒有妄了），沒有妄我們都已經進入真（都是佛性本體）， ―4― 佛性本體則是千千萬萬年都存在，千萬年之前在、千萬年之後還在，就在我們現在 眼前，沒有缺欠也沒有多餘，不欠也不餘，只要我們不起心動念，當下呈現都是真。 就是不容易，後學就想起心動念太容易了，所以我們造業也太容易了，六道輪迴也 太容易了，那我們又不想離開，現在威力彩竟然 15.5 億，動不動心？好幾次都槓龜， 沒人中獎，所以累積的獎金已經到 15.5 億。因為後學在北部講課，大家都知道，但 是後學都還不清楚，但大家都很清楚，為什麼大家都知道呢？想要，為什麼會想要 呢？因為貪。各位前賢佛性裡面有沒有貪？沒有，因為佛性沒有形相，要貪什麼， 我們貪到整個世界也沒形相，祂也沒有作用在裡面了，所以不會貪。也不會瞋（不 生氣），也沒有癡（癡＝無明），所以後學就講貪瞋癡哪一個厲害？（貪），不對，是 癡，癡＝無明，因為無明才會貪，我們明理的話貪不貪？不貪了，明理就不癡，所 以貪瞋癡的癡最厲害，一癡了以後我們就貪、就瞋，不順心如意就生氣就瞋。接著 「慢」，慢就是驕傲。然後「疑」，懷疑。貪瞋癡慢疑叫五鈍使，很鈍，為什麼？斬 不斷。各位斬得斷嗎？要努力，努力進入我們佛性本體以後，覺得那個都沒用，縱 然我們賺到整個世界，整個世界都是我賺到的，可是一口氣不來了，有沒有用？（沒 有用），都要拱手讓人，所以不用貪，我們現在有身體就借假來修真，身體有得吃有 得穿可以遮風避雨就好了，你再累積很多的錢財，一口氣不來都不是你的，都要讓 給別人，我們何苦做守財奴，把心思轉變，立一個目標：「回歸本位，成仙作佛」， 已經都不來凡塵了、不來娑婆世界，有沒有這個願望啊？（有），很沒力的感覺（哈）， 「有，但是凡塵的生活比較要緊，還是把凡塵的生活列在第一位」。 我們培養對真理的認識，知道我們在凡塵一切都是假，只要落入現象都是生滅不停、 變化無常，就是不要去住相。當不住相煩惱就沒了，煩惱一沒了，佛性都呈現，清 清淨淨，所以我們要一直薰習真理，不薰習的話我們都被現象誘惑，就會住相，得 不到就會煩惱，得到了也很煩惱！ 後學都講樓下住一位修理皮鞋的皮鞋匠，樓上住一位銀行家，皮鞋匠每天唱歌很快 樂，銀行家每天三點半不知道去哪湊合錢就很煩惱，銀行家聽到皮鞋匠唱歌就很心 煩，銀行家就想到一個方法，就拿一堆錢去送給皮鞋匠，不用皮鞋匠還錢。結果皮 鞋匠一拿到錢，歌就不會唱了，皮鞋匠一直在煩惱這些錢不知道要藏在哪，又怕人 家偷、又怕自己不會用，一直煩惱，然後左鄰右舍來跟皮鞋匠講現在你怎麼不唱歌 了，皮鞋匠說我很煩惱，為什麼煩惱？為了一大堆錢煩惱；又問錢從哪裡來？鄰居 說這很容易，叫皮鞋匠把錢還給銀行家就好了，把因去掉（錢還給銀行家），皮鞋匠 又開始唱歌了，沒有煩惱了！所以凡塵的東西是給我們用的，我們不能給東西用。 ―5― 我們現在為了要去買一個房子，結果我們先被房子買了，把我們整個心神都束縛了， 你的身體、你的時間全部都是我的，等到錢賺夠了，才把房子買回來，這樣是誰在 利用誰？是房子利用我們？還是我們利用房子？假如有一天像 921 大地震，我們又 住在震央，剛好最厲害的地方，大樓變成什麼？整個倒塌了，我們被壓死了。辛辛 苦苦去買了住的房子，竟然把我壓死，是很聰明還是很笨？沒有人敢說很笨，大家 都想要有一間房子。 所以後學就講，2300 個人都被壓死掉了，他們都是菩薩，他們用身體來講道，告訴 我們：「你不要依賴大地、你不要依賴房子，那個都不可靠，最可靠就是我們不生不 滅的真心佛性」，那你那個依賴現象，就被房子壓死了。有沒有用身體在講道！所以 2300 位都是菩薩，用身體來講道告訴我們，一定不要依靠依賴現象，要依賴我們的 佛性。我們佛性很玄妙，假如你時時刻刻都保持清醒，像九二一大地震這種事情， 你事先都會知道，因為天地之間就在你的心中，你心中（天地之間）要發生什麼事 情，心中就知道，我們就會趕快到空曠的地方去，不要住在房子裡面，就可以避免 被壓死了。所以後學開始就有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那時候 都沒有解說內容，那時候是我們剛開始聽課，各位都很難得很乖，為什麼？開始講 第一句我就聽不懂，可是我兩個小時都坐的好好的，很乖喔，很難得，三年一聽下 來聽懂了沒？（懂），我們見塵還是見性？見塵，就被凡塵所耽誤了；見性，我們自 己就能夠主宰，能夠自己主宰就是天地之間的主人，我們就可以回歸本位，身體已 經就跟我無關了，要把身體燒掉、灑在大地或丟在大海，都無關。我們不會像凡塵 不修道的凡人，他一直守住他的身體。所以後學就講不執著的話就不會當鬼，當鬼 就是很執著，執著才會當鬼。在大醫院，有一個整顆的心臟浸泡在藥水裡面，旁邊 有一個鬼魂守在那裡，大法師就把那位鬼魂請出來，然後就請電視台的攝影記者拍 攝，鬼魂說「浸泡在藥水裡面那顆心臟就是我的，我在守住那顆心臟」，很笨還是很 聰明？天地的物質水火風土，哪是我的！所以都不是我的，要了解身體是天地的物 質水火風土，眾緣聚會借我們用，沒有一個人可以賴皮不還，各位前賢可以不還嗎？ 時間一到你不還就是要還，強迫你要還，都還活不過百年，身體百年就要還了，百 年在不生不滅佛性來講是一剎那而已，很快的，我們從寅會到現在都六萬年了，六 萬年幾生幾世了？我們生了幾次在凡塵？在「謝謝你」當中活佛老師有講，我們應 該都可以記憶累劫累世經過的情形，結果連後學也一樣，前世什麼也不知道，只有 知道現在。所以我們一定要研究，不然的話業力就把我們推到現相來現相，一定要 現相，現相以後就有生有死，就分段生死的，免不了的，死了又生，生了又死，生 ―6― 生死死，地藏古佛有講「我們一生就有一副骷髏，現在已經堆積的夠多了」，很多了， 我們也不要再堆積骷髏，還給天地，那都是天地的物質水火風土，然後把我們非常 玄妙的、靈敏的佛性本體修證，修證以後回歸本位，在我們的本際之中常住。我們 還可以分身變化，千百億化身。可是現在我們對身體都非常的注重，對看不見的佛 性都忽略。所以要我們修到整個佛性的大用都呈現，就要非常努力。 所以一定要先薰習真理，對真理都透徹了解：「原來我們都是在無極之中，都是一體 沒有對待、沒有兩邊、沒有生滅」，之所以落入生滅就是我們這裡所講的「因為一念 妄動」。所以這一段所講的就是天地的形成）。 經文 火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬，以是義故，彼大海中，火光常起， 彼洲潬中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成燄，融則成水。 土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。 這一段是講山河大地裡面的情形。 小字體 大而世界，細而微塵，皆由四大和合變化而成（四大就是水火風土），其變化而有種種 差別不同者，皆由四大多少正助不同而成。如火性上騰，水性下降（這是它本來的性）， 以水助火，則成洲潬（洲潬，就是可以住人）。以火助水，則成巨海，互相資助，故曰 交發立堅。堅即巨海洲潬之體質，海雖水性，由火助成，故海中有火光常起。洲潬雖是 燥性，由水助成，故洲潬有河常注（即都有流水）。又火勝水劣，火挾水土而騰，故成 高山。山是火水所成故，擊石成燄，融石成水。如水勝而土劣者，水抽土性而成草木， 草木是水土所成，故燒木則成土，絞木則成水。以上所成，雖曰二性勝劣，實則四大全 俱（裡面水火風土全部都具備），以多兼少，故略之耳（就不講）。如草木多分水土， 少分火風，非全無火風，何以故，如木中之水，雖甚寒而不冰（不結成冰），故知兼有 火性。草木見風而搖動，故兼有風性，又草木無陽性，必不生長（所以草木裡面一定 有陽性。以上這個是等到世界形成以後，裡面的狀態）。 經文交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。 小字體 四大互相資助，而發生一切妄境，復由妄境助發妄業（幫助來發妄業），故曰交妄發生。 妄業因也，復生妄境，果也（妄境就是果呈現）。由因成果，果復為因。果果因因，遞 相不絕，以是因緣，世界相續不斷（一直綿延不絕）。 經文――（第 72 頁） 復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲， ―7― 見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知。 「復次富樓那，明妄非他」，覺明就是我們開始上課第一句講的覺明為咎。「所妄既 立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色」，這不是按照文字念的，這是我們 的聽不會超出聲音以外，見不會超過色相之外。「色香味觸，六妄成就，由是分開， 見覺聞知」，所以佛都詳細的說。 小字體 明妄非他者，言明之妄其過非他（過不是別的），即認明為覺之咎也（要把我們佛性 本體要加明進去，就是這個過錯）。咎，過也。所見之妄境既立，能見之妄心不能踰 越所明之理（所以明理不渝），以是因緣，眼只能見色，耳只能聽聲，乃至意只能知 法。六根不能超越六塵，六根依六塵而生，離塵則無根故（我們眼睛離開形相，眼 睛就沒有作用；耳朵離開聲音，聲音就沒有作用、耳朵也沒有作用。所以都是要有 根有塵相對）。以有六種妄塵成就，由此分妄明而成見覺聞知，即六根性。見屬眼根， 聞屬耳根，知屬意根，覺屬鼻舌身三根。若無覺明（假如我們開始的覺明，本覺不 加明的話），則六塵無由成就，六塵不成，六根何具（六根就沒有。所以一定要有六 根來面對六塵），六根不具，何明妄境（境就是要有根境相對），以此可知明妄非他， 覺明為咎矣（就是我們一念妄動才形成的）。 經文 同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納 想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍，遏蒲曇等。胎卵濕化，隨其所 應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業， 逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。 「同業相纏，合離成化，見明色發」這就是我們眾生已經要形成了，中陰身要投胎。 見明色發就是講中陰身要投胎的狀態。「明見想成，異見成憎」，同想就成愛，「流愛 為種，納想為胎，交遘發生（就是男女作愛）」。「吸引同業，故有因緣生羯羅藍（就 是懷孕第一個七天的名稱），遏蒲曇（就是懷孕第二個七天）等」。「胎卵濕化，隨其 所應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受 業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續」，這就是我們眾生的形成。 小字體 眾生相續不斷者，雖由自業為因，然必有同業之助緣（有因要有緣），如同聲相應，同 氣相求，又如磁石吸鐵，兩不相離，故曰同業相纏。同業者，彼此皆有人道業（現在只 有講人道，雖然裡面六道都有包含，可是我們對人道比較能夠清楚明白），或同有三 途（畜生、地獄、惡鬼）業，故名同業。合離成化者，離舊身，合新身，故成變化。佛 ―8― 說人死後，故身已捨，新身未得之間，名中陰身。若生緣未成時，所見如墨（我們中陰 身七七四十九，就歸到他果報的地方，去接受果報。行善就到氣天去享受。作惡就 進入三惡道去受苦。天道福盡的時候或是地獄、畜生、惡鬼的業已經盡的時候要出 來投胎，一樣也是中陰身。所以死掉的時候跟出來投胎的時候，都叫中陰身。當中 陰身要生的緣還沒成就的時候，所見如墨水，黑漆漆，黑暗）。若生緣熟時，則有業 光發明（剛才所講見明色發，就是有因有緣了，看到跟自己有緣。所以各位前賢，我 們結成一家人一定都有因緣――前因、現在又接受後緣，然後就在一起了。要知道結緣 有善緣、有惡緣。善緣就來還債。惡緣就來討債。假如孩子生下來一直找醫生、一 直用錢，做生意都不順，那是要來討債，那叫惡緣。假如一生下來，我們做事情很 順且小孩子也很好養，那叫善緣。可是，我們因既然已經種在前，現在的現象不管 是善緣、是惡緣，你都要面對。那我們就要扭轉，惡緣也要把它變成善緣。所以生 到不很健全的小孩，一定要加倍，把惡緣扭轉，要盡心照顧，這樣才會了緣，了緣 才有辦法修道，脫離苦還。假如那個緣沒有了，我們還要再來再還。所以我們在凡 塵主觀意識不要太強，當主觀意識太強則緣都轉不過來，惡緣就是惡緣，還要再來 耶！因為沒有了，還要再來還，所以我們就要隨緣，隨著這個緣――「當時的環境、當 時的現象，該如何我們就如何」，這樣已經就可以把結的緣了掉。 我們都沒有研究，所以就在六道輪迴綿延不絕。當我們研究以後就可以了緣，把這 些緣全部都了了。全部了了以後，就沒有牽纏罣礙，沒有人拉著我們；否則你現在 想認真修道，很多事情都讓你遇上，那就是要你還債，而你就要歡喜心甘願受，認 真一點去做，這樣就了了，了了就清了；清了，我們整個佛性就呈現。所以我們自 己一定要了解遇到的現象，一定有遠因、有近因，當因緣會合才會呈現現相，既然 呈現，我們一定要面對，不管你歡喜、不歡喜都要處理，而你不歡喜，我們就沒有 把業障了掉，而且還結了業；現在已經夠了、處理好了，它又會換一種形式讓你碰 上，當碰上的時候，你又保持不甘願的心態，那還會有第三、第四次，沒完沒了， 一生之中坎坎坷坷，就這樣。 所以我們一修道以後，為什麼我們臉相都會變？因為我們都在了債，把不好的因緣 相對去掉了，沒有了，所以整個臉都變化。所以當我們修了一段時間，佛性都很靈 敏，一看到眾生的臉，你就會知道「唉呦，你的業障怎麼這麼重」，他的業障都寫在 臉上。假如你看到一個人，說「唉呦，你的根基怎麼這麼好」，他也都寫在臉上。所 以我們相隨心轉，我們心一轉了，相就轉。只要我們研究性理心法，你了解到真理， 你整個臉色都不一樣，臉相也都不一樣，你對人都很和氣且幫助人，人家就很願意 ―9― 跟你在一起。所以這一種生活就已經在天堂了。假如我們都勾心鬥角，一直用心意 識來生活，生活好不好過？一定不好過。我們的業障都一直寫在臉上，當業障增加， 就苦不了（台語），一定要受苦，苦受不完。假如我們業都沒了，你想要吃苦也沒苦 讓你受，因為你都沒有種因，所以就沒有那個果。所以因果都是我們自造自受。當 我們很歡喜的去面對凡塵的所有一切，不管什麼樣的，你都誠心誠意的去面對，都 很善良的來對待眾生，整個都不一樣了！所以後學說我們三年一聽下來，大家都菩 薩的臉了，都很好看，臉色也好看、面相也好看。那當我們都還沒研究的時候，都 愁眉苦臉且臉都黑黑的（不是去曬太陽的黑而是業障很重的黑）。所以我們一直在變 化，臉相、身體，隨著心一直在變化。所以我們會變成一家人一定都有因緣，一定 要善待因緣、要扭轉因緣，不要結惡緣）。 （所以中陰身看到有「業光」，就是有光明發現的時候），以有光明故，則有色相可見， 故曰見明色發，色即同業之父母，以有所見故，即趨其所（從光明的地方，一直奔跑 過去），彼時中有生（就是之前結的緣），男者愛母，女者愛父，起淫欲想，故曰明見 想成。男者見父，女者見母，異自所欲而發嗔（嗔＝生氣），故曰異見成嗔（就是不高 興）。男者見母想男，女者見父想女，同其所想而成愛，故曰同想成愛。父流之精，計 為己有，故成生身之種（我們身體的種子）。母納其精，想為容身之處，故成受生之胎。 如是父母交遘之事發生，而能吸引同業之中有（大家都已經結緣了，有）受生也。 羯羅藍，此云凝滑（中文叫凝滑），懷孕七日之胎像。遏蒲曇，此云皰（中文叫皰）， 二七日之胎像（14 天的胎像）。住胎七七日，人形始成。若三七日，名閉尸，此云軟肉 （中文叫軟肉）。四七日，名健南，此云堅肉（中文叫堅肉）。五七日名缽羅奢佉，此 云肢節（中文叫肢節）。六七日髮毛爪齒位。七七日具諸根，則人形成矣。（所以從懷 孕到出胎(生出來)共 286 天，286 天就生出來。我們都講十月懷胎，你算的話真正是 還沒滿十個月） 卵胎濕化，四種生像，隨其眾生所有之業而應之。如想多則受卵生。情重則受胎生。多 交合，則受濕生。喜離散，則受化生（四生＝胎卵濕化，它會變化，不是固定的）。 情想合離之四業，感受胎卵濕化之四生。世間生像雖有種種不同，其出發點只有二，一 者有情境，二者無情境。 心與情境未會合，但生懸想者，此為卵生，故曰卵唯想生。 心與情境已會合而生情愛者，此為胎生，故曰胎因情有。 心與非情境合而未離者，則感濕生，故曰濕以合感。 心與非情境合而已離者，則應化生，故曰化以離應（離就是離開，毛毛蟲變蝴蝶，蛤 變孔雀）。 胎卵二生著於情境，故有父母。 ―10― 濕化二生，著於非情境，故無父母。 情非情境雖異，能生之心不出情想，以合感亦情故，離應亦想故（情想都有）。 總而言之，四生之生，不外一念妄動而已（我們為什麼會生，就是一念妄動）。 想即念之生相，情即念之住相，合即念之異相（變異了），離即念之滅相。 情想合離，即四種生緣（生的緣分），更相變易者，或胎生轉變為卵濕化，或化生轉為 胎卵等，四生更互轉變，皆由業所感。如情多於想，則沉下水輪。若想多於情，則飛於 空中（因為情重，就下沈；假如都一直想，很輕，就在天上飛。所以各位，一直很高 傲，那就是「想」的很厲害，然後要天上飛。各位前賢，我們驕不驕傲？都看不見， 遇到的時候就會浮現，多多少少都有，多少不同而已），故曰隨「有」受業（隨著有 來受業），逐其「飛」「沉」（追逐飛跟沉）。以此四生展轉流變，是故眾生相續不斷。 經文――(第 73 頁) 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。 貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為 本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉， 惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百 千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜 淫三為根本，以是因緣，業果相續。 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本 這裡是講貪，貪的最厲害就是欲，欲就是男女作愛。 貪愛同滋 貪愛同時要滋養，就是要吃補。 貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本 為了要補身體，殺別人的身體來捕我的身體，這就是殺，殺貪為本。 以人食羊，羊死為人，人死為羊 我們人吃羊肉，羊死了被我們吃了，羊死了以後轉世為人；人吃羊，人死了，人又 轉世為羊，互相。 如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉 我們眾生死死生生，互相殺來吃，往後變成我們被殺來吃。 惡業俱生，窮未來際 講未來千千萬萬年，都在輪迴裡面，脫離不了。 是等則以盜貪為本 為什麼說盜？牠就不甘願讓你殺，但你就一定要殺牠，所以就叫強盜。 汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以 是因緣，經百千劫，常在纏縛（都綁住了）。 唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續 ―11― 所以世界、眾生、業果一直綿延不絕。 小字體 彼此互相連絡，曰想愛同結。情結不休，曰愛不能離，如父母子孫，世間情愛最深 者是也（父母子孫就是世間情愛最深的），相生不斷者，其父生子，子復生孫，故生 生不已（生生不停止）。父子相生，惟淫欲是成（就是要有作愛然後才會生），故曰 則以欲貪為相生之本。欲而云貪者，即想愛同結，愛不能離，以致生生不已（生生 都不停止），因貪愛而有身，故一切愛中，莫過於愛身（因為貪愛才有身，愛裡面最 重的就是愛我們自己的身體）。是以一切眾生，同有滋身之思想，因滋自身而欲殺他 身，滋不能止（滋養不能停止），即殺不能止（要滋養就要殺別人的身體來補我的身 體），是故四種眾生，隨其強弱，遞相吞噉（噉＝吃），如此弱肉強食，因貪而殺， 是殺以貪為本。人強羊弱，故人能食羊。羊死則復為人（羊的業債完了就變為人）， 人死則復為羊（要來還債），即強不終強（強有弱的時候），弱亦不終弱（牠會變強 的時候）。因果循環，非但人羊如是，十生之類，無不如是也（全部都是這樣）。 惡業俱生，言因此盜食，影響他惡，乃至無惡不作。窮未來際，言還報亦無了時也 （都還不完）。 由貪滋自身，故盜食他肉，如是盜食，亦以貪為本也。 汝負我命，汝轉生來，當還我命，此為殺果也。 我負汝債，我轉生來，當還汝債，此為盜果也。 如是展轉相殺相盜，經百千劫（即長時間），常在生死無有了期也（沒有出來的時候）。 汝愛我心，言女愛男之厚待心也，我憐汝色，言男愛女之好顏色，此為淫果。如是 互相綢繆，經百千劫，常在纏縛，無解脫時也。 眾生生死煩惱之果報，唯殺盜淫三為根本。以前世三業之因，而感報今身之果。復 以今身之殺盜淫，為將來之業因。因果循環，以是因緣，眾生業果相續。 經文 富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地， 諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。 還是「覺明」，就是我們開始講課開頭那兩個字。 小字體 以上三種相續，眾生自性中初無此事（我們自性裡面沒有這個事），因於自覺妄起明 想。如前富樓那云，若此不明，名為覺者，則無所明，而成明了知性，即見性（就 是我們的見性），因有能明了之妄見，而發生所明了之妄相，此所以云山河大地諸有 為相從妄而有也（山河大地所有萬相，都是從我們的妄（無明）才有）。復由妄相， 熏染覺性，轉發妄見，生住異滅，次第遷流，如是因緣，山河大地諸有為相，終而 ―12― 復始（完了就又開始，一個元會十二萬九千六百年，過了以後，又有下一個元會， 終而復始，沒有斷絕的時候），無斷絕時。世間眾生，昧失本來，流蕩忘返，反以山 河大地諸有為相為本來有，為絕不可少之物，為最快樂之場所，甘受生死煩惱之苦， 才聞山河大地非是實有，即謗為邪說，或責以破壞世間相，如是貪著世間之心，牢 不可破，苦哉苦哉（我們受苦就是這樣），俗人不明真相，情猶可原，學佛之人，以 相為宗，反對真性，大可哀也（就是很悲哀）。 經文 富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有 為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？」 富樓那聽了以後就問佛這一段。富樓那以為山河大地從無明而來，而如來已經證悟 了，以後會不會又產生有為習漏。 小字體 若此妙覺，指眾生本具之妙空明覺而言。本妙覺明者，言此妙覺，不因有相而有明， 亦不因無相而無明，本來是妙覺明性（本來有）。若此眾生妙覺與諸佛妙覺，不增不 減（都一樣）。眾生妙覺，既然無狀忽生山河大地諸有為相。如來妙覺，亦應無狀忽 生山河大地諸有為相。否則，不應云無增減。如來今時，已了萬物皆空，得妙空明 覺，不知山河大地，有為習漏，當於何時而復生耶（什麼時候又會復發生出來）。彼 不知山河大地之生，由於妄為明覺，妄為明覺，即不明本覺，謂之無明。無明非本 有耶，非後生，生相全無（無明沒有生相，生相全部都沒有），是故謂之妄想，明此 妄想，即為破無明，其實無所破，無明是假名而已，言生已錯矣，言再生更錯矣。（我 們一定要研究真理，知道透徹） 經文――（第 74 頁） 佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」 富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非 生迷，云何因悟？」 佛回答富樓那的問題。「譬如迷人，於一聚落」，在人煙聚集的地方。「惑南為北」， 把南認為是北。「此迷為復因迷而有？因悟而出」，富樓那就回答「如是迷人，亦不 因迷，又不因悟，何以故，迷本無根，云何因迷，悟非生迷（悟了以後，就不會再 迷了），云何因悟」，所以回答蠻正確，但問的問題就不符合真理了。 小字體 迷，喻無明。人，喻眾生。聚落，喻真如。惑南為北，喻迷真認妄（把真迷昧，認 妄了）。如來問迷，因迷因悟而有，即問無明是因妄而有、因真而有。彼答亦不因迷 又不因悟，顯無明無生滅，故非真實。有生處即非虛妄（假如它有生的地方所在， ―13― 就不是虛妄），迷自無根，云何能生。悟與迷相反，云何能生哉。（所以富樓那的回 答符合真理） 經文 佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷， 於此聚落更生迷不？」「不也，世尊」「富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本， 性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人，見空中華，翳 病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為 慧？」富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂 癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧」佛言：「如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺 明空，何當更出山河大地？」 彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷，於此 聚落更生迷不。不也，世尊。 就是不知道東西南北，正在迷的時候，忽然有領悟，知道的人給他指示，令他能夠 了解，就問富樓那你的意思怎麼樣，這一個人縱然又迷昧了，那在這個聚落他還會 生迷嘛！富樓那就回答「不也，世尊」 富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空 釋迦牟尼佛就回答，迷的性畢竟是空。 昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷 往昔本來就沒有迷。無明就好像迷覺，你覺迷了就已經迷昧了，一有覺悟就不會生 迷。 亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅 眼睛有毛病的人，看到空中有花，眼睛的病已經治好了，花已經在空中不見了滅了。 忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人，為愚為慧 沒有智慧的人，在空華滅的空地，等待空中的花又生出來。佛就問富樓那「汝觀是 人，為愚為慧」 富樓那言，空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云 何更名，如是狂人，為愚為慧 富樓那就回答，空沒有花，所以看到空中的花就是妄見，見空中的花滅了，這樣已 經是顛倒。還要等待花生出來，真的是有夠笨（狂癡）。云何更名，如是狂人，為 愚為慧。所以富樓那回答都蠻正確。 佛言，如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？ 你都會的，怎麼不知道這個道理。所以要了解，有時候我們悟的時候有淺有深，不 一樣。然後我們修證也有淺深，都不一樣。所以一定要深入了解。 小字體 迷人不識南北，一經悟人指示，從此更不復迷，如眾生不識真如時，忽逢如來指示， ―14― 此人既破無明，從此更不復有無明（無明就去掉了）。此顯眾生迷而有覺，諸佛覺而 不迷。覺是本有，雖然暫失，終有得時。迷是虛妄，一覺便了（虛妄就不見了），何 能復生耶（它不會再生）。迷無來處，故曰無本，如空中華，故性畢竟空。 眾生一念未生以前，清淨覺性中，本來無迷（不生不滅佛性本體本來就沒有迷），如 迷方之人，本無顛南倒北之心，迷南為北之時，似乎有迷，其實正在迷時，迷人心 中並未增迷，既悟已後，悟人心中亦未減迷，如是而迷，而非真迷，迷而不迷，故 曰似有迷有迷覺，一覺其迷，迷即消滅，豈但覺不生迷，一切處皆不生迷。 翳喻無明，華喻諸有為相。翳除華滅（假如我們眼睛的病好了，空中的花都消失不 見了，就好像無明已經滅），如無明滅。 空元無華（空中沒有花），如真如中元無山河大地諸有為相（我們真如，不生不滅佛 性本體當中，祂本來就沒有山河大地，所有萬相萬事一切都沒有），而眾生妄見有諸 生滅，已是顛倒妄見。若問諸佛滅相，何時復生（什麼時候又會生出來），則狂妄癡 人而已。如此狂人，愚且不足稱，云何為慧耶（富樓那倒是知道這個理）。 富樓那只知依理任性而論，不知其已將自己陷於狂癡之中矣。 問者，明於空華而昧於諸相。問山河更出，誠如狂癡。解空華不生則宛同智人。 明於彼而暗於此，明於小而暗於大（小的道理知道，大的道理不知道），怪哉。故世 尊責而問之曰，云何問言諸佛如來妙覺心中，明相已空，何當更出山河大地耶。汝 何異彼（你跟癡人一樣），於空華所滅之地，待華更生耶（佛說富樓那，你跟那個癡 人一樣，在空華所滅的空中，你在等待花又生出來。有時候我們某一個部分能夠了 解，當轉到某一部份就不知道。其實可以從真理延伸，就會了解整個真理都呈現）。 經文――(第 75 頁) 又如金礦，雜於精金（礦跟金合在一起），其金一純（提煉後就純了），更不成雜（不 會再變成礦石，金就是金，石頭就是石頭），如木成灰，不重為木（把木頭燒了變成 灰，它有辦法又變回原來的木頭嗎？沒辦法）。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是（諸佛 如來的菩提覺以及涅槃不生不滅就是這個樣子）。富樓那，又汝問言，地水火風，本 性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅（不相容）。又徵虛空及諸大地，俱徧法界， 不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮（虛空就是我們佛性 本體，佛性本體沒有相，可是我們不拒絕諸相發揮出來，都不會拒絕）。所以者何？ 富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積 成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生， 富樓那，且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空 明，空應自然，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？ 觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復 ―15― 如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱 現。云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日（看到水中的太 陽），東西各行（這兩個人，一個走東一個走西），則各有日隨二人去（向東走的人 看到一個太陽跟著他走，向西走的人也看到一個太陽跟著他走。各位前賢到底是走 向東還是走向西），一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一（明明兩個人在走 是看到兩顆太陽，怎麼是一顆），云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無 可憑據（都是假的）。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空， 周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵（我們違背覺性 跟凡塵相合），故發塵勞，有世間相。我（釋迦牟尼佛）以妙明不滅不生合如來藏， 而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大 中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微 塵裏，轉大法輪。滅塵合覺（已經把凡塵滅了，跟覺性相合），故發真如妙覺明性。 這一段講的非常詳細，非常好。 小字體 金在礦中與土沙夾處，如真心在眾生中與諸有為相夾處，一經煆煉，成為精金，更 不與土沙復雜（不會再參雜在一起），如眾生一經修煉，成為純真之心，更不與諸有 為相復雜也（各位前賢我們一定要修煉，成為全部都是我們真心佛性，整個萬相萬 事都是真心佛性，所以後學都沒有騙人，是從釋迦牟尼佛講的經文裡面把它解說出 來，要了解佛性很寬廣的，就是一個無極）。 草木一煉則成灰，不重為木，喻諸佛將諸有相，修觀成空，更不復生諸有為相（都 沒有了。所以萬緣放下，萬緣都是妄，放下就能夠妄盡真顯。要聽的習慣，這一段 講的跟上個禮拜講的，各位要反覆聽，我們都有拍 DVD，各位要看要聽，熟了我們 就進入真理世界）。 如來菩提之正智，涅槃之真理，一離有為諸幻化相，亦不復生。故曰亦復如是。 迷人已悟不復更迷，一指便悟不落痕跡，此喻最上乘人頓證菩提，破無所破，證無 所證（本來都是我們原來就有）。 虛空，喻真妙覺明。群相，喻色空諸法。日照則明等，略出不拒之事實（就是虛空 無相，不拒絕諸相發揮）。於意云何下，問其諸相之生處。且日照時下，假明發揮諸 相，無有生處（沒有它生的地方所在），全是假名無有實體（都是假的。陽光一照下 來，萬相萬事都有，那都是假的，都沒有生出來的地方。假名，沒有實體），喻水火 地空，有名無實，全體是心（就是我們真心），以無實故不成陵滅（不會互相欽陵消 滅），體即心故無不容耳（我們的心都相容）。 ―16― 當知是明下，雙標性相（雙標性跟相），非日非空，喻諸法之相非真心（所有萬法萬 相都不是我們的真心。可是離開萬相萬事要來找真心，又找不到，所以不異空日）。 不異空日，喻諸法之性即真心也（各位要了解，諸法之相不是真心，諸法之性都是 真心），同是相妄故無陵奪，同是性真故無不容（相都妄，所以不會互相欽害；同是 性真，所以沒有說不容，都容納。我們真的要了解真理，凡塵就不會有爭吵的事發 生）。 如上非日非空之喻，已了空地諸相，元是虛妄，無有來處，不可指實矣（不能指出 它的本體，全部都是假的，虛空跟大地所有的形相全部都是假，虛妄），認虛妄之法 為實有者，已不智矣（沒智慧），更問陵滅不陵滅，有似認空華者，更望空華結為實 果（空中的花本來就是假的，那你希望空中的花結果，假又假，妄上又加妄），何不 智之甚哉（很愚癡了）。如上不異空日之喻，已了諸法之性本真，同歸於妙覺明心（諸 法的性都是真，相是妄。了解嗎？相是妄，性是真。所以我們萬緣放下就是放下「相」， 所有的「相」都放下，妄就盡了，然後真就顯，顯的就是我們的性、就是我們的真 心，並不是說我們萬緣放下什麼都沒有，而是萬緣放下是「放下妄」，真才會顯；那 我們都住相，真就輸了。所以諸法之性本身就是我們佛性，所以同歸於妙覺明心）， 而妙覺明心本不是水火，水火元是假名，認火水為實有者，已不智矣，更問相容不 相容，可謂不智甚矣。 真妙覺明，即眾生本心，此心含一切相（我們真心包含一切形相），猶如虛空不拒諸 相，故曰亦復如是。 心本不現相，因明而現，所謂覺明為咎，是以空明，則有空相發現，地水火風齊明， 則地水火風齊發現，乃至世出世間所有諸相俱明（世出就是出世間，世間就是凡塵）， 則俱發現，如是發現之義，不易明白，故以喻明。水中日影（太陽的影像在水裡面）， 喻在潛之真如（已經潛在我們佛性裡面）。兩人同觀，喻兩種妄心，一東一西，喻二 妄心趣向各別，故有兩種妄境發現。若無人即無日。若有無量人，即有無量日。故 曰先無準的（一個人看一個太陽，兩個人看兩個太陽，一百個人看就有一百個太陽， 所以無準的，並不是一定的），如是一日，可發揮無量日（一千個看就有一千個太陽）， 即一真如，可發揮無量相（真如就是我們佛性本體，發揮出來無量的形相，無量的 形相都從我們真心佛性本體發揮出來）。 若了日隨人現，則不應難，日是一是二矣（太陽是一個、是兩個）。若了諸相隨心發 現，亦不應難言，真如一相多相，多相一相，宛轉虛妄，無可憑據。 眾生由迷已後，心常在境，故曰背覺合塵（違背我們佛性本體跟凡塵相合）。以心在 境故，而有傾奪之相。傾奪者，空來則傾色。色來則奪空，互相陵滅。兩不相容。 以眾生心在色空，而如來藏隨其心而為色空，心遍法界，色空亦遍法界（所以我們 ―17― 的心很寬廣，可是一住相以後就很狹隘）。風動空澄，日明雲暗，正示傾奪之境。眾 生迷昧於色空之塵，悶絕於淨明之覺，由此發起塵勞，而有世間諸相（我們在凡塵 勞勞碌碌都是多餘的，假的）。 妙明，即離諸幻相之心。不生不滅，即不傾不奪。如來藏亦不生滅，故曰合。唯妙 覺明，即無諸妄想心。圓照法界者，無前無後，無彼無此，等觀一切法，一為無量， 無量為一，如觀一世界，即觀無量微塵，見無量微塵，即觀一世界，二邊等觀，不 落偏見。小中現大，大中現小，二邊互容，無大無小，以法法融通故，十方世界在 一心中，故曰不動道場遍十方界（不動道場就是我們真心徧滿整個宇宙虛空，所以 叫不動道場），身含十方無盡虛空（我們的法性身妙明心充滿整個虛空），毛端現剎 （毛端就是我們正報最小，就是我們毛孔，毛端能夠現整個世界），塵裏轉輪（一粒 凡塵非常微小，可以轉大法輪），以覺隨塵，塵有相故乃多塞礙（會祖塞會障礙）， 以塵隨覺，覺無形故乃多融通（所以我們佛性本體沒有形相，所以沒有障礙），成真 如妙覺明性，即無大小之相。諸佛心中遠離妄想，故能大小相容，一多無礙，連相 容無礙之心亦不有。若有一相不離即同眾生背覺合塵，則大小不能相容，一多不能 無礙矣。由世間相，而說妙覺明性，是為佛說法之因緣。若有世間相，無妙覺明性， 則無能說者。若有妙覺明性，無世間相，亦無從說起，以此二法展轉變化，乃有三 如來藏之現像（空如來藏（講佛性本體）、不空如來藏（講我們世間的諸相）、空不 空如來藏（講中道））。 ◎剩下約 9 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，什麼叫做一真法界？如果要達到一真法界，這境界是要如何循 序漸進的修？ 【答】：我們三年多來所講的都是。一真法界就是沒有兩邊相對待，沒有善惡、沒有 是非、沒有對錯、沒有明暗，什麼都沒有，就是一個無極，全部就是一，全部都是 一，萬相也歸一。一，全部都是真，都是我們佛性本體，一真法界就是整個虛空都 叫法界。 我們要怎麼到達？就是要從明心見性，因為我們六道輪迴太久，造的業非常多，所 以一定要先把一些業都了掉，了掉就是要跟眾生結緣，能夠行善、能夠不住心。行 善以後，就拋開，不記在心裡面。記在心裡面會得到福報。不記在心裡面會歸入我 們性分，就變成我們的德本，我們要深植德本，才能夠坐上供桌（就是能夠成道）。 我們沒有德本的話，沒有辦法成道，所以一定要跟眾生結緣。要了解，從一真法界 的觀點來看，眾生就是我們心內的眾生，就是我們自己，所以眾生受苦就是我們在 受苦，就是這個意思。我們修一定要從心，從深心裡面開始修，從心轉變，我們整 ―18― 個周遭也都會轉變，絕對不能有相對的勾心鬥角、心意識，這都不要有，然後我們 一直累積一直做，這樣慢慢就會到達，等到我們心清淨了，佛性會呈現，呈現以後 就接近一真法界。 【問】：剛劉講師有講，九二一大地震的時候，兩千三百人就是一種菩薩的示現，讓 我們瞭解大地不能夠依賴，這是一種角度的講法。像日本大海嘯，我們也說因為這 個地方殺業重，所以得因果報應，這也是一種角度的講法。因果報應跟菩薩示現， 這其中要用什麼角度去講它應該時候…（聽不清）。 【答】：你問這個蠻好的。我們的出發點，你講出來是幫助人，還是講出來讓人產生 恐懼、讓人產生很厭惡。因為我們都會講那個 2300 人業都很重，所以被房子都壓死 了。我們聽了以後會怎麼樣？我們會感到「唉呦，還好我業比較輕，所以沒被壓死」。 那我們換一個角度來講，他們用身體來示現來講道，告訴我們「不能依賴房子、不 能依賴大地」，這個對我們是不是很有幫助！所以看我們怎麼應用。當然他們有因緣 才會被房子壓死，你不造業在前，你怎麼會被房子壓死。 那日本大海嘯，我們要了解，在南京大屠殺六十萬人，屍體在河裡面都流不動了， 你看那個很悽慘耶，為什麼沒有報應？有，就是大海嘯這一陣子，然後過了以後， 去年整年本來颱風都要到台灣來，為什麼轉到日本去？全部日本在受災，就是我們 那時候把那些投降的日本兵送回日本，然後他們就是那一些，當兵都是最有力的時 候，把整個日本復興，然後因為當時是軍閥的一種作法命令，你當底下的不能不從， 而日本本國的百姓都很善良，所以在這一段時間，日本兵回去以後一直使日本經濟 能夠成長，然後他們娶太太生孩子，到這個時期都已經茁壯長大，接受果報的時間， 因緣會合已經呈現，所以有因有果。 那後學說台灣兩千三百人，也一樣有造因在前，所以會被房子壓死。可是後學不那 樣說，為什麼？因為那樣對我們沒有幫助。那後學講他用身體來講道，這樣講對大 家有幫助，「對，我一直存錢要買房子，結果一大地震以後，反而我被壓死了」，假 如我是很貧窮且住的是草茅，壓下來也沒關係不會死。所以告訴我們努力的方向目 標，「不要全神全心投入在現相」，是這樣子的！ 所以一定會有因果，哪會沒有，都有，可是看我們怎麼講！可是日本想把整個核電 廠關掉，要了解現在最便宜的發電就是核電，現在日本已經撐不下來了，電很貴。 所以現在台灣工業區大興土木，日本那些工廠都移到台灣來，我們台灣電便宜，日 本那邊電很貴，已經生存不下了，所以現在又開一個核電廠，本來五十個核電廠， ―19― 現在又開一個核電廠開始在運轉，開始運轉的時候那個地區電費就可以比較便宜一 點，所以這是現實問題。有時候我們理想是一個，現實是一個，有時候配合不來， 那看我們人的智慧跟我們的承擔，你有承擔的話，你接受苦難不喊苦；假如你沒有 承擔，一下子就要找藉口以及能夠使我們安逸的生活方式。

楞嚴經-30

 經文――云何忽生山河大地（第 69 頁，左邊） 爾時世尊告富樓那，及諸會中，漏盡無學諸阿羅漢，如來今日，普為此會宣勝義中 真勝義性，令汝會中定性聲聞，即諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘 寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然 承聽。 釋迦牟尼佛對富樓那講，在楞嚴法會的會中，「漏盡」就是已經沒有煩惱，可以到佛 的程度。「無學」就是無法可學，對真理都已經能夠融會貫通，程度很高了。「諸阿 羅漢」就是已經成就無生法忍。 如來今日，普為此會宣勝義中真勝義性 如來就是釋迦牟尼佛，今天普為楞嚴法會（即在會場之中）「宣勝義中真勝義性」， 勝義大致的內容有四個層次，第一個就是佛說五蘊、十二處、十八界皆因緣生法， 這就是世間的勝義，因為凡塵都是緣聚則生緣散就滅，我們最親近的五蘊（色受想 行識，身體的形成），十二處（六根跟六塵）、十八界（六根六塵六識）都是因緣會 和（即因緣生法，從因緣所生），這就是世間的勝義。第二個，佛說四諦法苦集滅道， 就是出世間法，是道理的勝義。第三個，我們依佛法來修持，已經領悟我空、法空， 能夠證悟我空、性空就叫證得勝義。第四個是最高的，佛講第一義諦，顯示萬法為 心，心外無法，這個就是勝義中的真勝義，也就我們之前都有說「了即業障本來空， 未了仍須還宿債」，「了」就是第一義，就是究竟了義，已經回到到無極（就是已經 恢復我們佛的本位，那就叫究竟了義）。當到達究竟了義就叫了，已經「了」了；「業 障本來空」就是都沒有業障。「未了」就是我們還沒有透徹了解，對真理還有疑惑就 叫未了，未了還須還宿債，因為我們六道輪迴太久，造了很多的業障，而這些業障 我們都要還。各位有沒有造業障？我們在日常生活中的所有遭遇都是由業障輾轉形 成，有遠因（就是累世、前前世一直累積下來），現在呈現，所以不會憑空消失，有 時候我們遇到一些挫折、不如意，都會想「為什麼是我而不是別人」，我們都會這樣 想，各位前賢我們可能就要去追究它的原因，因為是我累世之間所做的業障，現在 因為自己的行為跟思想都不符合真理，把以往所有的業因都拉來，現在呈現果報， 所以才會遇到。 假如我們已經對真理可以透徹了解，究竟了義都已經知道了（回到無極了，就叫了）， ―2― 了的時候業障本來空（就是沒有業障）。各位有沒有疑惑？一定有，心想「他跟我一 樣都是六道輪迴，那我有而他怎麼沒有」，那就牽涉到已經「萬法唯心，心外無法」。 之前我們也時常提及，我們「不於所見分別染淨，但於能見討個消息」，能見就是我 們不生不滅的佛性本體，所以佛性本體的能見我們都沒有把握。各位聽金剛經有講 到後學去腳底按摩而體會我們不生不滅佛性本體，都不會痛，那後來各位說劉講師 在騙人，痛的要命！其實我們缺少專一，我們的專一還不夠，我們在腳底按摩的時 候，注意力全部都放在身上，所以很痛！除非說身體都很健康，器官都沒有毛病， 那腳底按摩都不痛。一般大部分多多少少器官都不是很健康，所以一按摩腳底都痛 的呱呱叫。假如我們專一，專一的時候把所有的注意力轉移到我們佛性本體上面， 這時候只要你不被身體拉回來，身體的感覺你都不理它了，全部放在佛性本體，這 樣就不會痛！後學有講過我們佛性本體沒有形相，所以不會餓、不會痛、也不會冷， 不用吹冷氣，現在我們都吹冷氣。假如現在把冷氣關掉會怎麼樣？（很熱），很熱會 怎麼樣？心浮氣躁，聽不下了，就一直扇風。所以要訓練「我們把全部的注意力都 放在佛性」，那個叫做證，證悟本性。所以證悟本性跟我們領悟了解本性不一樣。因 為我們能夠證悟本性以後，可以說信心已經充足了，信已經有，相信自己的佛性本 體，所以定力很容易培養，從本性發揮的定力自然就有。當定力一有，就不會被造 化引誘。若我們定力缺少時，造化的引誘很厲害，一下子就把我們拐走了。各位有 沒有被造化拐走？（有），精神都外放。像現在科技發展，智慧型手機可以照相、還 可以跟人聊天，對方聊天又可以看到對方影像。後學在北部搭捷運時，旁邊人都在 用那個聊天，後學一看，怎麼旁邊這位都對著這個（手機）在笑，到底是什麼情境 呢，是不是發神經，後學就跟著他看畫面，原來是在聊天，雙方用文字聊天，後學 覺得現在很厲害。後學是不投入在這方面，因為一投入以後，會變成低頭族，時時 刻刻都在這上面，很忙，從開始進入捷運站到離開捷運站，都不離開這畫面。很努 力喔，我們若這麼努力修道一定成的。所以那是再拐騙我們精神外放的，誘惑力量 很大，我們要把精神收回來很困難。我們不是不做，有，有把精神收回來，但是才 幾秒而已，精神又外放了。各位有沒有試驗過？精神收回來可以幾秒？不要說二十 四個小時（二六時中），二六時中就是二十四個小時都在中道，精神都收回來，精神 都全神，很快就成道成佛了。但是我們沒有，可是我們可以先要求 24 分（心收回來）， 若太久的話就先要求 24 秒（心收回來）。各位前賢不要瞧不起 24 秒，我們把心收回 來可能連 24 秒都做不到，為什麼？因為外放習慣了。放牛吃草，想要把牛遷回來， 牛卻不肯回來。我們外放的精神肯不肯回來？所以修道之難就是在這裡，不肯回來。 ―3― 所以為什麼釋迦牟尼佛制訂不能自己煮東西吃而要出去乞食。乞食就是乞求他們。 乞食不可超過七家。各位有沒有看過經典裡面記載乞食不可超過七家，知道意思嘛？ 就是我們七孔。眼睛兩個、鼻子兩個、耳朵兩個、嘴巴一個，共七孔。乞求就是求 它們回來，眼睛回來、鼻子回來、耳朵回來、嘴巴回來，是這樣的。我們有沒有求 過它們回來？眼睛一睜開以後，就出去玩而且很自然的，若是沒有外境來拐騙我們， 我們也會坐在家裡打開電視看八點檔，精神外放了。有沒有打開電視而在收心的？ 你電視打開然後來收心，會怎麼樣？看不懂，電視看不懂會怎樣？會浪費電。所以 假如我們沒有研究性理心法、沒有明心見性，我們會感到很無聊，連小孩子也會說 很無聊，為什麼會無聊？就是外面的一些景相、外面的事情，沒有辦法滿足他的須 要，他就會感到時間很難過。各位前賢時間很容易過、還是很難過？（很容易過）， 都有啦，也有難過的時候。各位搭車時有沒有等過車？難不難過？其實是等兩分鐘， 感覺很久了車子怎還沒來，兩分鐘很短，可是我們在等車就很久。要了解，時間是 一樣，不一樣是在我們的心態。若是剛好男女之間在戀愛，熱戀時候兩分鐘快不快？ 兩個小時快不快？一下子怎麼這麼快，一個晚上過去了，時間過的很快。跟我們等 車的心完全都不一樣。所以都是心的問題，看我們是存著什麼心，等人的心，那個 心就很急，時間就會感覺過的很慢。假如我們是在很舒坦的境況裡面，尤其八點檔 大藏今正好看，時間過的很快，才一看就完了，就又要等明天。其實大藏今是很長， 看不完，有一片叫做嶄新的心，各位有沒有看過？你看完以後你都會手術了，因為 它從頭到尾都是在手術心臟，心臟要怎麼手術、要怎麼按摩、要怎麼挖，我們看完 也都會了，剖開心臟然後把心拿出來，停止跳動就按摩，然後拿刀剖開肚皮時，心 停止跳動，可以用電擊，一下子心又開始跳了。後學那陣子也跟著人家看韓劇，大 家在著迷，後學想到底在著迷什麼，後學也跟著人家看，可是看那麼多都覺得差不 多一樣，就是男歡女愛，韓劇這做的蠻成功，讓你看的目不轉睛，若是在外面上班 或是在外面玩，當時間一到就趕快回來看電視，把它列為很重要的功課。假如我們 研究性理心法能夠像那樣就好了，當時間一到趕快回來上課。 要了解，明心見性絕對沒有辦法別人來幫忙，一定要自己努力。自己努力才能夠進 入狀況，當你一進入以後，一定是法喜充滿，假如你沒有法喜充滿就是還沒有進入 狀況。我們已經快滿三年了，我們學一項工夫都是三年，三年要滿師（出師），各位 那時候說還四個月，三年四個月，四個月是補師，所以三年出師，四個月補師，剛 好可以獨當一面。知道嗎？年紀大的都知道當學徒都要三年四個月，就出師就可以 獨當一面去賺錢，可以當師傅了。各位都當師傅了沒？活佛老師對我們期待很大， ―4― 說這三年初級班，然後我們要再進入「中級班」，還要再三年。各位要了解，要自己 努力的，自己不發心的話，佛菩薩都沒辦法，我們自己不發心追求性理心法，明心 見性一定沒辦法。假如我們自己努力，不一定要那麼久的時間，可是我們以往都沒 有接近，所以聽起來都很生澀。所以各位前賢，你跟一些沒有求道、沒有修道人的， 你對他講「山河大地是我們真心佛性所生發」，他會不會接受？絕對不會接受，他可 能反過來說我們精神有問題。所以你看不了解就會形成這樣。那我們研究楞嚴經， 就了解原來不是我們人所發明，而是佛證悟以後講出來：「凡塵的所有萬相都是我們 不生不滅真心佛性所呈現」，所以我們真心佛性屬於真空，萬相是我們真空生發萬有， 所以叫妙有，真空妙有。然後呈現的現相都是短暫的，像最堅固的鋼筋水泥壽命一 百年，一百年在我們身體來講是一生，可是一百年在佛性來講只有一剎那而已，因 為佛性不生也不滅，所以萬萬年，萬萬年都存在，而我們對萬萬年都存在的佛性不 重視，但是對這短暫且能夠現相一百年的我們很重視，這個叫做本末倒置，所以釋 迦牟尼佛說我們眾生顛倒，該注重的都不注重，不該注重的我們卻看的很重要，所 以就受苦綿延不絕，一直受苦。那我們都會怨天尤人，其實是我們自作自受。但我 們可以超脫、可以不用接受這些痛苦的果報，一定就是要投入研究性理心法，能夠 徹底的明心見性，這時候我們要不要現相我們就可以自己當家作主。那現在的眾生 沒辦法，為什麼？被業力推，推到現象來。做善事就推到天道去享福，但是有時間 性，做的多，享福的時間常；做的少，享福的時間短。假如做的不好、做的不對， 糟糕，三惡道，當畜生、惡鬼、地獄就很難過。很難過也要熬過，熬過以後還要再 來凡塵還債，要來，我們欠誰都要還誰，所以沒有僥倖的。老一輩的都會時常把「僥 倖」掛在嘴邊，「僥倖」接下來一句就是「失德」。 所以我們一定要透徹了解為什麼我會在凡塵現相、我為什麼會轉世到凡塵來，要知 道原因。各位知道我們為什麼到凡塵來嗎？因為我們都發願要來渡化眾生，對不對？ 哇～大家於心有虧，頭都低了下來。可能不是發願要來渡化眾生，而是被業推來， 推到凡塵來受苦。苦不苦？年歲小的可能都還覺得很好玩，可是年歲大一點的就會 感覺真的是苦，事情來了，不應對不行，一定要去應對，所以有一些苦是必須要去 承受。尤其女孩子，為女則弱，為母則強。當女孩子，做什麼都不會，吃飯都坐中 間；然後當了母親以後，什麼都有辦法做。假如又遇到先生不負責任的，去賺錢、 揹著小孩，每樣都做，去清潔、撿回收，每樣都會。當女孩子的時候都不會，若當 母親以後什麼都會了，被環境逼迫到了，不做也不行，就是要做，充滿著無奈。 ―5― 所以各位前賢以為後學都講講而已又不用受苦。其實後學受過的苦，各位都沒有受 過。所以那時候對「油麻菜籽」感受特別深，每次聽到眼淚一定掉下來。各位有看 過嗎？就是「你從那些艱苦的日子走來，是怎樣無可奈何的忍耐」，忍耐是無可奈何， 你不忍耐又不行，就一直忍耐過來。所以吃過苦中苦，方為人上人。你那時候整個 人格都很健全，而且自己都會堅守，所以苦都可以熬得過。現在的年輕人一點點的 苦就受不了。所以為什麼「我念到大學，叫我去做那個小工，我哪要」，放不下身段。 要了解，外在的名、外在的相都是假的、都不真，都變化無常，我們不要去住在名、 住在相，然後努力的能夠把自己不生不滅的佛性啟發，一定要讓佛性當家，這個聽 起來不怎麼困難，做起來不容易，真的不容易。我們會了解，原來我們的六根習慣 性是這麼的強這麼厲害。各位有沒有試著把權柄交給佛性本體？都還給六根當家啊？ 交不過去喔？是有在想，但是還是六根比較強，佛性很軟弱。佛性要出來發號施令， 我們六根都不聽，各位一定都沒有去實踐去實行。當你實行以後，我們養成的習慣 性有多麼的強，要把它降伏就是不容易，可是一定要做，六根不降伏我們就沒有辦 法成道沒辦法成佛。當你六根降伏了你會很高興，都聽佛性的話不會造業，沒有業 就不用受苦，很理想的。可是這個理想要自己去實踐。 令汝會中定性聲聞，即諸一切未得二空 各位前賢我們現在是什麼？定性眾生、定性緣覺、定性菩薩、定性成就之佛？（定 性眾生），把眾生定性了，那永遠就當眾生。我們叫做未定種性，我們還沒有定，我 們可以當眾生、可以當辟支佛、可以當阿羅漢、可以當菩薩、可以成道可以成佛， 所以叫做未定種性，還沒有定。這個定性聲聞就是阿羅漢，他已經把自己位階固定， 叫做定性。以後假如有人問「你是定性什麼」，你就說「未定種性」，還沒有一定， 因為我是想成佛，可是現在還沒，還沒有把它固定在哪裡。所以我們還未定種性， 這邊釋迦牟尼佛對定性聲聞（即阿羅漢）講「即諸一切」，就是包含很多。「未得二 空」，二空就是我空、法空。我們有辦法「我已經空了、法已經空了」，這樣就成就。 所以「未得二空」就是說要努力，不要有我相。我們都把身體當成是我，身體不是 我，我就是佛性（不生不滅佛性本體才是我），所以我就是菩薩、我就是佛。身體不 是我，因為身體被我們用一百年就要還給天地了，就不見了，這個我就不見了。所 以我們回到不生不滅佛性本體就是回到無極，無＝沒有形相，可是我們可以生發萬 相，山河大地所有凡塵萬相都是從我們真心生發，所以所有萬相都是我，天地整個 都是我。了解嗎？現在比較能聽的進去了。這個都是實際，不是卡通影片，我們佛 性是包含整個宇宙虛空，真空妙有，所有的萬相都從真空生發出來，然後就變成萬 ―6― 有，因為形相不同所以叫萬有。 迴向上乘阿羅漢等 就是我們眾生，然後緣覺、聲聞、菩薩，全部都進入佛乘，都成就成佛，叫做迴向 上乘。大家有沒有成道的心？一定要成就喔，不然你們來後學就要跟著你們來，只 要你落在凡塵，後學就要來，因為後學有發願要帶各位成佛，所以你就要努力修， 要修之前要先了解怎麼修，才不會忙修瞎練，實際上要修得對才會成就，若修的若 不對，修的很痛苦也不會成，這樣就白費。所以一定要知道道理。「阿羅漢」就是已 經脫離三界，不在三界轉世。我們若不種業，才有辦法說不到凡塵來現相，不來轉 世。假如我們業都還有，一定會來還債。 皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處 就是能夠得到一乘。一乘＝佛乘，就是要我們成佛。所以有上乘法、中乘法、下乘 法，這個都叫一佛乘。不管是下乘法―敲打念唱，中乘法―觀天文地理，上乘法―研究 性理心法，全部都是要成佛要成道，只是眾生根基不同，開始修的方法不一樣，慢 慢的我們從小乘進入中乘、進入上乘，進入到最上乘的成佛方法，就是引導眾生各 各都脫離苦海。我們一定要自己努力。「寂滅場地」，我們從文字看起來好像是修道 的地方所在。「阿練若」就是我們現在所說的精舍，修道很靜很好的地方。各位有去 過精舍？有聽過嗎？都有，那就是一個很好修道地方。可是佛在講「寂滅場地，真 阿練若正修行處」，那不是在講很寂靜很容易修道的地方所在，而是在講我們不生不 滅真心佛性，這就是言在此意在彼。文字好像是場所，可是它的含義是在講佛性本 體，就是都讓我們所有眾生、所有修持者都能夠得到不生不滅的真心佛性本體，佛 就是講這個意思，可是文字就不是記載成這樣。要知道言在此意在彼，並不是按照 文字。 汝今諦聽，當為汝說。 這是對富樓那講。要富樓那諦聽，拋開自己的見解然後諦實的來聽。 富樓那等，欽佛法音，默然承聽 就是很欽佩欽服佛所講的內容，很仔細的來聽佛所講的。 小字體 佛先許說真勝義（就是究竟了義，就是第一義諦，沒有對待。各位了解「沒有對待」 這個意思嘛？全部都是一體的。所以為什麼說「了即業障本來空」，業障也是我們佛 性本體，所以已經就不需要再還業障。）。一乘即上乘，乃最上一佛乘。寂滅場地， 即不生不滅之因地心，亦即如來密因（成為如來秘密的原因）。真阿練若：有云阿蘭 ―7― 若，譯為無諠雜（翻譯成中文叫無諠雜，就是很清淨，都沒有吵雜），即寂靜處（很 清淨的地方所在）。若但境靜，非真寂滅場地，非真阿練若（假如只有環境很清淨， 那不是寂滅場地，也不是真阿練若），必以本來不生滅不動搖之真心（就是我們不生 不滅的真心佛性），方是寂滅場地，真阿練若，與境無干（就是跟境沒有關係）。此 心即首楞嚴之定體（我們不生不滅的真心佛性就是首楞嚴定體），乃為十方婆伽梵（佛） （佛的梵文叫做婆伽梵），一路涅槃門（要成佛的修持方法，按照不生不滅的真心來 修就可以成佛），故曰正修行處（所以我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道）。 若悟此心（假如能夠領悟不生不滅的真心），是為開圓解（已經打開圓滿圓融的了解）， 始可起圓修（我們可以圓滿的來修證，得到圓滿的證悟），得圓證矣。汝今諦聽當為 汝說，佛囑以諦實而聽，望其勿再執理迷事（我們有的人會執事然後迷理，可是這 個富樓那很會講經說法，佛就告誡富樓那：你不要再執著理，然後對事已經迷昧）。 如來藏心體雖不變，用能隨緣（如來這地方不是講釋迦牟尼佛，而是在講我們不生 不滅真心佛性。如來含藏天地的萬相萬事，這如來藏的心體雖不變，可是用能夠隨 緣，有體有用），隨染緣則三種（世界、眾生、業果）相續，隨淨緣（「隨染緣」就 是我們的精神都外放，而被造化拉走，我們就跟著世間人的流行，人家在流行什麼， 我們就跟著人家流行。各位前賢世間在流行什麼？現在流行裙子要穿短一點、在流 行要去六道輪迴。我們有沒有跟流行啊？不跟最好，我們若跟著六道輪迴都很苦。 所以隨染緣就是凡塵的凡塵事叫做染緣。淨緣就是我們自己本身守著戒律，我們自 己心裡面有一把尺，不能做的就不要做――那種會形成業障的我們都不要去做，這樣就 做隨淨緣――清淨的緣），則滅塵合覺（把凡塵都滅掉，把覺性拿出來。所以只要我們 合掌就叫背塵合覺，因為我們右手、左手所做的事情都是凡塵事，當兩隻手一合起 來，凡塵事都沒辦法做，凡塵事都放到背後，所以叫背塵（背凡塵了），然後兩隻手 一合起來，都把良知良能掏出來叫做合覺。日常生活時候，我們是「背塵合覺」還 是「背覺合塵」？大概我們都是跟覺性相違背，然後跟凡塵相合，所以叫背覺合塵。 難怪我們都六道輪迴），故發真如妙覺明性（我們隨著淨緣，把凡塵事都放到背後了， 「背塵合覺」，所以才能夠啟發我們本來的真如，妙性覺明，覺性都光明了）。 經文 佛言，富樓那，如汝所言『清淨本然，云何忽生山河大地』，汝常不聞如來宣說， 性覺妙明，本覺明妙。富樓那言，唯然世尊，我常聞佛宣說斯義。 佛對富樓那講，按照你所說的「清淨本然，云何忽生山河大地」，我們的清淨本然（就 是我們佛性本體）為什麼忽然產生山河大地。底下就對富樓那講「汝常不聞如來宣 ―8― 說，性覺妙明，本覺明妙」。因為富樓那時常在佛的身邊，是跟隨眾（跟在釋迦牟尼 佛身邊），佛時常對菩薩談論上乘佛法，富樓那自然就聽到。所以佛就問富樓那「汝 常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙」，性覺、本覺，妙明、明妙，都是在講我 們佛性的本體跟佛性的妙用（體用）。富樓那就回答「唯然」，對的，是這樣。「世尊， 我常聞佛宣說斯義」，我時常聽到佛在講這個道理，尤其佛對文殊菩薩所講的都是很 高的佛理。 小字體 空藏說真如門（真諦）（我們佛性本體就是空藏，講真如，都是講佛性本體，屬於真 諦），不空藏說生滅門（俗諦）（不空就是有形相，不空藏就是講俗諦。我們把兩個： 真諦跟俗諦合起來叫做中諦）。真諦說真如門（真如，一真法界，一真一切真，一如 一切如），不變之體（真如屬於佛性不變之體，真諦都在講不變之體）。俗諦說滅門， 隨緣之用（就是我們凡塵所有都是生滅，凡塵的所有凡俗（叫俗諦）就講生滅門， 那是佛性的隨緣之用，有體有用）。用亦有二（用也有兩個方向）：一、隨染緣起六 凡用（六凡就是六道輪迴的眾生）。二、隨淨緣起四聖用（四聖＝佛、菩薩、辟支佛、 阿羅漢。各位前賢我們是什麼？我們是六凡裡面的人道。各位前賢六凡清楚嗎？ 「天道」屬於氣天神仙。欲界有六欲天，色界有四個修持的工夫，有十八個位階。 無色界有四空天。我們在凡塵能夠進入天道是屬於天界，那都是我們的福報，但是 都有期限，有的是幾萬年、有的是幾千年、有的是幾百年，當時間一到又落入六道 輪迴，所以佛鼓勵社會人士要進入天道，要做好，只要你行十善（就是我們身口意）， 身有三，口有四，意有三。身＝殺、盜、淫，口＝惡口、妄言、綺語、兩舌，意＝ 貪瞋癡，加起來共十個，然後這十個前面都加一個「不」字，叫做十善。你行十善 就到天道。假如你不加「不」字，那我們就落入三惡道。那我們要去哪兒？我們修 道的話，就不要到天道，為什麼？因為畢竟有時間性。我們就是要回歸到本位（就 是回歸到無極），千千萬萬年都已經在本際，在本來原來的地方所在，都不會變化。 我們在凡塵一切都無常，不用來六道輪迴，也不用修到天道。所以我們行善但都不 記在腦海，當我們記在腦海就一定會進入福報，當不記在腦海就會進入性分。性分 知道嗎？就是我們不生不滅佛性本體裡面，叫做我們性分。所以隨淨緣就能夠起四 聖用，能夠成佛、成菩薩、成辟支佛、成阿羅漢）。而全用在（中諦）空不空如來藏 中說明（我們要全用就是在中諦，真諦俗諦合起來叫中諦，中諦是屬於空不空如來 藏。總共有三個如來藏：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。我們等到在講空 不空如來藏的時候，再來說明中諦）。 ―9― 佛從生滅門中問富樓那瞭解的程度。性覺妙明，本覺明妙，性覺本覺，原一真覺（原 來就是一個真覺）。性，約一真理體之謂性（性，就是從一真理體，謂之性），本表 天然原具（原來就具備）之謂本，不涉事用（沒有落入事情裡面），不論修為（都是 在本體之中。所以不管是性覺、本覺，全部都是原來的狀態，所以都不涉事用也不 論修為），即萬法之真源（萬法的起源，來源的地方所在）。妙明明妙：乃寂而常照， 照而常寂。妙是不變之體曰寂；明是隨緣之用曰照（所以照而常明，寂而常照），此 明亦只是理具之照用，非事造也（就是我們佛性本體所具備，不須要我們要再加入 什麼）。佛舉此二語，具有深意（釋迦牟尼佛講性覺本覺有兩個涵義）：一顯無明萬 法，離此無依（無明還是要依賴我們不生不滅佛性本體）；二顯寂照本具（就是不變 之體跟隨緣之用，本來就具備，不用我們加以修持，不用修就已經到達本位了。） 豈假妄明（不落修為）（所以不能夠妄明，就是不落入修為，不用修為。為什麼說理 一定要領悟，就是這樣。有一些你領悟了，不要做就到了。有一些我們所說要修的， 就是把佛性所沒有的去掉，佛性所沒有的就是我們六道輪迴所帶來的習慣性。我們 六道輪迴已經很久，養成貪瞋癡，佛性沒有貪瞋癡，可是我們現在都有，有身體以 後都有貪瞋癡，要不要去掉？佛性本來沒有，所以我們進入佛性本體就沒有貪瞋癡， 佛性沒有形相，現在身體有形相，所以著重在身體，貪瞋癡就很自然的形成，那沒 有形相的佛性本體要不要貪瞋癡？不用，你要貪什麼，縱然讓你貪到全世界的錢都 是你的，有用嗎？沒有用，所以就不會貪。也不用生氣，沒有嗔。癡就是無明，也 沒有無明，都已經恢復到本體了，沒有無明。我們可以說都是無明，無明就是要依 賴我們佛性本體，沒有佛性本體則無明沒有作用，所以無明有作用就是有佛性本體。 所以我們讓無明明了，就恢復了，要不要做？（要），要做啊？要讓「無明」明，要 怎麼做？（萬緣放下一念不生）。萬緣放下一念不生，萬緣都是妄，放下一念不生叫 妄盡，妄盡的時候真顯，這個時候，外面的萬相萬事都沒有變化（當我們萬緣放下 一念不生，外面都沒有變化），可是這個時候妄已經盡，真已經顯，萬相萬事都變真； 但是當我們還沒有萬緣放下一念不生，外面的萬相萬事全部都是假。差別在哪？差 別在我們的「心」。萬緣放下一念不生，我們都不住相，也沒有貪瞋癡。所以各位真 的要努力，朝真理這方向進入。萬緣放下一念不生，妄盡真顯，這個時候，所有之 前萬緣沒有放下的妄，在我們放下了以後，結果它全部變成真。所以天底下所有萬 相萬事都是我們真心佛性，那我們還沒有萬緣放下，外面的萬相變化無常，都是假 的。這樣了解嗎？形相沒有變化喔，變化全部只有在「心」。我們「心」的萬緣放下 跟沒有放下，有沒有差別？（有），大不大？（大），所以當我們一進入到真理世界， ―10― 真理世界是一真法界，一真一切真，全部都是真，沒有假、沒有對待、沒有生滅。 所以娑婆世界已經變成蓮花邦。全部都在我們心的變化，所以要認真聽，聽一聽你 坐著就成佛了。 所以很多都不涉事用、不論修為，只要你認知已經到達，就已經成就。所以後學都 一直講，你不要有三心（過去未來現在），過去已經過去，你就不要去想，被人欺負 也過去了、很風光也過去了；未來還沒到；現在不住，你說現在，現在已經過去， 現在留不住；沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就沒有六道輪迴。過去世抓不住 我們，未來世抓不到我們，現在世抓不到我們，就不用輪迴。我們有三心就有四相 （有我相、人相、眾生鄉、壽者相），三心四相都有了，我們就在六道輪迴裡受苦。 現在都沒有三心四相，你要受苦也沒有苦讓你吃，為什麼？沒做，我們已經沒有造 業，就沒有那種苦讓你接受，就不用了，沒有苦可以吃了，就已經解脫。所以我們 眼前當下一念就萬年，萬年就在一念之中，所以十世古今不離當念。所以意思都出 來了，所以一定要聽一定要了解，我們一念之中具備萬萬年，萬年前、萬年後都在 我們當下這一個念頭，都在我們當下，很玄妙的，一定要了解，我們若不了解，造 了很多業、受了很多苦，都喊冤枉。不知道道理造業來受苦，是不是冤枉？自己做 自己就要接受。然後我們全部從我們「心」的根源去做，做什麼？沒有這些起心動 念，念就是業，我們念頭就是業，我們若都沒有念頭就沒有業，沒有業就沒有苦可 讓我們受。閒著的時候就要讓它閒著，不要說頭腦閒著的時候就多多少少想一下， 不要亂想，亂想就造業，造業就要受苦。所以就要當閒閒的，每天都要閒閒的，不 要起心動念，萬緣都放下，這樣全部都是一真法界，已經回到無極）。 經文――（69 頁，背面） 佛言：「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？」 佛問富樓那，你在聽「性覺本覺、妙明明妙――是祂自己本身發出光明這樣叫做性覺本 覺，還是我們的佛性不明而要把明加進去這樣叫做明覺？」所以問兩個方向：一個 是佛性本體會發出光明、一個是沒有光明而我們就要把光明加進去，這樣問富樓那。 小字體 富樓那既已常聞斯義（既然常常聽到），定必常說（一定時常在講）。佛乃問言，汝 稱說覺明之時，究竟意中，如何解說（祢是怎麼樣對人家解釋）？覺即性覺本覺， 明即妙明明妙。問云：「汝為復以性本自明（我們本性自己光明），稱名為覺（名稱 叫覺），即本具靈明，乃為真覺真明，不必加明耶（不用再把光明加進去）」；「為是 覺本不明（還是本來祂就不光明），必須加明於覺，方稱有明之覺耶」（所以佛就問 ―11― 這兩個方向）。 此中本具靈明，乃為真覺真明（本來祂就已具備了，不需要你再多做事）； 必須加明，即是妄覺妄明（當我們明一加進去，就變成妄覺妄明，已經變妄了， 本來是真，就變妄了）。 佛雙舉審問（就是兩邊都問），以驗取捨（看富樓那是取本來光明、還是取本來不明）， 全似徵問阿難，心在何處（佛在問阿難，你的心在哪裡）？以何為心（你是以什麼 當作你的心）？皆欲逼出生平所誤認者，而斥破之也（看阿難生平錯誤的地方是在 哪兒）。 經文 富樓那言：「若此不明，名為覺者，則無所明。」 富樓那一回答，因為佛問兩個方向，本性會光明但是富樓那不要，富樓那說本性不 會光明，我們就要把本性加明進去；若是沒有把明加進去，這樣子就無所明。所以 佛一聽這個就知道，真正的你都不要，而假的你都抱著緊緊的。 小字體 此富樓那竟取於妄（真的不要），答言：若此覺體不更加明，名為覺者，則單名為覺， 實無所明矣（真的不要，但要假的，而且又把祂加明進去）！觀此答詞，反排真覺 （就是排除真覺，真覺不要），細察意中，深取妄覺，則屬聞名昧義（名聽到了，可 是真理迷昧了）。 此段答言全似阿難與佛諍言，若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木（佛跟阿難 在前面所談論的心――阿難說我都用這個六根對六塵產生六識的這個心，佛就跟阿難說 這不是你的心，阿難說這個不是我的心，那我就沒有心了，我就跟土木一樣），皆被 佛徵出素所迷執（平常），而不覺其非者也（不知道不對）。 阿難所執，六識妄心。 富樓那所執，根本無明，粗、細、淺、深、迥然有別。 經文 佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。 你若沒有把那個光明加入佛性，則無明覺，那是你認為是這樣的。那佛就講「有所 非覺」，你現在若有把光明加進去，那就不是你佛性本體了。「無所非明」，你若是忘 記加明，就不光明了（若是記得加，就光明）。「無明又非覺湛明性」，所以佛就明確 的對富樓那講，你若是記得加就會光明；你若忘記加，光明就不見了。所以變成有 時候有、有時候沒有，可是我們佛性不是這樣。有比較深一點，我們慢慢講，要了 解，很重要要了解，了解才有辦法到達「了即業障本來空」，所以就要認真研究。 ―12― 小字體 佛言如汝所說，若無所加明於覺，則無有明，單有覺者，在汝之意，必定有所加明 於覺，方可雙稱明覺也。汝竟不知（你竟然都不知道），一有加明，則覺明二義，皆 雙失矣（覺跟明這兩個義理都不見了，本來真的都變假了）！何以故，體外加明（我 們本體以外，你再把它加進去），則非本有之明，時生時滅（它不是本來的光明，你 若記得加，就生；你若忘記加，就滅。就變成生滅）。 有所非覺，無所非明。 即說一有加明，則覺明二義雙失之故。 若起心有所加明時，則非本明之真覺（本來光明的真覺不見了）。 若失憶無所加明時，則此覺又非有明矣。 以富樓那未悟真覺本具妙明（我們的佛性本體本來就有妙明），故必欲加明於覺，不 知一經加明，則時有時無，不得常住矣（就不是佛性的狀態）！ 無明又非覺湛明性者，以富樓那必欲加明於覺，全墮無明。無明又非真覺湛然妙明 之性；妙明則常寂常照，豈時有時無耶（時有時無，是不對，都是常寂常照，寂＝ 不變之體，照＝隨緣之用。寂而常照，照而常寂，我們常在講，一定要了解）。 經文――（第 70 頁） 性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾 然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此復立，無同無異。如是擾亂，相待 生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同， 世界為異，彼無同異，真有為法。 性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所 這個覺，我們的佛性本體不是我們所能夠去追求到它是什麼狀態、是什麼形相，所 以「覺」不能夠很清清楚楚的顯現在眼前給我們看，所以覺非所明。「因明立所」， 因為我們有加明，所以立所（能所）。所以有能所就是生滅，能所就是四相。四相＝ 我相、人相、眾生相、壽者相，這不容易知道它是什麼意思。可是我們用能所就可 以了解意思就是這樣，比如說我們用「眼睛」，我能看，這個能看的就是我相，一定 有所看，所看就是人相，能看所看（能所）；然後所看不是只有一個形相，一定很多 形相，那叫做眾生相；然後我們不是看一下子眼睛就閉起來不看，而是一直看，那 叫做壽者相。我相、人相、眾生相、壽者相都出來了。 耳朵，我能聽，能聽的就是我相，一定有所聽，所聽就是人相，所聽的聲音又不是 只有一個，一定是很多，那就是眾生相，然後連續不斷的聽叫做壽者相，四相都跑 出來了，四相歸納起來就是能所。那我們「不以所見分別染淨，但以能見討個消息」， 這時常在講要聽的很熟，然後再來了解意思，要怎麼修我們就會知道。 ―13― 所以「因明立所」，因為我們要使覺性能夠光明，就建立能所（我能夠把佛性加入光 明），就變成有能有所。 所既妄立，生汝妄能 「所」已經建立，「能」就跑出來 無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同 我們的佛性無同又無異，沒相同但也沒有不相同，就是沒有對待、沒有生滅，什麼 都沒有，那個叫無同異。為什麼「熾然成異」呢，各位前賢我們有說一念無明生三 細（業相、轉相、現相），然後因為我們已經有起心動念（一念無明），然後一念就 是業（業相已經形成），當業相形成，我們卻一直堅持想要看我們的業（我們造業―― 起心動念），各位前賢我們起心動念的「念」看得到嗎？（看不到），但是我們一直 堅持要看會怎麼樣，所以這邊就是在講這個！文字講起來我們不容易懂，可是我們 用這種實際很淺顯的來說就知道！ 當業相形成，但我們要看我們的業，因為業相沒有形相，可是你卻一直堅持想要看， 堅持想要看的這個叫做轉本有的智光變成能見之見，能見亦有所見（我們的能見就 是要來看我們的業相，但是業相沒有形相，可是你卻一直堅持想要看叫做結暗為色， 就是瞪目發勞）。當你一直堅持想要看，看到眼睛眼花，就「滿天全金條，要拿沒半 條（台語）」，這個「滿天全金條」叫做結暗為色，就是現相，現相已經跑出來，可 是這個現相是假的，因為業相、轉相跟現相全部都沒有形相（那只是醞釀，已經有 這個事情要發生，但是還沒發生）。一念無明生三細，三個業相轉相現相都還沒有形 相，那什麼時候開始有形相？在「熾然成異」的時候開始要有了，它準備要形成山 河大地，山河大地一直在形成。「熾然成異」就是我們還在一直堅持要看我們的業相， 所以「異彼所異」，跟我們一直堅持要看的不一樣（已經跟「熾然成異」不一樣了）， 哪裡不一樣，就是在已經要落入現相（山河大地）。山河大地形成就是現相，是不是 就會有虛空了，山河大地這形相就不會一樣叫做異相，而虛空就叫同相（虛空都一 樣）。所以後學就說佛把「世界怎麼樣形成、眾生怎麼來」都交代，就是在這裡！所 以這裡我們要詳細了解，講慢一點沒關係，就是「因異立同」，因為「世界」的異相， 然後立「虛空」的同相。 同異發明，因此復立，無同無異 同跟異發明，有世界、有虛空這樣出來。「因此復立，無同無異」，這個無同無異就 是我們眾生。我們眾生都有七孔，七孔有沒有相同？（有），啊？我們人的臉孔有相 同啊？相同就糟糕了，張三、李四你就分不出來了，所以是「無同」，我們每一個人 ―14― 都是七孔，可是每一個人的形相都不一樣，我們才能夠分得出來誰是誰，所以佛就 是知道這微細的地方――無同，可是我們每個人都一樣有七孔，佛性又是一樣――無異， 無同無異！這樣了解意思了嘛，每個人都有七孔，不過每個人的臉都不一樣。縱然 是雙胞胎臉孔也不一樣，我們外人看起來好像一樣，可是家人一看就分得出來，因 為家人知道不同的地方。我們大部分一個人一個型，所以我們就能夠叫出名字，知 道誰是誰，所以無同無異。 如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱 已經都擾亂，整個都亂了。本來無極的時候是一真法界，什麼都沒有，沒有分別， 現在已經有分別了，所以「如是擾亂，相待生勞」，互相對待然後就產生勞慮，非常 的疲勞，互相對待就生勞。然後勞久發塵，自相渾濁，我們自己不生不滅的佛性本 體本來都是都一樣的、沒有分別，可是已經渾濁了，分不清楚了。「由是引起塵勞煩 惱」，我們就有那個塵勞，凡塵勞勞碌碌，煩惱就來了。 起為世界，靜成虛空 有世界有虛空。 虛空為同，世界為異 世界的形相都不同，但虛空都一樣，所以虛空為同，世界為異。 彼無同異，真有為法 整個山河大地跟整個虛空都是從我們不生不滅真心佛性生發出來。 小字體 性覺必明者，明即覺，覺即明，覺明一體，本無是非，妄為明覺（就是我們把佛性 本體加光明進去，就變為妄）。 妄謂覺是所明（就是加明在覺性上面），所明既立，則是非生矣（是非就產生了，就 有生滅了）。 以不知覺外無明，而於明外立覺，故曰妄也（我們的本性外面沒有光明，然後我們 加光明在本性上面就不對了，所以是妄，不真）。 言到妙覺明性，不但凡小（就是凡人跟小乘，即緣覺聲聞叫小）無開口處（就是講 不出來），即三世諸佛亦無開口處（三世諸佛也講不出來），以舉心即錯，動念即乖 故（不可以起心動念，那都不對了）。 富樓那不解此義（他不了解這個道理），信口而答，故被佛訶（訶＝罵，被佛罵）， 須知此錯，不在覺明明覺文字之顛倒，而在明外有覺，覺外有明，明覺對待，皆成 妄也（明覺互相對待皆成妄，所以他妄的地方就在這裡）。 ―15― 有覺即明，明即覺，覺外無明（佛性本體之外沒有光明），明外無覺（佛性光明之外 沒有本性的覺在，即沒有覺知性），絕待圓融（不生不滅的佛性沒有對待，然後圓滿 融在一起）。佛說性覺必明，不落是非。 覺非所明，真覺非所明之境（不是我們可以去追求的），以本具妙明，不落能所，立 所即業相（立所＝業相）。有所明之妄相，故有能明之妄心（能所已經有了，就有生 滅），故曰生汝妄能，此能明，是一念無明生三細之第二個轉相。 無同異中，熾然成異，一念未生前（我們還沒生念頭之前），全體是性，故無同異（沒 有同異），由一念妄明（加明在佛性上面），生於無同異之性中。覺性本無能所（覺 性本來就沒有能所），更無同異（更沒有同異），但因一念無明妄動（但因為我們一 念無明妄動），使本覺真空成為晦昧之頑空（毀昧就是不光明了），空同界異（虛空 是一樣，世界不一樣），因異顯同（因為世界的不一樣，然後顯現虛空的一樣，所以 因異顯同），世界之異未成（世界山河大地都還沒有），虛空之同相不顯（虛空的同 相就不顯出來），既無異相，亦無同相，今因能明之無明，欲有所明（一直堅持想要 看），而立此晦昧業相為所緣之境，而引生妄覺之能見分；能見本無所見（就是看不 到），但因緣於晦昧空境，定欲有所見（一直堅持想要看且要看到有），而於無同異 中，忽然見有種之差別之相，既立能所（既然已經建立能所），心境相對（心跟境相 對帶），遂因異於彼，熾然成異之異相境界，而立一種同相之虛空。由於虛空之同， 以及境界相之異，一同一異，互相發明，復成立一種，無同無異之眾生相。眾生相 貌各異謂之無同（我們的臉孔大家都不一樣叫做無同）；眾生覺知本同（就是我們的 知覺性本同），故曰無異（無同無異就是眾生）。如是熾然成異之境界相，為成立世 界之始因（這個境界相為成立世界之始因，世界開始的原因就是這樣來的）；空、界、 眾生（虛空、世界、眾生），無不皆從自心幻生（真心的時候就不會，可是我們都有 無明，一念無明就生三細，那個叫幻生，已經產生了）。 如是擾亂相待生勞（互相對待產生勞慮），還復擾亂自心，此即前文：「晦昧為空， 空晦暗中，結暗為色，色雜妄想（色摻雜著妄想），想相成身（我們的想跟形相就變 成我們的身體。所以本來都沒有，從我們一念無明開始才有的）」，以及下文（底下 的經文有講）：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生（這是文殊菩 薩所講。因為我們迷妄才有虛空，有虛空才建立世界，所以世界是虛幻不實在。「想 澄」就是我們那個念頭就變成國土，「知覺」就變成國土裡面的眾生）」，此皆明從真 起妄（從我們不生不滅的佛性本體，然後妄起整個世界跟我們眾生以及業相），亦大 乘起信論云：無明不覺生三細（就是一念無明生三細），境界為緣長六粗，謂能見之 ―16― 眾生，所見之空界，互相對待，而發生勞相，勞相即六粗中第一之智相，由於境界 為緣，致使藏識（我們的如來藏）海中擾亂動搖，起智分別，轉生勞慮。勞久，指 第七識恒審思量，相續不已（就是不停止）而成六粗中第二相續相。發塵，謂第六 識周徧計度，我（就是我們的身體）及我所（即我們的環境），是六粗中第三執取相 （執著跟取），由我取境，因境牽心（因為境來牽動我們的心），心境和合，是六根 初起之眾生相，自相渾濁，謂第六識心，不了萬法唯心（不知道萬法都是我們的真 心），分別人我，六粗中第四計名字相。由是引起塵勞煩惱，即六粗中第五起業相。 既有業相就被業繫苦受苦，六粗之第六就是業繫苦相（長六粗，第一個智相，第二 個相續相，第三個執取相，第四個計名字相，第五個起業相，第六個業繫苦相），此 差別之相，皆由一念妄動所造成，故曰真有為法，此有為法（要了解「有為法」就 是讓我們再凡塵受苦的原因，我們要知道有為都是生滅、都是短暫），推其本源，皆 因認明為覺，和迷覺為物而成。 經文――（第 71 頁） 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界 覺＝真覺。明＝妄明，我們要把光明加進佛性本體，真空就變頑空，昧就是晦昧（就 是黑暗看不到）。「相待成搖」，互相對待就有搖動，「故有風輪執持世界」。 ◎剩下約十分鐘，提問問題 上個禮拜也是十分鐘，只有一個問題，他提的問題，各位前賢，可以，我們要用， 用什麼？就是方便法門。本來是不對，不是真理，可是因為我們很堅固的習慣性很 難改變，我們先用方便法門把它變化，變化以後慢慢的循循善誘，引導自己進入真 理世界，所以他講的，可以，用方便法門，我們先降伏自己的妄想心。 【問】：這問題上禮拜後學有提出來，今天這六粗裡面，剛剛劉講師講到佛性要當家， 既然佛性當家的話就是不造罪，不造罪就不受苦。基本來講，因為曾經問過劉講師， 後學也試著去做收束六根讓佛性顯現，後學也不知道對不對，譬如最近後學的工作 要做些調整，繞一圈以後，佛性說選對行業比努力還重要。每一個人的行業當然是 要賺錢，但是這說的行業就是活佛老師講的全世界最好的行業就是修道這行業，這 是活佛老師所講的。所以佛性也說選對行業比努力更重要，很多人都很努力，但是 到最後面都沒有成功，但是因為我們也選對行業，就是我們已經來修道這行業，所 以行業已經選對了，這是第一個要件。後學想要問的，第一個要聽佛性的，就不造 ―17― 罪，不造罪就不受苦，但是劉講師說不要進入聲音的內容，後學覺得這裡有衝突， 或者是它有階段性的。 【答】：各位前賢，我們開始最重要就是先認識自己不生不滅佛性本體。我們要認識 佛性本體最簡要的方法就是萬緣都放下，然後一念不生，我們都一直在強調這個， 萬緣都放下的時候，不要攀緣，不管看到什麼、聽到什麼、知道什麼、顯現什麼， 都放下，這個時候放下，就叫做妄盡（全部的妄已經都沒有了），妄全部都沒有的時 候，各位前賢，我們不生不滅的佛性本體竟然放不下，為什麼？知覺性都在，這個 知覺性放不下，這個知覺性就是成佛的因，不生不滅的佛性本體就是這個，祂沒有 形相，可是我們絕對可以感受出來，所以你一定要做的很熟悉，很熟悉以後，你對 佛性的輪廓已經都了解、摸到，然後你要把祂推向整個宇宙虛空，這時候你就用耳 根圓通。 耳根，第一個聽、第二個聞、第三個聞性。聽是耳朵的功能，就由它。聞，就是我 們聽到，加入心意識，我們平常都用這個，聽到加入心意識，然後怕自己吃虧。然 後我們作工夫就用第三個，聞性就是佛性本體，也就是第一義諦，那是沒有對待、 沒有生滅。所以我們借著聞性，來把佛性延伸到整個虛空，虛空都是佛性，所以較 真空；我們若沒有，虛空就是頑空。我們已經把佛性能夠啟發了，跟整個虛空融會。 假如我們剛開始不太熟悉，現在夏天，我們自己或鄰居都有開冷氣，冷氣一開有聲 音，我們就藉著聽到聲音的是誰，不以所聽去分別，但以能聽討個消息，是誰在聽？ 就是佛性本體在聽。因為我們一開始要聽靜悄悄，我們不會使用，靜悄悄也是佛性 在聽，你若沒有在聽，你怎麼知道是靜悄悄，所以靜悄悄也是佛性在聽。後學剛開 始在訓練的時候是下雨，下雨的雨滴打到屋簷就有聲音，就是聽雨聲，使自己的聞 性都存在，然後到你熟悉久了以後，你了解到聞性的使用方法（因為我們開始聽， 叫你不要去分辨聲音的內容大概也不容易，可是我們不要有意：不要進入這台摩托 車比較老舊了，聲音不好聽；而這台摩托車比較新，聲音比較好聽。不要這樣，有 聽到摩托車聲就好，知道摩托車在行走，聲音我們都已經聽到，聞性已經把我們佛 性都啟發了，跟虛空聯合。像現在我們在裡面上課，外面在打雷，有沒有？（有）， 我們又不是故意要去聽，打雷聲都跑過來，所以我們佛性是常住不遷，永遠都在， 沒有離開，但是我們不知道，只是不知道而已，現在就是要知道，知道我們的佛性 是常住、都在，佛性沒有搬來搬去也沒有生滅，都在，我們只要這樣，這樣的時候 就一直寬廣，不管是有聲音、沒聲音，有沒有在打雷（現在）？（有），我們都聽到， 是不是很遠的地方？（是），因為聲音不大，假如打雷聲很近的時候，打雷聲就很大。 ―18― 所以我們會聽到，…現在打雷聲又比較近、比較大聲，現在打雷聲顯現讓我們聽、讓 我們知道，不管是遠、不管是近，我們的佛性充塞整個宇宙虛空，因為我們有佛性 我們才會知道有打雷的聲音；若沒有打雷的聲音而靜悄悄，你修久一點你也會知道， 整個都靜悄悄。若打雷，遠的我們聽得到、近的我們也聽到，整個虛空裡面，佛性 都充滿。要把佛性拉出來就用耳根圓通。要認識佛性就用萬緣放下。你要先用萬緣 放下，佛性的輪廓出來，才有辦法把佛性拉到跟整個虛空合在一起。這樣會嘛！有 的人沒有做萬緣放下，直接做耳根圓通，也可以。你沒有做耳根圓通，直接做萬緣 放下，也可以，為什麼？因為我們萬緣放下以後，佛性愈來愈寬廣，寬廣愈遠，到 後來尸居而龍現，你人在家裡面都沒出門，外面的事情都知道，叫神通萬物，為什 麼，因為你靜，你萬緣放下一念不生，靜，靜的時候整個佛性都伸展到整個空間， 因為空間都是你的佛性，空間之中有什麼事情，你佛性當然會知道，叫做神通萬物。

楞嚴經-29

 經文――云何忽生山河大地（第 66 頁，反面） 爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知 心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心， 心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若 亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。 禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛： 釋迦牟尼佛講完四科(五陰、六入、十二處、十八界)以及七大(水火風土空見識)以後， 「爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示」，這時候阿難及諸大眾，等於大部分都已 經了解到意思，就是領悟的意思。四科全事皆理(全部的事都是理，理＝不生不滅佛 性本體)。七大全相皆性，都沒有互相陵滅，沒有掛礙。這時候阿難及大眾蒙佛如來 微妙開示，就是把很微細的上乘佛法都能夠全部講說出來。「身心蕩然得無罣礙」， 身＝法性身，心＝妙明心，身心蕩然就是大水飄盪，已經清清楚楚，很快樂都沒有 掛礙。「是諸大眾，各各自知」，就是自己知道，就是已經領悟的意思。「心徧十 方」，就是各各都知道心能夠徧滿十方(十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下)， 我們每一個人都一樣，心都徧十方。「見十方空，如觀手中所持葉物」，看到十方 的虛空，好像看我們手拿著樹葉(就是非常清晰的意思)，心能夠徧滿十方就是不侷限 在一個小的角落。假如我們住相，我們的心就沒辦法徧滿十方，就很狹窄。 「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方」 一切世間諸所有的物(就是看得見的東西)，都是我們不生不滅的真心佛性。這是佛講 的，楞嚴經是佛講的，直接就跟我們講明凡塵所有萬相全部都是菩提妙明元心。心 精徧圓，我們不生不滅的真心，普徧整個虛空，然後圓滿無缺。含裹十方，包含整 個虛空。 「反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡」 看到我們父母所生的這個身體，就好像十方虛空之中，吹一粒的微塵，我們身體非 常渺小而且若存若亡，不是常住的。 「如湛巨海，流一浮漚，起滅無從」 好像湛然的大海，浮漚＝海浪引起來的泡泡，就是一個泡泡。泡泡起來跟消滅都是 瞬間、很快的，而且泡泡的起來，沒有起來的地方也沒有滅的地方，所以起滅無從， ―2― 都沒有一個規律。 「了然自知，獲本妙心，常住不滅」 了然透徹的了解，自己知道，已經得到我們不生不滅的真心佛性，就是本妙心，常 住不滅。這個最不容易，我們領悟到自己真心佛性常住不滅，各位領悟了沒有？我 們要跟阿難一樣，要已經領悟我們常住不滅的本妙心。 「禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈讚佛」 這時候禮佛就是像佛敬禮然後合掌，以往都沒有得到過。於如來前，說偈語來稱讚 釋迦牟尼佛，能夠開示最上乘佛法。 經文 妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有；銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。 願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。 大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；令我早登無上覺，於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。 妙湛總持不動尊 「妙湛」就是我們佛性本體，妙＝很奧妙，可以從無生有。湛＝湛然常寂，感而遂 通。所以妙湛是我們的法身，就是我們不生不滅佛性本體，這個法身每一個人都有。 「總持」就是陀羅尼，陀羅尼就是咒，總持＝總一切法持無量義。我們也可以一樣 總持。這就是果報身。妙湛＝法身，總持＝報身，不動＝應身，應著眾生的根器， 本尊不動。尊＝就是三界十方最尊貴的。 首楞嚴王世希有 首楞嚴就是一切事究竟堅固。之前我們有發一張概略跟詳說，那就是把首楞嚴的涵 義詳細的說。我們概略的了解一切事究竟，就是凡塵的事都已經辦完了，都已經到 達究竟，已經沒事了，一切事都已經完了，然後堅固，堅固就是得到堅固的理體（道 理的體就是不生不滅佛性本體），所以一切事究竟堅固。文字連起來，意思我們不太 容易了解，文字一分開解說就很詳細，一切事究竟。各位前賢凡塵事、一切事都做 的究竟沒有？還沒啊，還正在做，所以要一切事究竟，全部都已經做完了，凡塵事 都沒有了，都沒事了。所以首楞嚴王就是一切事已經究竟了，然後我們得到堅固的 不生不滅佛性本體。世希有，世間非常的稀有，很難得。 銷我億劫顛倒想 銷=消除，消除我長時間的顛倒想，因為我們大部分在凡塵都是顛倒，我們該注重的 不注重，不該注重的卻很注重，所以眾生都顛倒，那我們顛倒都從念頭的想而來。 ―3― 所以銷我億劫顛倒想，顛倒想都能夠消除掉了，我們就能夠正見正知，正確的知見 都呈現。 不歷僧祇獲法身 僧祇就是阿僧祇劫，阿僧祇劫就是非常長的時間。我們講的「那由他」就是千萬， 個十百千萬，千萬叫做一個「那由他」。「那由他」再往前就是叫「蘋婆」，然後再個 十百千萬，千萬的「那由他」叫做一個「蘋婆」；然後再個十百千萬，千萬的「蘋婆」 叫做一個「迦他」；然後再個、十、百、千、萬，千萬的「迦他」叫做一個「阿僧衹 劫」；各位了解這個數目真的是天文數字，非常多，所以阿難講不歷僧祇獲法僧，就 是不用經過那麼久的時間，就已經得到我們的法身。那我們也是一樣，不用經過很 久我的法身都呈現，以法為身，整個宇宙空間都是我們的法身，各位都有法身，認 了我們法身沒？要認喔，不能說那不是我的法身，那樣就很可惜了，要知道整個宇 宙虛空都是我們的法身。 願今得果成寶王 希望現在能夠得到佛的果，就是證悟了成寶王。我們都可以成寶王。 還度如是恆沙眾 就是成就以後（證悟本性）再回來渡眾生，一粒沙即一位眾生，恆沙眾就是眾生非 常多，我們都全部渡眾生成佛，都要所有眾生進入蓮花世界。 將此深心奉塵剎 我們平常在用的心都是很淺，都是直心很淺，然後深心就是深深的進入到我們內心 深處。將此深心奉給塵剎（凡塵剎土），就是要在苦海之中來渡化眾生。 是則名為報佛恩 就是佛的恩惠很難報答，渡化眾生就是報答佛的佛恩，佛開示的恩惠。 伏請世尊為證明 要請釋迦牟尼佛證明，這樣的話自己就不會再變心，因為釋迦牟尼佛在證明、在看 著你，看著你有沒有按照你所說的去做。 五濁惡世誓先入 各位前賢五濁知道嗎？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫＝災難，現在有時 候有節慶的時候，一些生病比較重的人就要過劫，若過不了，就過世了。若過得去， 就等到下一個節日。我們知道嗎？都不知道，這是常識。所以生病比較重者，當節 慶一到我們就要特別注意，過劫，會不會過那個節日，譬如端午節、中秋節、過年， 這都是過劫，說小一點的話，我們每天一起床以後，我們也都在過劫，你看我們一 ―4― 出門，回來的時候，劫都過了。假如在外跟人家相撞，會受傷，劫就卡住了，嚴重 一點的命就沒了。所以我們也都在過劫。所以第一個就是劫濁，一個意思就是災難， 另外一個意思就是長時間，時間很長，用劫來代表時間很長。 第二個見濁，就是我們每一個人的見解，我們之所以沒有成佛就是被我們自己的見 解障礙，所以這個見就是五利使。後學有寫過五利使的資料給大家看嗎，我們進入 初果的時候，不是要經過八十八使，見濁八十八使，思是八十一品。都沒印象了， 我們稍微了解一下，五利使就是我們要見道的時候，被這五個很銳利的切斷了，就 見不道了。（1）身見＝從我們身體產生的見解（2）邊見＝兩邊之見，不是著於有就 是著於空（3）戒取見，就是非因計因，不是因但我們把它當成原因，就來修苦行， 修一修都無效（4）見取見，就是自己還沒證悟但說自己已經證悟了，那叫非果計果， 不是果報，但我們把它算計是果報（5）邪見，邪見最厲害，就是認為沒有因果，把 因果撥轉，全部都進入沒有因果，沒有因果會怎麼樣？會很亂，行善也沒有人要行， 作惡也很多人都作惡，叫做撥無因果，就是因果全部都不要，說沒有因果，這是最 厲害，這胡說八道，這不可以。這五個叫五利使，就是我們見道的時候被五利使割 斷，就見不到道。所以見濁的這五利使很厲害。 第三個煩惱濁，煩惱濁倒是五鈍使，五鈍就是鋸不斷，我們一直鋸都鋸不斷，有夠 鈍的，好比刀刃很鈍，硬是拿來切菜，再怎麼切都切不斷。五鈍使簡單的記：貪瞋 癡慢疑。我們要見道了卻被這五鈍使卡住，都見不到，為什麼？很鈍，要把貪瞋癡 慢疑切斷但卻被這五個卡住，切不斷。貪可以切得斷嗎？（會），那還不錯，很有勇 氣要把貪切斷，但是貪很鈍，有切但沒斷，如果再見到又讓我們起貪心的，貪又來 了，會不會？會，所以它叫鈍，都鋸不斷。銳利不好，鈍也不好。太利了，要見道 卻被切斷了，見不到道；太鈍了，要見到道，一直鋸都鋸不斷，鋸不斷就見不到。 第四個眾生濁，眾生濁就是五陰（色受想行識），具備五陰以後就具備眾生濁。 第五個命濁，我們一期的壽命大約一百年，我們大概都沒活到一百歲但是以一百年 來說，色跟心連起來，色＝身體，心＝我們的心沒有形相，本來六根可以通用，現 在因為有命濁，就把各個隔開，眼睛只可以看，耳朵只可以聽。各位前賢我們修到 後來的時候六根可以通用。所以當我們開法會看到仙佛來借竅，講一些很好的詞句， 當點傳師、講師在抄黑板，仙佛借竅時面向著我們廟的外面，而黑板是在背後，當 字抄錯了，仙佛都會說那個字錯了，應該要哪一個字才對。仙佛沒有轉頭過去看， 為什麼仙佛知道他寫錯，我們都會想「因為仙佛，仙佛都會知道」，那個就是六根互 ―5― 用。所以六根（眼耳鼻舌身意）互用，眼睛可以看、眼睛也可以聽、眼睛也可以嗅 聞，眼睛可以聞香聞臭，不可想像喔～你是在講卡通嘛！不是喔，實在的，六根互 用。仙佛身根（身體的根），仙佛不用轉頭過來看就知道你字寫錯了，那個就是六根 互用，我們修的話也可以到達六根互用那個狀態。等一下說你這怪人，沒有喔，這 是我們佛性的功能作用。所以我們不知道的就是要知道，應該知道的要知道，常識 的要常識，常識也要知道，當大家都知道的，而我們不知道這也不行。所以「五濁 惡世誓先入」，就是不好的凡塵，發愿要進入五濁惡世來渡化眾生。 如一眾生未成佛，終不於此取泥洹 泥洹＝涅槃，就是不進入涅槃。假如有一個眾生還沒成佛，他就不進入涅槃，就是 一定要渡所有眾生成佛。所以各位前賢，後學講你們大家要認真一點幫助後學，你 們都要成佛，後學才可以離開凡塵，不然後學就得要再來。 大雄大力大慈悲 這是稱讚釋迦牟尼佛。 希更審除微細惑 我們在凡塵有見惑跟思惑。見解上的迷惑、思想上的迷惑，都有很多的惑，所以我 們要把所有的惑都除掉清除（就是全部了解以後，就沒有迷惑）。阿難很聰明，希望 釋迦牟尼佛可以審除我的一些微細惑。 令我早登無上覺 無上覺就是佛，就是可以成佛。 於十方界坐道場 在十方界坐道場，能夠說法渡化眾生。 舜若多性可銷亡 舜若多就是空（空性），空性可以銷亡。 鑠迦羅心無動轉 鑠迦羅就是堅固，堅固的心沒有動轉，意思就是說空性可以銷亡，堅固的心絕對不 會動轉，就是他立的愿非常堅固。我們也是一樣，要立愿長，不要常立愿。立的愿 就要去完成，但不要常立愿。過了一段時間又去立愿，又過了一段時間又去立愿， 這樣你的愿就變生滅了。 小字體 妙湛，讚佛法身（不但是讚佛，我們也有法身）。法身，為諸法所依之理體（所有萬 法所依賴的理體就是法身，也就是我們不生不滅佛性本體），在無情（植物）分中為 法性，在有情分中為佛性（所以法性跟佛性是一樣的，法性就是它沒有我們人的精 ―6― 神狀態、沒有情識），即眾生本有之佛性，妙覺湛然，徧周法界（我們的不生不滅佛 性本體，周徧整個虛空，整個法界都是我們的佛性本體）。眾生在迷（我們迷昧了， 就是沒有清醒），法身埋沒於五蘊山中（五蘊就是五陰，就是我們的身體，我們的法 身埋沒在我們的身體裡面，所以我們每一個人都有法身且充塞整個宇宙虛空，而我 們沒有啟發讓祂出來運用，所以要研究要修持），佛因（就是我們要修證成佛的那個 佛的因）中悟此妙覺湛然之真心，依此清淨法身，不生不滅為因地心，然後圓成果 地修證（所以這個心一定要用不生不滅的真心，就是佛性本體，才可以修成），得證 離垢妙極法身（就是可以證悟離開凡塵的污垢，然後我們證悟自己法身），是謂成佛。 總持，讚佛報身（果報身，我們眾生也都有，我們現在的身也就是果報身，以往我 們所造的善惡業，現在顯現我們這個果報身。各位前賢了解嗎？我們現在的身就是 果報身。佛的果報身非常的高大，有一千丈之高，一丈＝十尺，一千丈有一萬尺， 我們可以看到嗎？我們眾生看不到，要菩薩才能看到。當我們能夠行持行善，果報 身就像須彌山王，在金剛經裡面有講到，須彌山很大，我們的果報身也一樣很大， 但是還不如佛，佛的果報身毘盧遮那，非常大）。報身以智慧為身，此智即般若妙智， 人人本有（我們每個人都有）。佛云：大地眾生，個個具有如來智慧德相（每一個人 具備，只因妄想執著而不證得，所以每一個人都有如來智慧德相），眾生迷此（就是 迷昧這個智慧德相），全智成識（很可惜，我們現在要轉識成智，五八六七果因轉就 是轉識成智，這邊是指從全部的智慧變成識）；佛因中悟此（佛因中領悟這個總持）， 依如如智，照如如理，回光返照，照澈心源，惑盡智圓（迷惑已經沒有了，盡了， 智慧圓滿），轉識成智，得根本智，成自受用報身（自己受用）。此智總持一切智， 是為一切智之根本。依根本智復起後得智（後來得到的智慧。當眾生須要用什麼法 來修，你有智慧告訴他，那個叫獲得智。所以獲得智比根本智難得，要得到比較困 難），成他受用報身（根本智是自用；獲得智是他受用，就是對眾生非常有利益）。 總持無量（所以叫陀羅尼），能為眾生作外熏之緣（我們一直熏染熏陶佛因，一直薰 習，我們一直研究真理就一直在薰習佛因，佛因成熟就可以成就佛的果位），故讚曰 總持。 不動，讚佛應身。應身乃應眾生根機所示現之身（所以這個不動就有千百億化身。 我們也有千百億化身，當我們做一個事就是一個應身去做，然後我們會有很多的事， 都去做。一個事就一個變化身，那很多的事就很多的變化身。譬如過馬路，看到一 個小孩子也想要過馬路，但是車子很多小孩子不敢過馬路，你就牽小孩過馬路，這 ―7― 就是一個應化身。阿婆要過馬路，阿婆走路很慢，你陪阿婆過馬路比較安全，是不 是又一個應身？是。我們有沒有千百萬的化身？有啦，只是我們不知道而已，不知 道寶），觀察眾生應以何身得度，即現何身，隨機應現，不動本際（為什麼不動呢？ 出來的變化都是過了以後，祂就回歸到本體來了，所以本體不動，動的都是短暫， 所以應化身是千百億），普應十方，自在解脫，任運無礙（我們可以運轉千百億化身 來就渡眾生）。 尊字，由佛從因剋果（就是從因開始修，一直修到佛的果位），五住究盡（五住＝1. 見一處住地（就是我們已經把所有的都已經究竟了，沒有了，現在只有剩下一處）； 2.欲愛住地（就是我們在欲界生活，我們很容易體會欲愛住地）；3.色愛住地（就是 色界）；4.有愛住地（就是無色界，雖然都已經沒有形相，可是還有那個心念，所以 還沒有脫離）；5.無明住地（是全部包含，從第一見一處住地，第二欲界的，第三色 界的，第四無色界的，全部都有無明，無明住地是屬於第五；佛已經五住究竟，盡 了，沒有在這五住裡面），二死永亡（二死＝分段生死，變易生死（我們眾生都是分 段生死；變易生死，是到達阿羅漢以後，還有微細的思想叫變易生死）），福慧兩足 （兩個都很充足，福充足，慧也很充足），九界稱尊（本來是十界，但佛已經不在裡 面了，就剩下九界。九界＝菩薩、辟支佛、阿羅漢，天道、人道、阿修羅道、畜生 道、地獄道、惡鬼道。再加一個佛剛好十界）。為世間六凡，出世三乘之所共尊。 首楞嚴王，即阿難所請，世尊所證、所說之法。以有三摩提名大佛頂首楞嚴王，今 以總名讚之（首楞嚴王就是總名，若是講裡面的內容就有奢摩他、三摩提跟禪那， 共三個。有些以往我們都沒有接觸沒有研究，所以不知道，可是只要你一直聽的話 就會熟悉，熟悉以後就會進入狀況，就會了解到裡面的意思）。首楞嚴譯為一切事究 竟堅固（所以我們都把文字連起來，「事」不會究竟也不會堅固，所以「堅固」兩個 字要加一個逗點，「一切事究竟了，堅固等一下再說」。所以一切事究竟就是凡塵事 都已經做完了，已經沒有凡塵事了，所以一切事究竟了。究竟以後就得到堅固的理 體（道理的本體），道理的本體就是不生不滅佛性。所以一切事究竟，然後堅固）， 佛證此究竟堅固之定（究竟，都沒有凡塵事了，事都沒有，變成剩下我們很堅定的、 很堅固的佛性本體），前說四科七大，一切事相之法，一一會歸如來藏性，本不動搖 本不生滅，自性天然妙定，即首楞嚴定（首楞嚴定是我們佛性本具備的定），此定為 定中之王（所有正定的首領），能統百千三昧（定）。阿難聞此悟此，故以所悟之定 名讚之。 ―8― 世希有，雙讚佛法（讚佛也讚法，就是法世稀有、佛世稀有），難逢難遇。 銷我億劫顛倒想，銷者銷除，億劫即無量劫，非局定數（就是不侷限有一個一定的 數目，即很長的時間）；顛倒想者，迷真認妄（我們真已經迷昧了，而把妄認為是真）， 執妄為真（執著妄是真的。我們在日常生活都這樣，我們身體是水火風土眾緣聚會 借我們用，是假的，而我們都把身體執著是真的，執著的還蠻厲害，都不承認自己 執妄為真），真妄顛倒。迷心在身內，惑法在心外（各位前賢，心在哪裡？對，無所 不在，這一問馬上就回應，這表示時時刻刻都了解到心無所不在，全部都是我們的 真心，整個宇宙虛空都是我們真心。然後這個法也一樣在心內，沒有在心外。假如 我們認為心外有法，那就叫外道（已經在道之外，外道）。我們在道之內還是在道之 外？所以要承認萬相萬事都是我的心，真的還要一段時間，慢慢的銷融、消化融化， 進入我們的真心），身心萬法各有自體（不知道身心萬法全部都是一真法界、一體）， 妄認身心為實我，萬法為實法，我、法二執顛倒重重錮蔽（顛倒了，然後重重把自 己都鎖在裡面），將本有法身，迷不自知（自己本有的法身，我們都迷昧了，自己都 不知道），則非失似失（沒有失掉，但好像已經失掉了），若一旦開悟，親見本來面 目，則無得為得矣（假如我們開悟了，就可以親見本來面目。各位有沒有親見本來 面目啊？要了解到，當我們萬緣放下一念不生，那個時候就是已經親見自己的本來 面目。我們那個覺性放不下，你再怎麼放都放不下（覺性）。萬緣放下可以把外緣、 所有凡塵的緣全部放下，就是佛性本體放不下來，而那個就是自己的本來面目。這 樣知道嗎？以往後學還記得道親在問「要怎麼樣看到自己的本來面目」，道親說「就 去婦產科看，看小孩子剛出生的原來樣子就是本來面目」，後學說那個又不是你。所 以本來面目是我們自己本身，不是外面的，自己要了解到，親見了自己的本來面目 就是萬緣放下一念不生，不是很了了分明嘛？那個就是已經親見自己的本來面目， 但不能看到形相。後學都講「若有所見，即是邪見；若無所見，即是真實的見於如 來」，那我們萬緣放下一念不生，真實的沒有所見，而真實的沒有所見就是真實的見 於如來，這樣就是親見自己的本來面目。這個自己要了解，以後也要講給人家聽， 若你要看你自己的本來面目，就是萬緣放下一念不生，那個了了分明，沒有形相呈 現，可是你就是很確定的，這就是我自己的佛性本體，就是那個。所以我們自己本 身要知道，但也要告訴人家）！ 今聞如來循循善誘，破緣影之非心（我們都攀緣影像，所以凡塵的所有一切都是假 的，都是影子而已，所以破緣影之非心，那個不是我們真心，都是妄識），指根中之 佛性（把我們根中的佛性都指點出來），十番正示（即十番顯見），二見翻顯（就是 ―9― 同分妄見跟別業妄見），更會四科（融會五陰、六入、十二處、十八界），則妄即真， 復融七大（又把七大全部融合），全相全性，將本有法身，和盤托出（整個都講出來）， 如雲開見日，冰化為水，億劫顛倒妄想，一旦銷除矣！而此銷除之功，一由如來微 妙開示，二由阿難悟明心性，如若不悟真心，安得銷除妄惑（所以我們一定要悟明 心性。我們有一個禮拜講明心見性，因為都是無形無相，所以就比較不容易領會， 我們一定要用心，只要你肯用心，心性一定可以領悟）。 不歷僧祗獲法身者，梵語阿僧祗劫，此云無數劫（中文叫做無數劫），乃長時分（非 常長的時間）。佛云：「眾生畢竟成佛，須經三阿僧祗劫（聽到這很放心，眾生畢竟 成佛，絕對會成佛，只是長或短而已，去三惡道也沒關係，一樣會再出來會成佛。 但後面又加了一句須經三個阿僧祇劫，夠久的，我們不用等那麼久，現在上天大開 普渡，活佛老師掌道盤，都已經把我們授記可以成佛，要不要就看我們，活佛老師 這一段時間，不管是在中南部或是在外國都一直在推廣要研究性理心法，就是希望 我們都能夠成道成佛，萬八太短了，萬八以形相來講很長，可是以佛性本體來講是 剎那，一剎那一萬零八百年就過去了。所以我們下一個元會再來的話會說：「你怎麼 還在！你是不是都沒認真修，不然你怎麼還在呢」，所以能夠修證到我們佛性就可以 回歸本位（就是成佛了），成佛就不用到凡塵來了。假如我們沒有修證的話，就要再 來，還要來。皇母訓子十戒說在三山坡把我們的仙衣仙鞋都收回去，把我們趕到凡 塵來。這是說的好聽，是我們自己起心動念，若不要一念妄動就不會落入凡塵。我 們不但是一念而且還是萬念，所以就落入凡塵在受苦。苦不苦？年歲蠻大的都苦， 年歲很年輕的話就不苦，充滿著新奇都還不覺的苦，而年歲愈大就愈苦。所以了解 凡塵不好玩，不要玩了，回歸故家鄉。所以經過三個阿僧祇劫就可以成佛，是很久 的。」今阿難自敘，不必經歷三阿僧祗劫已獲法身。此處須加以詳釋。 獲者得也，有悟得證得之不同（領悟跟證悟不一樣，領悟是知道；證悟是自己本身 已經確實做到。上個禮拜有講腳底按摩，你去體會那個不痛的，當你真的體會到， 那個叫證，你已經證悟到你的佛性。假如還是很痛很痛，那就還在生滅。不要再說 被按摩後很痛，就說後學都騙人，不騙人的，而是你自己忍受不了。要成佛要先稍 微忍受一下，所以你就要先有心理準備：「身體不健康，腳底按摩一定很痛，那是一 定的」，那個時候你就趕快專一，看你是要從眼根或耳根轉移，當按摩師按摩讓你感 覺痛的時候，你的心都不要回到你的身體（當你的心回到你的身體一定會痛），心離 開身體會不會？不會啊！我們的心離開身體不會啊！像台南火車站有沒有去過？有， 我們現在把整個心放在台南火車站，那個心已經抽離身體了，已經都去台南火車站 ―10― 了，心不在身上了。所以看我們有沒有心想做，你有心要試驗的話，一段時間而已， 當按摩師按摩的你很痛的時候，你也都不會回來(神經都不要回來)。神經好像塑膠一 樣，假如你有去拔牙，牙科醫師會拿給你看，你的神經就是這個，一看就好像塑膠。 當牙齒的神經一抽出來，整個牙齒就不會痛了。所以神經就像那個塑膠。所以當我 們身體的神經不讓它存在(就是不注意它)，你全部用真心，轉移到你…，你看你以往 有什麼得意的，全部就放在得意的地方，失意的就不要，失意的我們就會流眼淚， 當按摩師看到你一直流眼淚，會想說你痛的很厲害，按摩師就會錯意了。所以我們 要往好的想，轉移，你可以試試看，絕對不一樣。所以悟有領悟跟證悟，是不一樣)。 阿難煩惱障重，所知障輕(阿難煩惱的障礙比較大，所知障比較輕，因為阿難也都在 求所有修持的法門，所以所知比較寬廣)，況已發大心，已求佛定（何況阿難已經發 大心，已經要求佛幫助他），佛為重重開示，直指本有真心，以為菩提正因，此心不 生滅不動搖，即人人本具清淨法身，昔被顛倒妄想之所覆蓋，現在顛倒想已銷，如 雲開自當見日，則親見本有佛性，而云悟獲法身――沒錯。 再則，教有權實，權教多重事相（權＝方便，方便的教法裡面都注重事相），必假修 成（假＝借，借著修才會成就。有位前賢對後學講，為什麼是假而不是真，後學說 假是借的意思）；實教則重性具（實相的教導方法重在本性所具備，就是我們本有）， 貴在了悟（所以實教貴在了解領悟）。未悟之先，法身本自現成（還沒有領悟的時候， 我們法身本來就有、本來就在），圓覺經云：「一切眾生，本成佛道（一切眾生本來 都是佛，之所以沒有成佛，都是我們觀念作祟，所以我們觀念要改變），倘能一念回 光，便同本得（迴光返照就已經跟我們本具的得到是相同），但離妄緣，即如如佛（離 開妄緣，我們都在外面攀緣，那個叫妄緣。所以萬緣放下是沒錯的，一定要放下， 不放下的話我們都在妄裡面，真的都跑不出來，所以我們妄一定要放下）。」 願今得果成寶王，阿難既已悟獲法身（領悟得到法身），自知成佛有分（自己知道成 佛有份，已經可以成佛），故發願成佛度生（要渡化眾生），報佛開示之深恩，即四 弘誓願：佛道無上誓願成，煩惱無盡誓願斷，眾生無邊誓願度，法門無量誓願學， 伏請世尊為證明，以願重力微（他的願非常的大，可是力道很小，願重力微），故伏 請世尊證明，實求慈光加被（希望佛能夠慈悲的加以照顧），令得不退（有時候我們 遇到挫折困難，就不想修了。那本密勒日巴的小說，苦很難受，很多次密勒日巴都 想退，都是硬撐熬過來的，阿難很聰明，請釋迦牟尼佛幫他證明，就是請佛幫忙照 顧，這樣阿難就都不會退了，一退了佛就馬上看到，所以這樣就可以成就，所以阿 ―11― 難還是想盡辦法），滿斯弘願。五濁惡世誓先入，發心之大、之定、沒有猶豫，如一 眾生未成佛，終不於此取涅槃（泥洹就是涅槃，所以是很堅定的心）。（泥） 大雄大力大慈悲，大雄，生死不能縛（就是生死綁不住我，所以叫大雄）。大力，魔 外不能擾（魔跟外道不能來擾亂，有力道）。大慈悲，能令眾生離苦得樂（都能夠離 苦得樂）。希更審除微細惑（我們的微細惑非常的多，阿難希望釋迦牟尼佛能夠審除）， 此惑有二分別，一、界內思惑（三界內思想上的迷惑）；二、界外無明（三界所有， 不管界內、界外，全部的無明都包含在內）。思惑是煩惱障細分（思想上的迷惑都很 不容易清除掉），無明是所知障細分，阿難雖悟獲法身，而此二惑俱在（這兩個迷惑 全部都還在，就是都還沒有去除掉），故欲加功用行，求佛更為開示審除。 令我早登無上覺，於十方界坐道場：說法利生（令阿難能夠早登無上覺。佛也交代 阿難，你不要那麼快進入涅槃，一定要留著來教導我們末法眾生。我們都知道大迦 葉在雞足山要等候彌勒祖師下生，因為釋迦牟尼佛交代，要把所有跟釋迦牟尼佛修 的弟子要帶來交給彌勒祖師教導，這樣大迦葉的任務才完成。所以大迦葉有一次現 身給一位教授看，就是雞足山打開，大迦葉走出來讓那位教授看到，然後再進入雞 足山，整個山又關起來，所以大迦葉現在還在。因為在楞嚴經裡面釋迦牟尼佛有交 代阿難領悟證悟以後不要那麼早進入涅槃，一定要留著來教導我們眾生，但是都沒 有聽到阿難的消息）。 舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。舜若多，此云空（舜若多中文叫做空性，就是 我們不生不滅佛性本體）。鑠迦羅，此云堅固（中文叫做堅固，就是堅固的心沒有動 轉）。阿難已發上求下化（上求佛道下化眾生），廣大心、第一心、常心、不顛倒心， 四心並發（廣大心、第一心、常心、不顛倒心，在佛經裡面時常都會提到，希望我 們都有具備這四心），四弘深誓。結云：縱使空性，可以銷亡，而我堅固之心，決無 動轉，即所謂虛空有盡，我願無窮也（可以說很堅固的愿力，我們在立愿的時候也 要這樣，就是立愿很長，一直都行使我們的愿力，不要常立愿，要立愿長）。 經文――云何忽生山河大地（第 67 頁，反面） 爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而 白佛言。 富樓那就是滿慈的父親，彌多羅尼子滿慈的母親，用父親跟母親的名字，就變成他 的名字―富樓那彌多羅尼子。在大眾中從座位起來，「偏袒右肩，右膝著地」，這在印 度是最敬禮。「合掌恭敬而白佛言」，紅陽期的合同就是「合掌」。我們從形相來說， 我們右手做、左手做，所做的事情都是凡塵事，當兩隻手一合掌，凡塵事就沒辦法 ―12― 做，所以沒辦法做凡塵事就把凡塵事放到背後，叫做背塵合覺。一合掌就把良知良 能良心掏出來叫做合覺（跟自己的覺性合在一起），所以背塵合覺，這個意思很好。 當人家在罵的很厲害，看到你雙手一合掌且又行個禮，在罵的就馬上停下來。有沒 有人合掌罵人的？沒有，所以合掌這個動作是很虔誠很敬意尊重對方。所以合掌恭 敬而白佛言，就是提出他的問題。 經文大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦！世尊常推，說法人中，我為第一， 今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖 宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。 就是稱讚釋迦牟尼佛善為眾生敷演如來的第一義諦。「世尊常推，說法人中，我為第 一」，釋迦牟尼佛時常稱讚富樓那說法人之中，富樓那是第一的。「今聞如來微妙法 音」，現在聽到釋迦牟尼佛為阿難開示的這些內容，這個微妙的法音，當富樓那聽到 以後，我這個說法第一的，怎麼能夠佔這個名呢（名稱應該不能佔據）。所以富樓那 就講「猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋」，聾人就是耳朵聽不見，又超過一百步的遠， 然後來聆聽蚊蚋，蚋跟蚊子一樣，小小的一隻；蚊就是蚊子。「本所不見，何況得聞」， 意思是一百步以外那麼遠的地方，可以看到蚊子嗎？看不到了，所以富樓那說「本 所不見，何況得聞」，看都看不到了，怎麼能夠聽到它的聲音。倒是我們晚上睡覺時， 蚊子在我們臉上飛時，我們倒是聽的很清晰，當你一感覺到蚊子停在你的臉上，你 用力打下去，結果蚊子沒事(哈)。「佛雖宣明，令我除惑」，佛雖然宣揚讓整個上乘佛 法都明朗，就是要富樓那除掉迷惑。「今猶未詳斯義究竟無疑惑地」，現在對阿難所 講的那些道理義理還沒有完全了解，到底它的底線是在哪裡，能到達無疑惑的地步。 經文世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞 如來所說法音，尚紆疑悔。 「世尊，如阿難輩」，後學一寫到這邊，後學說富樓那有沒有瞧不起阿難？是不是笑 阿難？這一講出來我們就了解，富樓那就很高，而阿難那一輩就很低，是不是內心 充滿驕傲？雖然沒有明言，可是已經都呈現了。所以就是跟阿難同樣情形的這些修 道人（就是有學的這些人，即阿難他們這一輩），其實我們要了解，因為阿難在楞嚴 經就是要引導釋迦牟尼佛講最上乘佛法，所以示現的程度很低不開，比我們普通的 智慧都還不如，那是故意的，阿難就是慈悲，要給我們末法的眾生了解道理的因由， 所以示現出不很高的程度。假如阿難表現的跟文殊菩薩一樣，那我們看得懂嗎？覺 對看不懂，每一次後學看文殊菩薩所講，頭腦都冒煙，為什麼？文殊菩薩講一句， 後學就要看了老半天才知道意思是在講什麼。連釋迦牟尼佛都時時刻刻跟文殊菩薩 ―13― 講「好了，你不用再講，你講這個眾生聽不懂」，所以文殊菩薩智慧很高。 「雖則開悟，習漏未除」，阿難雖然已經開悟了，可是阿難的習漏未除。我們的習慣 性，我們很多習慣性在佛性裡面都沒有，可是習慣性有。各位有沒有發現？我們佛 性裡面有沒有貪瞋癡？（沒有），我們習慣性裡面有沒有？（有），都是這樣，就是 因為六道輪迴太久了，很多習性都已經超出我們佛性很多，很多不該有的都有，所 以我們修道就是把這些佛性裡面沒有的而習性有的，我們把它去掉，這樣就好了。 簡不簡單？可是我們養成習慣性以後，要改掉真的很困難。像我們有抽煙有喝酒， 後學有看過很多人戒煙，他本來一天才抽半包，當戒煙一段時間以後，再開始抽一 天就一包，然後過沒多久又戒煙不抽了，又一段時間又看他再抽了，糟糕了，一天 兩包了。是不是愈戒煙愈大？所以我們了解，我們那個心你若是不把它限制而讓它 自由，它不會很厲害；可是你若是限制心，不可這樣不可以那樣，每樣都不行，心 會怎樣？會抓狂，每樣都做，我們的心就是這樣，很不好去降伏。所以須菩提才問 釋迦牟尼佛怎麼樣來降伏我們的妄想心？各位前賢怎麼樣降伏？很大學問，要降伏 我們妄想心真的是要下定決心才能夠降伏。所以富樓那說阿難習漏未除，還沒除掉。 這個「漏」，我們就是因為精神外放，所以落漏於三道，落入凡塵受苦就是因為漏， 就是因為精神外放。 「我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔」，這是講富樓那他 們的程度，我等在楞嚴法會裡面已經到達無漏（登＝到達）。真正你到達無漏，能夠 稱得上是無漏，已經就是成佛。所以六通裡面的無漏通最困難，外道沒有，漏盡通 就是無漏。所以富樓那講我等會中已經登無漏者，「雖盡諸漏」雖然所有的煩惱都已 經盡了、沒有（漏在中文翻譯成煩惱）。「今聞如來所說法音」，現在聽到釋迦牟尼佛 對阿難所開示的這些真理、所說的法音。「尚紆疑悔」，紆＝圍繞的意思，尚還有疑、 還有後悔，就是對這個真理還不了解，聽聞沒有很正確，所以很後悔。 經文世尊，若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然。 這裡富樓那就用簡單的來代表，根＝六根，塵＝六塵，陰＝五陰，處＝十二處，界 ＝十八界，一個字就代表一個內容。「皆如來藏」，全部都是我們不生不滅佛性所含 藏。「清淨本然」，祂本來就是清淨。 經文云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？ 所有都是如來藏，那為什麼有山河大地生發呢、為什麼有萬相呢、為什麼有眾生呢， 這就是富樓那的疑問。所以這裡問為什麼「忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終 ―14― 而復始」，所以富樓那就請釋迦牟尼佛能夠講說。 經文又如來說『地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。』 如來在前面講地水火風空見識，這邊只有講地水火風，本性圓融，周徧法界，湛然 常住。 經文世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水火二性，俱徧 虛空，不相陵滅？ 「若地性徧，云何容水」，地＝土，這是用現象來論，大地跟水兩個不相容，用現象 來講而不是用性。地性跟水性是圓融，是周徧整個法界（就是充滿虛空），所以這裡 用我們凡塵現象的觀點。「水性周徧，火則不生」，好像火燒房子就要用水來滅火， 所以水跟火都不和，怎麼會圓融。「復云何明，水火二性，俱徧虛空，不相陵滅」， 要怎麼樣來了解，水跟火兩個性具備了全部、都徧滿虛空，不會互相欺負（即水跟 火兩個都會和好）。 經文世尊，地性障礙，空性虛通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如 來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。 「地性障礙，空性虛通，云何二俱周徧法界」，這兩樣又怎麼周徧法界。「而我不知 是義攸往」，我不知道它那個義理是怎麼排出來的。「惟願如來宣流大慈，開我迷雲」， 希望如來可以宣揚流布大慈大悲，然後撥開我的迷雲，被雲遮蓋的都把我撥開。「及 諸大眾，作是語已，五體投地」，五體就是我們兩隻手、兩隻腳還有額頭，就是最敬 禮。以往的禮非常的重。「欽渴如來無上慈誨」，就是欽仰渴望如來最上慈悲的教誨。 小字體――（第 68 頁，反面） 上段，佛為阿難，先用方便門，分別真妄，令其捨妄從真；後用平等法門，會融真 妄，令識萬法唯心（讓我們認識萬法都是我們真心）。四科七大，一一皆如來藏妙真 如性，一真本體（全部都是一真本體），令阿難明真生信，頓獲法身，更求如來審除 細惑，早得親證妙極法身，登無上覺。 爾時富樓那，在旁觸動心疑，即從本座而起，而白佛言，乃稱讚佛為大威德，仗佛 大威，阿難銷除倒想，由佛大德，阿難悟獲法身。善為眾生敷演如來第一義諦者。 能為阿難等小機眾生，循循善誘，自淺而深，由近而遠，令銷億劫粗惑，悟獲法身 真理，是可謂善為。若對小機說小法，不足稱之善為。今為敷演如來自證第一義諦， 向四科七大，直指如來藏心，使悟自心圓融周徧常住不滅（我們自己的真心，圓融 周徧常住不滅），非佛善說法要，怎能臻此（怎麼能到達這個程度）。 ―15― 世尊常時推重，說法人中，滿慈第一（滿慈＝富樓那）。今聞如來微妙法音，猶如聾 人百步之外，聆於蚊蚋，意謂聾人聆蚊蚋（意思是聾人要聽蚊蚋），即近尚不能聞， 況遠逾百步之外乎（在很近都聽不到了，何況是百步外）。又聾人處遠，即大聲亦不 得聞，況蚊納之細聲乎。彼蚊蚋之形，本所不能見，何況得聞其音聲耶。（這就是富 樓那在講佛說出來的法音，富樓那從來都沒有聽過） 佛雖宣明令我除惑，此敘自疑（敘述自己疑問的地方）。以小乘法執未亡，平日迷執 萬法心外實有，諸大（水火風土）互相陵奪。佛雖種種宣明，萬法即心，諸大圓融， 令我除疑，現今依舊未能詳明，到達無疑惑地（到達沒有疑惑的地方鎖在）。 言有學之者，雖則開悟，習漏未除，顯出驕傲之氣，再說會中登無漏者，聞如來所 說法音，尚有疑悔，況未達無學者（無學＝無法可學）。 若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地，此於萬法以 起疑（疑從萬法起）。佛於各科皆云本如來藏清淨本然，遂起二疑（兩個疑問），世 間法是有為，如來藏是無為，既皆無為應當無相，云何忽生山河大地諸有為相，意 謂既是如來藏清淨本然，以清淨故，不應更有染法之相（染了凡塵的塵垢），云何忽 生山河大地等染法之相耶。 次第遷流終而復始，即云何次第遷流終而復始，世界眾生業果，滿慈但執空如來藏 不變之體，不達不空如來藏隨緣之用（就是執著不變之體，隨緣之用全部都不去研 究）。又說地水火風本性圓融，周遍法界。此於五大以起疑（疑問從五大而起）。本 性圓融乃圓真實，周遍法界乃通真實，湛然常住乃常真實，圓通常。敘述迷情求佛 開示。 ◎剩下約十分鐘，提問問題 【問】：後學想請教劉講師有關後學在作工夫的幾個步驟，不曉得對不對。以前我們 剛開始上課的時候，講到萬緣放下一念不生，後學是覺得這三年的心得，後學以目 前來講的話，比較貼近的就是事來則應事去則靜，基本來講以前讀佛經，可能比較 貼近在三十三界（可能在無色界），包括一念都不可能才能夠到達三十三界之外，但 是我們現在可能沒有辦法，就是說：第一個剛進入的時候我們妄念非常的多，所以 後學是利用在睡覺的時候可以…，以前聖人每日三省吾身，那我們一天晚上作一次也 不錯。以前南極老先翁有要求我們要寫五百遍，如果我們可以達到「念念清淨純善， 言言誠懇無欺」，可以達到我的念頭是善的，這樣逐步來做也可以非常的好。在六祖 ―16― 壇經裡面也有講到「有情來下種，因地果還生」，眾生迷昧，所以佛也是要循循善誘。 因為像上一次後學看到活佛老師臨壇來講，活佛老師講一句話，後學就在想，像這 個課三年，活佛老師說是第一階段，第二階段怎樣還不知道，可是有些人有來上課、 有些人沒有來上課，活佛老師就講一句話：「叫你來上當然就是要來上；若沒來上， 以後發生什麼事情…」，活佛老師有講過這樣，活佛老師是講真的，後學在想或許有 一天我們遇到事情發生了，看怎麼處理，事情去了就放下，學會放下，這個階段是 不是正確，這是第一個步驟。因為後學這三年講一下心得，也是覺得對講師來講， 我們有再做，有的人說這三年上完比較不會發脾氣。後學的意思就是說，現在的階 段我沒辦法說一念不生，只能說事來則應事去則靜，但是事情來就該怎麼處理，過 去就放下。因為之前讀的要當成佛了、三十三界之外、什麼都沒有了、不用呼吸了、 不用想什麼了。但是在這欲界裡面我們可能還沒辦法到達這個程度，應該是說有順 序的來做。 【答】：開始從三年前第一堂課我們就講萬緣放下一念不生，可是那時候可以完全沒 有要求各位要怎麼樣努力去做，而且只要我們先把這個觀念能夠深入我們心中：「萬 緣放下一念不生」，因為我們在凡塵的生活可以說都是攀緣而且很厲害，都是我們有 企圖想要人家好，那都是算不錯的心，可是在修持的過程裡面這樣沒完沒了，所以 我們要學著「萬緣放下」――就是隨緣不攀緣，不容易喔！各位前賢我們隨緣不攀緣， 不攀緣就是人家好、人家不好，跟我沒有關係，我們不要去設計要他好、要他不好， 不要這樣。可是我們一般都會落入，都會要。 所以開始的時候我們才只有講萬緣放下一念不生，內容就沒有去提及。可是到後來 我們就有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那個時候就已經要各位能夠 做萬緣放下，做到後來程度夠了就可以到達「尸居而龍現」，就是你人在家裡不出門 能夠知道天下事，就是神通萬物，「淵默」就是深淵的靜默，「雷聲」就是很震撼， 為什麼呢？因為你本身的行持全部都是道，感人的程度非常的震撼，所以才有第二 句「淵默而雷聲」。第三句「神動而天隨」，不是說起心動念不可以，而是要天理跟 隨著。你起心動念了，全部都有天理跟隨，就是念頭裡面不是自私自利，而是要大 家好。所以循循善誘我們都是須要，是方便法門，因為要我們到達最理想的狀態， 不可能說一下子馬上就把所有的脾氣毛病都去掉，沒有那麼容易。假如我們一下子 不給六根當家，全部要佛性出來當家，保證一定抓狂。因為後學本身就試驗過，真 的還不行，為什麼？因為六根當家已經很習慣，你一下子全部不給六根當家，六根 會受不了，絕對會爆炸，所以我們要先妥協，一半給六根，一半給佛性，這樣慢慢 ―17― 的你自然很緩和的會調整到佛性在當家了，而六根都沒有意見，那要經過一段時間， 真的就是要自己本身去實驗。 「萬緣放下一念不生」就在我們日常生活的空間裡面做，不用特地再找時間、不用 特地再找地方所在，都不用，就是你有空的時候就可以做萬緣放下一念不生。而且 要慢慢的由直心到達深心、到達大悲心，就是時間慢慢的增加，然後我們會愈做愈 習慣，做到習慣的時候，你連睡覺時候都會自己告訴自己萬緣放下一念不生，你不 用起心動念、你不用有意念，它自己會做。當到達那個狀態，直心的階段已經過了， 已經進入深心，深心的話你再累積，就可以到達大悲心（大悲心就是菩提心），當到 達菩提心的時候就已經快接近尸居而龍現。這個都要自己努力做，才有到達的一天。 假如都不做的話，光聽真的是沒有用，你聽了不做，跟不聽是一樣，所以聽了就要 做。但是有一些真理部分一定要薰習，沒有聽過的我們就一定要反覆再聽反覆再聽， 聽的都會熟悉，熟悉以後就進入我們的自性裡面，我們佛性裡面都有佛因了，成佛 當然沒有問題。假如我們在生活之中都沒有，都不醞釀、不把真理聽的熟悉，一下 子想要成道成佛，可不可能？不可能的，所以要先了解，我們自己本身先熟悉，一 熟悉以後就進入狀況，狀況進入了就可以成就，絕對可以，現在先了解一些名詞， 因為很多都沒有聽過，其實有，後學都有講，只是沒有一直反覆講。因為畢竟這是 最上乘佛法，你真的要努力、故意的要去找，你都找不到地方可聽，因為沒有人在 講，所以這個很不容易。我們活佛老師為什麼這麼注重，就是真的可以讓我們成就， 這麼好的法門而且又講的這麼實際，沒有講那種空中樓閣、沒有講天馬行空的，都 是要一步一腳印，我們可以實際做的、可以實際成就，我們一定要靜下心來很篤定 的，用鑠迦羅心堅固的心來修持，絕對可以成就。後學都發了大願「要使各位成佛」， 你們都要幫助我啊，不然後學就要在苦海沈溺。