做萬緣放下？|念佛圓通

 【問】：有前賢建議說今天有很多國外的道親回來，請劉講師說明如何做萬緣放下？ 【答】：我們不是剛講念佛圓通，念佛圓通整個內容就是在告訴我們，萬緣放下的 裡面怎麼樣做。各位有沒有很熟悉了，才一、兩位回應而已，是還不了解嗎？那我 們把要怎麼樣做萬緣放下的內容再說一次，請前賢幫忙發「念佛圓通」講義。 大勢至菩薩的修持法門念佛圓通，在二十五門修行方法中第二十四念佛圓通，第二 十五是耳根圓通。 ◎大勢至菩薩修持法門 念佛圓通 取自楞嚴經 劉講師講義 我憶往昔，恆河沙劫(所以大勢至菩薩修念佛圓通已經修了非常的久)。有佛出世，名 無量光(那時候有佛出世，名叫無量光)。十二如來相繼一劫(我們的前面就是莊嚴劫， 我們現在是賢劫，莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫一樣有一千位如來，賢劫過了以 ―11― 後就是星宿劫，一樣有一千位如來。所以十二位如來相繼一劫，一定是在莊嚴劫之 前，可見他經過的時間是非常的久。要了解，耳根圓通修起來一生一世可以成就， 像大勢至菩薩的這個法門，因為要收攝六根，把六根都收攝回來，眼耳鼻舌身意都 收回來念佛，我們念佛大部分都嘴巴在念，然後大勢至菩薩是眼睛、耳朵、鼻子、 嘴巴、身體跟意念全部都念佛，所以很不容易，這個修持法門經過很久才會有成就)。 其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧(三昧＝正定，要怎麼樣念佛才能到達 正定)。譬如有人，一專為憶，一人專忘(一個人專門都是記憶，可是另外一個人專門 都是忘記)。如是二人，若逢不逢(就是相逢以後，他們不認識，就不相認，不逢)。或 見非見(已經見到了，可是因為兩個人，一個憶、一個忘，所以沒有看到，面對面也 不認識叫做或見非見――已經見到了，但是沒有見到，就是對面不相識，你與他相遇， 但是不認識)。 二人相憶(假如兩人都相憶，都是在懷念兩人相處的過程)，二憶念深(這兩個回憶，那 個念就很深)。如是乃至從生至生(從生至生就是已經經過很多生很多世，生了以後死， 死了以後又生，就這樣)。同於形影(就是每一生每一世都會在一起)，不相乖異(不會 離開)。十方如來，憐念眾生，如母憶子(十方的如來念眾生，就好像母親在念孩子)。 若子逃逝，雖憶何為(孩子已經翅膀長硬了飛走了，那母親一直念念念，有用嗎？沒 用)。子若憶母，如母憶時(孩子假如能夠回憶跟母親在一起，好像母親在回憶跟兒子 在一起)。母子歷生，不相違遠(就是經過每一生每一世，都不會離開很遠，都會相處 在一起)。若眾生心，憶佛念佛(我們眾生的心能夠回憶佛、念佛)。現前當來，必定見 佛(現前當來的時候，一定可以見到佛)，去佛不遠(離佛已經不遙遠了)，不假方便(就 是不用做什麼工夫)，自得心開(自己心就會開了)。如染香人，身有香氣(好像染香的 人，身有香氣)，此則名曰，香光莊嚴。(所以大勢至菩薩就講)我本因地，以念佛心， 入無生忍(就是在因地――開始修道，開始的時候因地一定要真，果地才會成佛成道。 因地不真，果地就迂曲。要知道因地很重要的，因地心就是用不生不滅的心來修不 生不滅的佛。大勢至菩薩就是念佛心進入無生法忍，忍就是安住不動，不是忍耐的 意思而是安住不動，已經在無生無滅的佛性能夠安住不動了)。今於此界，攝念佛人。 歸於淨土(現在在娑婆世界收攝念佛人能夠歸於淨土)。佛問圓通，我無選擇，都攝六 根，淨念相繼(都攝六根淨念相繼，清淨的念頭都一直相續)，得三摩地(三摩地就是 正定。三昧――三摩地、奢摩他跟禪那，全部都是正定，可是每一個正定的內容都不一 樣)，斯為第一。大勢至菩薩隨順世人同稱為我(就是我憶往昔那個我，就跟我們凡夫一樣)，不同凡人 妄執之我(我們都執著看的見的身體是我，可是不是，身體是天地的物質，假的，真 的我就是佛性)，憶者憶念，明記不忘也，往昔就是過去，恆河是印度有名大河，凡 言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久，佛乃大覺悟 之人，具本覺妙理(本覺就是佛性本體)，發始覺妙智(就是能夠發開始覺悟的妙智)， 証究竟妙果，稱名為佛，十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛， 無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難 思光佛，無稱光佛，超日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(我們從因地心，然後修到 達果地，就是成道)，離苦得樂之勝方便(就是方便法門，這樣做就可以成就)，念佛是 修行，清淨三業之行(三業就是身口意，就是清淨我們的身口意)，三昧是得定(已經得 到定力)，一心不亂，果能念佛(如果我們能夠念佛)，必得三昧(一定可以得到正定)， 欲得三昧祇要念佛(要得到正定，只要念佛)，大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼， 亦是念自性佛(念我們自己不生不滅佛性本體的佛)，不必參念佛是誰。(這個地方就是 大勢至菩薩所講的。底下是後學在大藏經裡面抄出來)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍利弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對弟子舍利佛講要怎麼樣來念 佛，那是不一樣的階段了)。汝今當知念佛事空念(釋迦牟尼佛對舍利佛講，你現在要 知道，「念佛的事」是「空念」，就是所有的念都讓它空了，這就是告訴我們萬緣 放下，都已經空了，「空了」就是在念佛，我們萬緣放下就是在念佛了)。所緣處是 不應念(「所緣處」就是我們在日常生活所接觸的――我們想到的、我們看到的、我們 見到的、我們遇到的、我們知道的，這些都是所緣處，這一些就是「不可以念」。 所以萬緣放下，這一些都不可以有)。汝所念空，念亦復空(我們「所念」要怎麼念呢？ 就是空，就是萬緣都放下，我們所念就是空。念的本身也是空，全部都是空。有沒 有一層一層深入？（有），所念空，念也是空)。是無性空能斷色想(到這時候，無性 空就是空都沒有，已經空到極點了。無性空就可以斷掉色想)，能斷取想(這時候斷掉 所有形相，色＝所有形相，取＝我們取相，我們最會取相了，可是斷掉，用無性空 可以斷掉)。是人爾時不得無想，何況於念(這個人這時候已經都沒有想了，已經得到 無想了。何況於念，念更是沒有，就是告訴我們一切都放下了，都沒有了，全部都 沒有)。是人爾時都無所有(都無所有才正確)。寂滅無性(不收集所有的念頭。這時候 什麼都沒有，已經寂滅。寂滅就是所有生滅都沒有了叫做寂滅。生滅既滅，寂滅就 現前，到達寂滅的時候，所有生滅都沒有，所以無性)，不集諸想，滅一切法(所有一 切都把它滅，所有一切＝不管看到、聽到、知道、想到、遇到，全部都滅掉，一點點什麼都沒有)，是則名為修習念佛(是不是萬緣放下？我們萬緣放下就是念佛圓通， 已經把我們不生不滅的自性佛念到圓通了)。 念佛名為破善不善一切覺觀(念佛稱做破善不善，把兩邊都破除掉了。一切的覺觀， 我們有覺有觀全部都破除了、沒有了)。無覺無觀寂然無想名為念佛(我們已經無覺然 後無觀。所以凡塵的修持方法就是有覺然後有觀。無覺無觀，為什麼這樣寂然無想 才叫做念佛呢？因為我們有覺有觀，有覺就是有能所――有能覺的我、有所覺的法，已 經生滅，有能有所。能觀所觀，也是生滅。所以把這一些全部的覺觀都破除掉了， 沒有覺觀，已經到寂然無想，這告訴我們萬緣放下怎麼做，就是這樣做，沒有覺沒 有觀。並不是說凡塵世間的人都是沒有感覺的、都沒有在做的，跟那個不一樣喔， 這個程度是很高的。不是說凡塵世間的人什麼都不修、什麼善事都不做，而說我都 是無覺無觀，糟糕了，你無覺無觀要往地獄。到達無覺無觀是已經沒有生滅，很高 的法門，就是修持到已經都沒有微細的能所，生滅都沒有，所以已經寂然無想，這 樣才叫做念佛)。何以故(為什麼呢)，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 諸佛)，無覺無觀名為清淨念佛(這樣就更了解意思了，已經到達無覺無觀，這樣就清 淨的念佛，念我們不生不滅的佛性本體就是念佛，能夠圓通。三年前我們就已經開 始在清淨念佛了，只是各位念一念都被凡塵事拉回去，凡塵事比較重要，這個有空 閒再來念就好)。於此念中乃至無有微細心心念業(在這種念中，沒有微細的心，一點 點微細的心都沒有；心念業，那個「心念」就是意念，因為平常我們都用「意」來 表明比較簡單扼要了解，但這邊用「心」，「心」是不是「意」？心意心意，全憑 心意用工夫，意、意、意，有沒有？所以這個意業，然後身口業，這就是我們三業)， 況身口業。又念佛者離諸想(念佛離開所有的想，不能想，一想就沒有念佛了，就離 開念佛。所以，一想了，就離開萬緣放下，已經跟「想」攀緣了，所以離諸想)。諸 想不在心(所有的想都不在我們的心、都不在我們的意)，無分別無名字無障礙(沒有分 別、沒有名字、沒有障礙)，無欲無得不起覺觀(沒有欲、沒有得也不起覺觀，凡塵的 事都已經放下了，萬緣都放下了，都沒有了)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(我 們隨著我們所念起一切諸想，那都是邪見，不正確。正見就是萬緣都放下)。 舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(通達這樣的，叫做念 佛)。如是念中無貪無著，無逆無順，無名無想，舍利弗，無想無語乃名念佛(一點點 想也都沒有，語言也都沒有，這樣就叫念佛。所以萬緣放下，我們都是在念佛。以 後就了解，萬緣放下然後念佛圓通，但是不能念耶，我們有文字以後，「啊～在念了」，還是「一念不生」比較好，比較能了解不能生念佛)。是中乃無微細小念(微細 的小念都沒有)，何況粗身口意業(小念都沒有，那很粗的身口意業更沒有)。無身口意 業處，無取無捨，無諍無訟，無念無分別，空寂無性滅諸覺觀，是名念佛(一直在強 調我們要怎麼樣來念佛，就是要怎麼樣來萬緣放下，萬緣放下連一點點小念都不可 以有，你遇到有工夫呈現的時候，那個勝境現前：「喔～很殊勝耶」，糟了，著相。 很殊勝的景象現前的時候，一定要放下、放下，萬緣放下，懂嗎？放下以後才真， 不放下會被境拉走，拉走以後我們會住相，住相以後就錯了，所以一定不能住相)， 念性尚無何況念處(念性都沒有，就是我們要起心動念的性都沒有，何況念的地方所 在。講的都很微細，講的讓我們都很容易去做)。是故如來說名念處(這樣子實際進入 狀況，如來說那個名稱叫做念的地方所在，就是什麼都沒有那個地方所在)，舍利弗， 諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者(萬法假如有體有性，我們分析頭髮(頭髮已經 很微細了)分成百分之一（就是很細的細的細），是一點點)，是則諸佛不出於世(諸 法都沒有決定的體也沒有決定的性，諸法都是空，所以如來才出現凡塵然後渡化眾 生。諸法假如實在是有體有性，佛都不出現在凡塵)，亦終不說諸法性空(因為有體有 性的話，就不說諸法性空。萬法:萬相萬事、所有你能看、你能想，都稱為法，而這 個全部都是空，了解嗎？全部都是空，一無所有，都沒有，那我們要習慣這樣思索、 這樣進入，都到達無極，然後回歸本位，可以千百億化身)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在就是空)，無性一相，所謂無相(萬相都合成一相，什麼相？ 所謂的無相，萬相都是無相)，如來悉見(如來全部都看見)，如來以是說有念處(就是 因為這個樣子然後說有念處，要怎麼念？就是空念，要怎麼念？就是微細小念都沒 有，那樣就對了)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這邊就詳細把兩邊的都講出來，沒有處也沒有非處， 所以處，不對，非處也不對；沒有念也沒有念業；無想也沒有分別；無意也沒有意 業；無思也沒有思業；無法也沒有法相；然後皆沒有合也沒有散，全部都沒有)，是 故賢聖名為無分別者(能夠證悟到佛性本體就是已經進入無分別，無極的時候有沒有 分別？沒有分別，全部都沒有，只有獨立的一體，所以沒有分別)，是名念處(這樣子， 全部都沒有分別叫做念處)。如來以是說有念處，隨順無所有故名為念處(就是隨順無 所有，講說有念處)，隨順念佛名為念處(我們隨順著的念佛，這個叫做念處)。 舍利弗，云何名為念佛(要怎麼樣念佛)，見無所有名為念佛(你已經「見」都無所有，看見什麼都沒有，都是空，這樣就叫念佛，是不是跟我們萬緣放下一念不生一樣？ 所以我們做的工夫就是念佛圓通。往後有人問你在修什麼？你就答說念佛圓通。怎 麼做？你就說萬緣放下。都有實際可以下手的地方)。 舍利弗，諸佛無量(無質量(就是沒有邊))不可思議不可稱量(超越我們凡塵的所有一切， 不可以用頭腦來想，不可用嘴巴來講，已經不可思議)，以是義故，見無所有(你已經 都知道了，所見都是沒有、都是空)名為念佛(這樣就叫念佛)，實名無分別(實在有實 相，那個名稱叫做沒有分別，沒有分別才可以進入實相，實相就是我們不生不滅的 佛性本體，所以實名無分別)。諸佛無分別(所有的佛都沒有分別)，以是故言(這樣所 以說)，念無分別即是念佛(我們的念沒有分別，就是已經在念佛)。 復次，見諸法實相名為見佛(我們看到諸法的實相，各位前賢，諸法的實相就是我們 不生不滅的佛性本體，而你看到實相就已經見到佛，看到我們佛性本體就已經看到 佛了，這樣有沒有更清晰明白了，都不含混的，很清晰的)。 何等名為諸法實相(什麼叫做諸法實相)，所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是空、都是沒 有)。以是畢竟空無所有法念佛(這樣念佛就回到我們佛性本體)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點小念都不可得、都沒有)，是名念佛(這樣就 是念佛)。舍利弗，是念佛法，斷語言道(就是我們「用語言來講」，這個方式已經斷 掉了。斷語言道就是無言之法，沒有語言的方法。各位前賢，我們佛性是不是無形 無相？(是)，佛性有沒法？（沒有），所以進入不可思議，無言之法就是不可思議。 以前後學有講過怎麼樣體會不可思議，就是不著有也不著空，不著亦有亦空也不著 非有非空，怎麼樣說？就是不可思議，沒有、也沒有、非有非空、亦有亦空，全部 都不對，這就沒辦法講了，語言斷了，斷語言道就是這樣，沒辦法講了，就要體會)。 過出諸念(過＝超過，超出我們所有的念頭，已經超出了，念都已經太低了，它很高， 超出我們的念頭)，不可得念(念都得不到)是名念佛(這樣就叫念佛)。 舍利弗，一切諸念皆寂滅相(我們所有的念，全部都是寂滅的相。回歸到一切，所有 萬相都是性，所有相都是佛性。這邊一切的諸念，全部都是寂滅相)，隨順是法(順著 這個法)，此則名為修習念佛。 不可以色念佛(不能用形相來念佛。我們凡塵不是都以形相來念佛嗎？有沒有？我們 念佛有沒有形相？一定要有一個佛的形相、有一個佛的名號，這樣，喔～我在念佛， 你念什麼佛？阿彌陀佛；你念什麼佛？觀世音菩薩；都有一個名號，然後有一個形相。但是這邊佛就直接講，不可以色念佛，色＝形相)。何以故(為什麼呢)，念色取相， 貪味為識(我們取形相的話，就會貪味，已經貪那個味道，為什麼貪味道呢？就是也 希望跟它一樣，希望跟它一樣，會不會一樣？不會)。無形無色無緣無性，是名念佛(沒 有形相、沒有色相、不攀緣、什麼都沒有，這樣就叫做念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別，我們能夠證悟沒有分別的時候，就已經證道了。沒 有取捨是真念佛，我們有取捨的話就進入生滅。沒有取捨才是真正的在念佛，能夠 回到佛性本體回來)。若人成就如是念者(假如我們有成就這樣，能夠這樣，工夫出來)， 欲轉四天下地，隨意能轉(四天下：南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，我 們住在南贍部洲，我們要轉四天下隨意能轉，四天下的地，我們隨著我們的意就可 以轉)，亦能降伏百千億魔(也可以降伏百千億魔，百千億魔都有形相，我們已經進入 沒有形相，可以降伏他們)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們蒙蔽 無明，無明是從虛誑，沒有決定相。凡塵一切所有都是假的，都不真，我們都把它 當成真才有煩惱、才造了業才受苦，假如知道真理的話，就不會了)，是法如是無想 無戲論(就是我們念佛的法，是沒有念頭也沒有戲論。我們凡塵生活所用的語言都是 戲論，沒有講真理也沒有講實相，都是戲論)，無生無滅不可說(我們佛性本體沒有生 也沒有滅，不可以用語言來說)，不可分別(不能加以分別)，無暗無明(沒有明暗)。魔 若魔民所不能測(不管是魔王波旬或是魔民不能測我們已經到什麼程度，就是很高超 的程度)，但以世俗言說(就是說要渡化眾生，就要用世俗的言語言句，所以渡化眾生 要用世俗的言說)，有所教化，而作是言(要教化才這樣講，講出來只是要我們進入， 但不是這些語言)：『汝念佛時莫取小想(就是我們在念佛的時候，一點點小的念頭， 一點點都不要取)，莫生戲論(不要產生戲論，我們來凡塵都是來演戲，我們當編劇又 當導演、又當主角、又當配角，就看我們演的如何，各位演的如何，稱不稱職。劇 情很會寫的話，會賺人熱淚，讓人笑又讓人哭，那就是編劇很厲害，寫下來以後， 讓我們一看以後眼淚一直掉、讓我們一看了以後一直笑，都不能去遏止它。我們回 想一下，我們是不是這樣？人生就好像是演戲一樣，凡塵就是舞台讓我們演戲，所 以不要有戲論就可以進入佛性本體)，莫有分別(不要有分別，我們分別心太濃厚了， 所以當眾生)。何以故，是法皆空，無有體性(法全部都是空，沒有體沒有性)。不可念 (就是不能念)一相(把凡塵所有都容納成一相，什麼相？無相。一相就是無相，不是另 外還有一相)，所謂無相。是念真實念佛(這樣就已經真實的在念佛)，所謂無生無滅無 相無為，何以故，如來不名為色(如來不能稱作是形相，如來沒有形相)，不名為想(如 來也沒有想、沒有念頭)，不名為念(想跟念都沒有)，不名分別(也沒有分別，因為沒有分別才證悟才成佛)，不逆不順，不取不捨，非定非慧，非明非無明(以上是兩邊， 兩邊都不是如來)，如來不可說(如來沒辦法用語言來講)，不可思議無相(沒有形相， 不可思議，因為祂可以生發萬相)。汝今莫樂取相(釋迦牟尼佛告訴舍利弗，你不要樂 於取相，我們凡人眾生很樂意取相、很容易住相。取相就是住相，我們住不住相？ 我們很住相，煩不煩惱？煩惱，從哪裡來？從佛性來。所以佛性可以生發菩提的， 也可以生發煩惱。所以要舍利弗不要樂於取相)，莫樂戲論(就是凡塵說的一些言論， 全部都是戲論，但有言說，既無實義)。佛於諸法無執無著(佛在所有萬法裡面都沒有 執也沒有著，沒有著於哪一個法，也不固執哪一個法)，不見有法可執可著(就是不見 有法可以執可以著)，是人於佛猶尚不得，何況於念(我們念佛的時候，這個佛都不得， 沒有辦法得到佛；佛都得不到了，那何況念，念怎麼會得到呢，所以都是沒有)。舍 利弗，如是教者(若這樣教人家)，名善知識(名字叫做善知識，就是要這樣教人，這樣 教人才是善知識，善知眾生根基，善識回天之路)，第一義中無有決定(第一義，究竟 了義。假如我們有決定的話，它就不是究竟了義，所以沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門(到這裡就是釋迦牟尼佛對舍利弗所講的念佛 法門)，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已回歸到真如本體，值得我們追求。 即所謂的理性念佛。念佛即是念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是無念而念。 照而常寂，是念即無念。了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見佛見心的心，已經 泯滅了，沒有見心、沒有見佛，那個才真正的實際到達)，能所情亡(就是沒有能所、 沒有生滅，能所的情形都已經死亡了沒有了)，寂然不動(回到如如不動的佛性本體)， 湛然常住(非常的深沈，很深，沒有變來變去的)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言 明都攝六根(就是把六根收攝)。所以非只口念，非意識心念，是以不生滅圓湛根性真 心而念(就是用我們佛性本體在念)，是佛對舍利弗說的內容，因地心非常重要。用不 生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就。再以淨念相繼為言，那只是 過程，乃指心中那一念，是清淨之念，若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須 離卻語言、文字、形相，所有一切世出世間之事(世出就是出世間，世間就是凡塵， 所有的都是要離開了卻)。