修行人，不能得無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得

 【問】 :佛在楞嚴經慈悲開示「修行人，不能得無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得」。請問劉講師這個是什麼意思?

答:那個就是說兩種根本一種就是真,一種就是妄,你用真的來修當然就可以修成,那你用妄來修那個盲修瞎煉再怎麼修多生多世都不會成就,佛祂講的意思是要我們能夠找到我們的真本,真正我們可以成道、成佛的源頭就是不生不滅的佛性本體,所以那個叫真本,它有兩種:一種是真本、一種是妄本,因為我們凡塵十之八九都是用妄本在修,佛在講說煮砂欲成嘉饌,你用沙來煮要吃飯再怎麼煮都是熱沙,不會變成飯啦!所以我們瞭解說佛也是循循善誘,引導我們如果要修道一定要找到我們不生不滅的佛性本體,那個叫「真本」,真正我們要修的根本,像後學剛剛有講的你已經能夠『脫根脫塵、離身離境、靈光獨耀』,那個才是真本真正成佛、成道的根本,不要說以後你已經修到這個狀態就已經成就了,那我們假如說用凡塵的心意識來修那個雖然是很努力,那只是了一了我們的業障跟眾生結個緣這樣而已,所以那個不會成道、不會成佛。

    所以有人說如果研究性理心法就不參與道場運作,我說那個都是誤解、錯誤的了解,因為我們真正要修道就是要成道、要成佛,那要怎麼樣成道成佛要投入我們的心性,真正心性投入那個是不會去計較名分、計較那一些形象,縱然你要他受苦他也沒有異議啦!他也會答應的,那個是真修者一個實在的行為動作,那假如說我們要以外表形象好看,那就不是我們研究性理心法的目標,我們不著重在形象,我們著重在實際的功效,有功效了我們當然努力的渡化眾生。

    各位要了解我們現在渡眾生只是把他帶來佛堂求道,你帶來求道了以後那個後續動作,你絕對沒有說你要如何修?你要如何成道?如何成佛?沒有,因為你自己都不知道,那你不知道怎麼可以教人?怎麼可以帶人?那我們送佛要送上天堂,你渡他求道要他成佛你要告訴他怎麼做?怎麼修?那假如說他聽了不說也不作那是他的事,那你不告訴他成佛的方法那你失職責,那你失掉引保師的責任。

     所以我們要了解到我們不是說不參與,而是說沒有功效的事我們不做,一般做的事帶人把心愈帶愈遠、愈做心愈痛苦,帶眾生是要把心收回來,怎麼可以帶眾生心愈外放?那絕對不可以,所以我們要了解這一個,兩者來說真本就很重要,那跟後學剛才講的空心靜坐跟萬緣放下,因為萬緣放下我們的佛性並沒有說不要啦!後學都講你萬緣放下那個是妄,妄都不要了真才會出來,所以你萬緣放下一念都不生這個時候你的那個靈覺,靈妙的覺性那個是我們不生不滅的佛性本體,跟空心靜坐完全差別很大,一個是什麼都不要,我們一個是什麼都要,佛性本體的東西什麼都要,我們要把佛性的功能全部都催發出來,你萬緣都放下凡塵所有的妄都沒有了,萬緣都放下萬緣都是妄啦!妄都放下了真才能夠呈現,能夠呈現的時候,我們要了解到那個全部我們佛性功能作用才真的整個都呈現,我們那個時候、那個作用呈現是從本體出來,而我們現在的生活的那個功能作用,是從我們現在佛性都已經很委屈的隱藏了以後才呈現的,這個是自然整個我們的自然現象。

    所以我們現在用的就沒有辦法用到我們佛性的大用,大用呈現不出來為什麼?因為我們沒有知道本體,所以知道本體了以後所呈現的那個大用才會呈現,大用呈現以後凡塵跟我們現在在用的生活就不一樣,已經都完全不一樣了,我們現在的生活大部分都會落入心意識,心意識裡面分別心很強,那分別心很強我們就了解就是不願意吃虧,所以我們的脾氣毛病沒辦法去掉,貪嗔癡慢疑一樣都在,跟後學在講你肯萬緣放下一念不生哪有脾氣毛病啊?哪有貪嗔癡慢疑?沒有,跟後學講的那個耳根圓通你已經脫根脫塵、離身離境、離緣獨立,哪有脾氣毛病?哪有貪嗔癡慢疑?都沒有,所以我們要了解這個一真、一假兩個根本,一個是妄的根本,一個是真的根本,你要朝著真的根本來修那個才會成就。