道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮， 其中有物。杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

 「道之為物，惟恍惟惚」

   道之為物，惟恍惟惚，老子描繪道的內容（道裡面的東西）。道之為物，道這個東西因為沒有形相，沒有形相則可以生發山河大地、可以生發所有的萬象萬事，所有的一切都從道生發。所以道還沒有生發之前，道之為物的狀態就是惟恍惟惚。

「惚兮恍兮，其中有象」

   就是在講道體。道體裡面這時候雖然都還沒有山河大地也沒有眾生，可是所有的山河大地、所有的萬象、所有的眾生，都在這一種惟恍惟惚、惚兮恍兮裡面，已經都在這裡面，沒有形相的裡面。因為就是沒有形相，所以不容易描繪。我們看老子在講原始狀態的時候，就是要靜下心來，然後靜下心來我們想：「我們還沒有進入胞胎之前是什麼狀態」，父母還沒有懷孕的時候，我們是什麼狀態？就是這樣，就是惟恍惟惚、惚兮恍兮，可是已經其中有象。其中有象，就是它已經無極以後，無到極點就要變有，要了解，無極就生太極，太極就兩儀，兩儀就四相、八卦，然後相縱相錯八八六十四，一個氣數就形成，六十四卦有三百八十四個爻（爻就是陽爻、陰爻），之前我們有畫出來，就是「無」裡面都已經包含那些「有」，有已經在無的裡面。就像還沒生出我們之前，我們是不是已經有了？用體會的我們就知道，譬如我今年六十八歲，六十九年前我在哪裡？沒有，然後若可以活到七十歲的話，七十一歲的時候我在哪裡？不見了。所以從「無」而來，然後又歸於「無」，這個中間「有」，「有」就是呈現我們以往所造的業，業力呈現，所以我們在凡塵所有的一切行為動作，就好像木偶人，木偶人後面有繩子，手有繩子、腳也有繩子、身體也有繩子，拉哪條繩子哪個地方就動。

   所以我們在凡塵都是被業力推到現相來，所有的一切都是業力在催促我們去面對，我們都作不了主，所以不要隨順著我們那些以往的習慣性。以往的習慣性都是造業，那造了業，我們現在接受果報又造業，造業又要受苦，就沒完沒了。所以現在我們改變，改變做法：「就是遇到的事情，歡喜心甘願受，然後新的業不造」，新的業要不造就是能夠有「容（容量）」，就是能夠吃虧。我們覺得吃虧、吃虧，其實吃虧就是佔便宜，你一直吃虧以後，你業不造，業不造就不用受苦，不是佔便宜了嘛！我們以為佔人家便宜是很好，可是要了解，果報在後面，要受苦的，那不好。凡塵的現象要了解，它會現象一定有因，因怎麼來？就是造業來，造了業才會落入現相，所以在這些還沒形成現相之前，我們可以改變。

   我們落入凡塵就是要知道，那都是已經定業了（業已經固定了），要來承受，所以就不要逃避，歡喜心甘願受，然後記得：「在接受果報的時候，不要再造業」，造了業還要再來接受果報，我們凡人都是這樣，都不甘願。甘願了沒？研究真理以後，我們才會從心裡面產生：「好了，我甘願了，不再受苦了，不再凡塵造業了」，這樣就可以解脫了，所以要靠自己。

「恍兮惚兮，其中有物」

    就是我們在恍惚之中，我們有相然後有物，那這個都還在虛空之間，都還沒有形成，山河大地也都還沒形成，只是在虛空之間，它已經醞釀要有了。好像我們看到種籽，你拿來埋在土裡面，然後有水有陽光就會發芽，各位前賢，還沒有發芽之前是什麼狀態？種籽的狀態，就是要有種籽。要了解，我們如來藏含藏，就是種籽。祂含藏所有山河大地，含藏所有萬象萬事，然後小一點的含藏我們人的善惡，善惡的種籽都在如來藏裡面。所以是我們自己所造的因，善惡都有，所以也含在我們第八阿賴耶識裡面。這邊老子就把還沒有形相之前的狀態描繪出來。

「杳兮冥兮，其中有精」

   這個也是一樣，就是一直…從無極、太極、兩儀、四相、八卦，相綜相錯八八六十四，就這樣形成，整個大地都有，是一本散於萬殊，我們現在修道就是萬殊要歸於一本，要歸回到我們原來不生不滅常住不遷的佛性本體。

「其精甚真，其中有信」

   我們身體的由來就是父精母血，這時候我們是不可想像，那都是液體，液體竟然會形成我們這個很明顯的身體。從無極以後一直在變化，生生不息的變化，變化的由來，老子就把它描繪，整個都描繪出來。是不是蠻深的？不容易了解。我們要用一點心來體會，我們還沒進入胞胎之前，可以說就是以往過去所累積下來的業因，我們才會落入現象，所以業因已經形成了但沒有形相，現在要接近有形相了，我們有形相以後是不是要很小心？（是），不要再造業。然後以往所有的業，就把它了掉了，沒有了，以往的業我們就「歡喜心甘願受」都把它了掉。新的業不造，不造新業，這樣我們就可以真的恢復到我們常住不遷的佛性本體回來。真的要用心，不用心的話，這個都是蠻深的東西，蠻難做的。

   各位前賢不造業，容不容易？（不容易），很不容易，我們是很容易造業。所以不造業，我們在生活之中就是要「事來則應事去則靜」，因為這樣沒有三心，就沒有四相。沒有三心，三世就攝受我們不住（這個是要念給各位背）。因為三心沒有，過去心沒有、未來心沒有、現在心沒有，三心沒有則沒有四相，我相人相眾生相壽者相都沒有，就是沒有分別了，這時候我們呈現就是萬年一念，一念萬年，當下都是我們不生不滅的真心佛性，這個很重要，只要我們肯在日常生活之中來實現：「事來則應事去則靜」，時時刻刻保持沒有三心四相，那就沒有六道輪迴。這樣體會出來了嘛~

   老子講「其精甚真」，那個很真才有辦法呈現現象。「其中有信」，後學都會特別強調這個「信」，我們不是相信外面，而是相信自己不生不滅的佛性。各位對自己的佛性相信了嘛？（相信），還不錯，還蠻肯定的，就是要相信，因為祂信居中，統四端（東西南北，仁義禮智四端），兼萬善，所以信為道源功德母（道的根源），所以不相信你就沒有辦法回到我們佛性本體回來，所以一定要相信，相信才有力道。然後我們相信以後，努力去做，努力做了以後我們自然就可以發揮我們佛性的功能作用，一發揮出來以後，當然以我們社會的現象來講，很多都是不可思議，但我們不追求神通，可是佛性具備，自然具備。所以其中有信的信非常重要。