歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。知常曰明。

 「歸根曰靜，靜曰復命」

   我們能夠歸根，恢復到我們的根本。我們佛性本體能夠恢復到我們的根本，就是靜。歸根曰靜，已經到達清靜，能夠清靜的時候，就可以能夠了解到所有萬物萬事整個生長變化。老子有講一部清淨經，我們從兩個字「清淨」就可以得到答案，清就是一塵不染，淨就是一念不生，這樣就好，一塵不染又一念不生就清淨了，我們心一清淨就回到佛性本體。這個靜就很重要，對我們來講能夠一念不生，一念不生一個業都不造，業不造我們就不用受苦，就可以解脫了，真的所有身上的眾生都渡盡了。不過外面的眾生還要渡，不是只有把心裡面的眾生渡完就好，外面的眾生都是虛幻不實在。所以渡盡所有眾生，已經渡盡了，還無量無邊無數的全部都渡盡，讓他們滅掉所有妄想，恢復所有的佛性，滅渡：滅掉妄想，渡就是恢復佛性。所有眾生沒有一個眾生是我渡的，這個才是真理。

    我們現在渡人來求道都會屈指一算，都會記得牢牢的，我渡幾個、帶幾個人求道。帶幾個人求道，那些帶來求道的成佛了沒？(還沒)，那算不算渡？(不算)，還不算，所以要努力，我們自己本身也知道道路怎麼走，然後我們把那些帶來求道的人，我們也要讓他走入修道的軌道，真正的可以成就，而不是走馬看花。我們現在很多都不踏實，沒有實際的走入修道軌道，是不會成就的。我們問沒有研究性理心法者，問一問你有信心可以成佛嘛？我們怎麼回答，那個有是希望，希望可以成佛。可是我們研究性理心法以後，再問有沒有信心成佛？我們答案就很肯定了，因為知道成佛是什麼樣的東西成佛，已經摸到了，就是那個在成佛，自己就從心裡面產生百分之百信心。既然從自己的心裡面產生，那個力道就很大，發揮出來就很有力道，要做就有力去做，所以這個很重要，跟希望的不同，這個是自己確實可以達到做到。我們在生活之中就真的很踏實走入修道的軌道。所以歸根曰靜，靜了以後就復命了，已經恢復我們不生不滅的本命了。所以不管是萬物、不管是人，復命都是一樣的，萬物的復命是使萬物不在凡塵消失，我們復命是使我們可以回歸本位，回歸本位以後，我們的天地更寬廣，不只有這個娑婆世界，娑婆世界是不大，很小，一個太陽系而已。要了解，無量無邊的太陽系在這個虛空之間，有無量無邊的佛世界。假如我們看到不同形相的人類，我們會說外星人，有沒有外星人？(有)。我們用佛學來講，不只有地球有人類，外面的星球也一樣有生物，有生長的東西，只是他們的形相跟我們不同，這樣子而已，這樣的差別。而且我們了解，我們佛性超越所有的因緣跟所有的自然，佛性不落入因緣也不落入自然，所以沒有一個開始也沒有一個結束，佛性永遠都常存、永遠都在。我們能夠靜，靜曰復命，就能夠恢復我們的本命。

「復命曰常」

   我們恢復本命以後就叫常，常住不遷不會變化，就是用永遠都在。這個很重要，我們從第一章開始「常有跟常無」，常有欲以觀其徼，常無欲以觀其妙，常有跟常無合起來就是我們不生不滅佛性，我們的佛性就是常無跟常有，說祂有但沒有形相，說祂無但確實存在，所以祂是常的、常住的，不屬於有也不屬於無，就是不可思議。我們之前有講不可思議要怎麼體會，「不著有，也不著空，不著亦有亦空，也不著非有非空」這個狀態，這個狀態講不出來，是有還是沒有？（有），有的話就著有了；我們在凡塵都習慣了，佛性有所以就說有，說有就著有了，著有就是形相，一落入形相就有生滅，一落入生滅就不是我們追求的，就已經在變化之中，變化的我們沒有辦法去掌握，我們要掌握那個常住不變的，常住不變的佛性本體我們要掌握，我們不要去追那個變化的，追變化的我們會很累會很快蒼老。我們全部都不追，都不會變化，人就很篤定，容貌都不會變的很快。所以得失心很濃的，他蒼老的程度就會很快，一段時間沒看到，「哎呦～你怎麼變成這麼老了」，各未有沒有那個體會？那就是他得失的心太濃厚，遇到的環境太坎坷，所以蒼老的很快，很快就變老了，台灣話說「老莫莫」，還有一句叫「老叩叩」。有些台灣俚語都蠻有意思，讓我們知道時間是過的很快，每一個人都會很快就老了，就會一生過去了。我們在這一生之中一定要把握時間，盡量扮演最好的角色，最好的、能夠利益眾生的、利益自己的，對大家都有幫助的。

    要了解，假如整個地球負面的能量太多，我們災難就頻傳，很多災難。假如我們都很善良，瑞氣沖天，所有這些災難就會消失於無形。所以我們那股氣很重要，善氣能夠充塞整個宇宙虛空，就可以來扶持讓整個地球的運轉很順。假如整個都是負面的，災難就很多。我們不管好與壞，同時要接受災難。好的話，可以事先把這些災難消彌掉，讓它不見。所以我們這個心念還蠻重要，不用等到以後我們成仙作佛再來護持地球，我們現在就可以護持，只要我們都付出正面的、都是利益眾生的、都是輔助天地的不足，跟天地站在同一個角度，這樣的話就已經能夠使整個眾生都得到利益，這個我們想像不到喔，可是確實是這個樣子的。

   所以 老前人才立頂劫救世，那時候後學都一直問老前人：「你老，為什麼立那個頂劫救世，不是個人造業個人擔嘛」，老前人就會講：「我們眾生很迷昧，都會造了業，而且又不知道，造業不知道造業，受苦的時候就已經太慢了，所以先把災難頂下來，頂下來以後讓人有喘息反省的空間，有反省的空間我們就會改過，改變了就好了，已經整個都不同了」，老前人是這樣講。後學都一直在思索，老前人所講的，確實也就是這樣。因為我們現實環境，就是一般被現象誘惑的，他一定會做一些違反良心的事，違反良心的事就已經是黑氣（我們形成的就是黑氣）。那我們都很善良，前天報紙刊登，一個失業的女孩子撿到十萬元，然後她趕快拿去派出所交給警察，她說失掉的人一定很心急，你看那個將心比心，就是她整個良知良能都呈現。那隔壁的篇幅報導，有一個工人騎腳踏車，裡面有六萬多元，一直掉，後面的人一直撿。我們了解，人心！有那麼的良知良能呈現，她又沒有工作沒賺錢，那十萬元就很好用，她竟然拿去交給警察；那在撿錢的人，日子難道過不去嘛，他們日子都過得去，看到錢就想要，想說掉下來就是天上送的，趕快撿起來放在口袋。現在馬路都有監視器，被人家拍照的一清二楚，報紙就刊登：「拍到你了，趕快拿出來還，不然你侵占罪」。所以我們發揮出來，後學就講那個念頭，念頭一想到：「掉錢的人一定很心急跟想說我不用去賺就有錢可以拿」，念頭是不是差一點點？（是），我們做法是不是差很多？（是），所以念頭就很重要，我們開始要發揮的時候，你就要從頭去抓到：「一定要從佛性出來，不要變成人心血心」，人心血心就造業了。我們在生活之中時時刻刻就是應用整個發揮都是佛性，從佛性本體發揮出來全部都是善，整個都是沒有業，很理想，都會生活的很高興。

    各位有沒有在這一年之中，這樣過下來，覺得現在的生活過的很高興很如意？（有），有很明顯的差別喔，嗯，對！這就是我們心一改變了，整個境都不一樣，境也改變。整個我們周遭的親朋好友也受到我們影響，他也會不知不覺的改變，這樣整個娑婆世界就真的變成蓮花邦了，不是空談的，不是講假的，都是真的在做，做的很高興，各位有沒有做的很高興？（有），做的很高興，都從自己佛性發揮出來，做的很高興。所以我們要培養，生活就是要這個樣子，走入真理世界，在真理世界之中討生活，就已經全部都是活菩薩。所以我們能夠復命曰常，就已經常住不遷了，就不會變化，都一定是行善，以凡塵的角度來說都是行善；以我們修持的來講都是率性而為，率著本性來做，沒有說要讓人家來讚美。我們在做有沒有說要讓人家來讚美的？（沒有），沒有嘛！就是率性，按照我本性來做，做的很高興，就是這個樣子。所以復命曰常，能夠走入常有跟常無的佛性本體之中。

「知常曰明」

   假如我們知道常住不遷，知常了就叫明，明＝光明，就是我們已經全部都沒有無明，都是光明，都是覺，全部都是在覺，因為知道常，然後都已經不變，在那個常住不遷的、如如不動的佛性都不變，所以就已經到達我們光明的程度。所以知常曰明，我們也時時刻刻可以到達那個明（就是覺的程度），看我們願不願意。假如讓我們起心動念，那個就叫無明。因為起心動念叫不覺，不覺就是無明。我們都覺的時候，就叫做明。這個看我們要不要做而已，要做就會達到，不做就沒辦法。雖然說這個很好，你不做就沒辦法，但你肯做，祂就會一天一天接近。比如說我們妄想是沒有了，可是雜念會有，雜念有我們就觀照，觀照的時候會覺得：「喔，我念頭怎麼這麼多」，會洩氣，可是要了解到，我們一洩氣以後，事情就不會改善。假如我們不洩氣，「念頭很多沒關係，我就來觀照它」，只要你肯投入精神來觀照，觀照下去以後，本來是很多，但是你觀照就變的很少；本來它力道很強，我沒去想它，它就自動跑出來，很強的，但是你現在一直觀照，它的力道就一直削弱，沒力，冒出來的力道就愈來愈小，愈來愈稀稀疏疏，就慢慢不見了，到最後雜念都沒了，都沒了就恢復清淨，都是從我們一點一滴去做，絕對會達到的，就是自己不能放棄，若是放棄就沒希望了。這個雜念不修，永遠在，那是我們六道輪迴帶來的，佛性裡面沒有雜念。

   各位了解雜念嘛？妄念是我們用力去想，那個叫妄念。雜念是我都沒有去想，可是它冒出來的那個，各位有沒有？（有），有的話就是要觀照，就像看家一樣，各位有沒有看過家？怎麼看家？坐在家裡就好了嘛！對啦，你就坐在家裡就好，小偷看到家裡有人，小偷就不趕進來偷東西。雜念就是這樣，它來了就好像小偷，那我們現在在觀照就好像主人在看家，小偷來看到我們在家，小偷就不見了；然後不見了，小偷又再來探頭，再來探頭時我們又再看著它，都不用跟它作對，看著它就好，它就又不見了；它又再來我們又再看著它，就又不見；再來又在看著它；這樣會不會？（會），很簡單喔！可是要了解，這個做雖然這麼簡單，一定要經過這個階段，這個階段一做了以後，本來很密的雜念，它就會愈來愈少（本來很多就愈來愈少），本來力道很強，就會愈來愈沒力，只要你肯去觀照它，它就這樣，結果就愈來愈沒力，到最後就沒了，我們六道輪迴所帶來的念頭，被我們觀照之後都跑光了。這樣會不會？有沒有想做啊？（有），可是各位要了解，做這個的時候就是做這個，不要你在做這個，想一想我來做萬緣放下，不要湊合在一起喔！然後萬緣放下做一做，那我來做耳根圓通（哈～）。

   各位假如聽金剛經錄音帶，聽到有講心得的部份：「他講得方法很多，我不知道要做哪一個」，做到後面每一樣都做，每一樣都無效。一定要單一，萬緣放下就是萬緣放下，觀照雜念就是觀照雜念，耳根圓通就是耳根圓通，要單一，你要做別的就要分開，不同時間來做才可以，不可以全部都湊合在一起，全部都湊合一起做，到後面你沒有一樣有成就，你很認真做但是沒有效果呈現。你若分開做，每一樣都有效果，你會知道沒做之前的情況跟做了以後的情況，你自己最了解。一定絕對不一樣，給我們有信心，各位在做的時候一定要把修持的法門分的很清楚，看要做什麼就做什麼。我們人都會有一種「同一件事做久了會疲憊」，你當那個疲憊心來的時候，你就放下，不要再做了，因為你再做下去，往後你對這個法門會產生厭惡，產生厭惡就不好了，所以我們在那種很有力道之下來做，很歡喜的來做；若是在已經快沒力的時候，就放下，醞釀，釀釀那個能量。所以修道很快樂，我們可以選擇法門，可以修的很高興。所以知常以後曰明，我們就可以恢復到佛性的光明。