渡化自己

 我們要渡化自己就是從念頭著手（從自己的念頭著手），因為我們的念頭就是眾緣聚會而起心動念，我們的念頭怎麼來的？很多因緣喔，很多因緣聚會我們才生發念頭，是不是眾緣聚會？眾緣聚會才生發念頭，是不是眾生？（是），眾緣積聚而生，對不對？要不要渡？（要），所以要把我們的念頭都渡化，所有念頭你都渡化了，不起心動念了，成佛了，最高的修持方法「渡化自己的念頭」。所以我們有空閒的時候可以研究這個道理：「我們念頭到底怎麼產生的，為什麼會有念頭」，因為我們平常用的太習慣，沒有去研究。現在我們就研究念頭怎麼產生：「很多的因緣聚會了以後，我們起心動念（就是眾生）」，所以我們渡眾生就是先把自己的眾生渡光光，所有自己的眾生都渡它成佛了，自己成不成？一定成的，所以很重要的就是渡化自己的念頭。所以我們只要都不起心動念，不起心動念的時候，那個時候我們雖然沒有做萬緣放下，可是已經放下了，因為沒有起心動念，一念都不生，那個時候跟佛都一樣了。這樣了解嘛？（了解）。是不是覺得很難做嘛？

   我們在日常生活之中起心動念太容易了，很容易，所以我們造業也很容易。假如我們從起心動念著手來修持，讓我們起心動念會很慎重，那很慎重的起心動念不起，不起心動念，我們的所有行為是不是從念頭來？（是），都從念頭來才有行為，那你起心動念都沒有，你會有行為嘛？（沒有），沒有行為，所以那個時候就保持在清淨的狀態，我們已經是在很清淨的狀態之下，很清淨的狀態之下我們又努力的使整個清淨，恢復到我們本來不生不滅佛性本體的光明，整個都回來了，所以這個就是真正的很努力在修持在修道，自己心裡知道，自己了解自己的程度已經很接近我們不生不滅佛性本體，所以跟歷代的所有修證者已經是一樣了，這個就是很理想的狀態。假如我們是投入現象，在現象裡面來修持的話，那離這個又有一大截的距離，現象是一直千變萬化，一直生滅無常，都是一直在變的，我們從現象去修的話，久了就會很疲倦疲累。假如我們是從根源，從「起心動念」開始修，就不一樣，完全都不一樣，所以我們掌握到源頭，誰在起心動念啊？（佛性），對，就是我們佛性才有能力起心動念，我們從起心動念著手就已經在修持我們不生不滅佛性本體了，當下就是已經在了，所以這個蠻關鍵，而且是很上乘的佛法，很殊勝的，我們是從根源著手。所以老子跟我們講有大患就是因為有身體，有身體才有患難，沒有身體的話，所有患難都沒有了、都消失了。