要怎麼樣來見道?|內觀其心，外觀其形

  老子也有講一段，就是我們要怎麼樣來見道，「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其行，遠觀其物，物無其物，三者既無，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣」，這是老子清淨經裡面所說的一段，從「內觀其心」了解到，我們來觀自己的心；「心無其心」，就是看不到我們的心，各位可以看到自己的心嘛？看不到，可是我們可以感覺可以領悟。所以老子在講這一段的時候，還不是要我們直接就見到不生不滅的真心，倒是都去看我們生活之中這些所用的心，那我們去觀「內觀其心」，就是沒有這個心（心無其心）。

   然後「外觀其形」，看外面的形相；「形無其行」，就是因緣聚會才有萬物，萬物都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，所以外面的形相也都是假的。「遠觀其物」，我們來看山河大地，整個山河大地一樣都是我們真心佛性所呈現的。三者都沒有，不管是心、不管是形、不管是物，三個都沒有，那要了解三個都沒有，我們要觀什麼？倒是後學之前有講過，就是我們的心跟所有景象，「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。

心跟境一如，整個境就是我們的心，是走入真心，不是老子講的識心，這地方已經是真心，心跟境一如，整個境也是我們的心，境跟心不要分別。「不犯思維」，我們不去犯到思維，就是不用我們頭腦去想，已經都不想了。「但不馳散」，心跟境一如這種狀態，不要讓它散開。然後要「積之歲月」，歲月要累積。「而不心開」，心開，就是我們整個心真空妙有，跟整個虛空宇宙合成一體。「未之有也」，就絕對心開。是有點比較深，是我們要去做，因為我們的分別心太強烈，分別心太強烈我們在凡塵就會有得失，就會有取捨，這樣的話都是在對待裡面。我們一走入到心境一如，已經都沒有對待，沒有對待就沒有分別，那就很容易進入我們不生不滅佛性本體了。

    所以心境一如，不犯思維，就是不能去思索去想，去想就落入分別心，那不要想就沒有分別心，沒有分別心，心跟境就一如，就把相對待的已經都合成一起，就是已經沒有能所，能所雙泯。各位還記得「能所雙泯」？能所是什麼？四相。我們講四相的時候講能所，因為講我相、人相、眾生相、壽者相，名詞不容易了解，後學就用能所來說。我能看，能看就是我相；有能看就一定有所看，所看就是人相；所看差別叢生，不是只有看一個東西，是看很多，那個叫眾生相；我連續不斷的看叫壽者相。所以落入能所就是生滅，就是四相。我能聽，能聽的就是我相；一定有所聽，所聽又是很多不同的聲音，所以不同的聲音叫眾生相，所聽是人相，能聽是我相，連續不斷的聽叫壽者相。只要落入能所都是這個樣子，我能夠做，能做的就是我相，一定有所做，你所做不是只有一個事情，是很多事情，那個叫眾生相，然後連續不斷的做叫壽者相。以後我們在講四相的時候，你就會了解原來是中間的差別，我們在生活裡面，生活之中的差別。