「故常無，欲以觀其妙」
故，就是所以。常無(常住的無)，我們要來觀其妙。無，就是觀照我們不生不滅的佛性本體，我們要觀照佛性本體的妙，祂是常住的無來觀妙。
「常有，欲以觀其徼」
常有(常住的有)，常住的有就是我們佛性本體的功能作用，功能作用是常有的、是常在的(永遠都在)；然後欲以觀其徼，徼就是竅，就是剛好那個竅妙。常有的時候，我們要來觀其剛好的地方。這個比較生澀。老子在第一章觀妙章開始，就告訴我們佛性本體非常的奧妙，奧妙到我們不知不覺，都不知道祂的整個輪廓跟整個功能作用，全部都沒有去探討去了解。所以老子跟我們講，常無來觀妙，常有來觀竅。
「此兩者」
兩者，就是有跟無(常有跟常無)。
「同出而異名」
同出，祂是同一個地方、同一個根源出來。我們佛性本體沒有形相，可是我們就是能夠了了分明，沒有形相就是無，了了分明就是有，這個「無」跟「有」是同時出來(同出)。同出而異名，就是名不一樣，沒有形相不能說有，已經有體悟不能說沒有，所以一定名稱不同，可是這個「常無」跟「常有」是同時出來的，同出而異名。
「同謂之玄」
就是無也很玄，有也很玄，都是很玄妙，要了解，第一章是很高的一個程度，老子把佛性本體(就是常住的無跟常住的有)全部都描繪，不是一邊的，我們落入一邊的就不是，祂是有跟無合在一起，有切實的佛性本體在(有)，可是沒有形相(無)，所以有跟無同時存在，同時出來，可是出來以後，名稱不同。了解意思嘛？會感到很深嘛？是要我們來知道佛性整個輪廓以及整個天地宇宙萬象的來源，它本源根源我們都是要了解，就是常無跟常有合在一起。這個常有跟常無就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們講佛性本體對我們來講比較親切，我們講說是天地的萬相、天地萬事，好像會覺得跟我沒關係，感覺上會覺得好像離我遠一點。其實要了解，祂是同時存在(同一個體)，講不同的角度而已。要了解，同出異名，同謂之玄，一樣有也玄，無也玄。
「玄之又玄，眾妙之門」
所有的奧妙，都是從常有跟常無這樣出來的，眾妙之門。我們要進入眾妙之門，祂出來，我們進去眾妙之門。各位有一點印象了嘛？眾妙之門有沒有一點印象？有跟無在凡塵是很明顯，有形有相跟沒有形相，在我們身上就可以體會，佛性本體沒有形相，我們身體有形相，祂現在無跟有合在一起讓我們在凡塵生活。我們在凡塵生活的時候，是誰在當家主張？誰在發號施令？很有意思喔！
要了解，常無跟常有既然就是我們整個的本體，我們現在呈現在凡塵已經從眾妙之門出來，出來以後我們有沒有讓呈現眾妙的主宰者來當家？我們都會被凡塵的景相吸引，然後我們的感官(有)跟凡塵的景相會合，會合以後，各位前賢，我們是不是產生很多處理的方式？因為我們在闡釋的時候，並沒有固定說它會變成怎麼樣，只是說那個原理狀態，「原來是這個樣子的、我們怎麼樣去應對、怎麼樣來處理、怎麼樣來應用會比較理想」。所以講根源，從根源出來以後，我們有萬相萬事在我們周遭圍繞。那我們在處理萬相萬事的時候是不是要有主宰者？一定要有一個主宰者，要了解，我們現在的主宰者已經不是從「常有」「常無」同出，不是這樣，不是祂來主宰，而是變成我們「有」，常無就不管它，已經就進入「常有」，常有以後，在身上呈現的又是我們感官(就是眼耳鼻舌身意)，然後我們又加強眼耳鼻舌身意的權柄。
所以我們在生活之中，都已經沒有按照真理的方是來處理生活，所以我們就會在這種不符合真理的狀態之下，已經偏離正道，偏離正道以後自然所有一切都形成我們的業因(造業的原因已經呈現)，造業的原因呈現我們就要接受果報，當我們去接受果報的當下，我們又迷惑，各位前賢我們迷惑的時候，再接下來的行為會不會理想？一定就不理想了，就會愈來愈偏。所以要了解，我們從同出(常有、常無)，由祂來主宰當家。後學就講，我們鼓勵我們的佛性主人出來當家，不要讓我們的六根當家，因為六根當家都會不知不覺造業，造了業就要受苦，受了苦就迷惑，迷惑又造業，就這樣沒完沒了，我們愈受苦就會愈嚴重。
假如我們了解，從根源著手，是從常有、常無的本體來主宰，這個時候跟真理跟道相符合，整個都相符合的時候絕對不會造業，所以不會造業就跟我們在本位時候的狀態是一樣。雖然我們是一念妄動才落入凡塵，可是我們在落入凡塵的當下，我們又馬上回到本體，回到本體的時候守住本體(常有跟常無在一起)，沒有另外被造化引誘，沒有造化引誘我們就沒有起心動念，又回到本體回來了。雖然我們已經有山河大地、已經有我們身體，可是畢竟還是真理之中，就整個全部呈現都是我們最理想的狀態(就是住在佛的本位)。這樣聽得懂嘛？是比較偏向講原理，原始的狀態就是我們怎麼樣落入凡塵，在凡塵我們怎麼樣生活，怎麼樣可以回到我們原來來的地方，整個已經都回到原來來的地方，已經就是證悟成就。證悟成就以後我們又可以渡化所有眾生，我們看一看社會現象，離我們現在在講的有多遠？差的很多，因為我們社會現象所追求的可以說都是物質的生活，即追求物質的快樂、感官的享受，大部分都是這樣追求。以這樣的追求目標，我們可以講，就是一直在造業。我們看是一直再造業，可是他們本身會怎麼看？他會認為是很正常的，在凡塵就是這樣生活會很正常，所以延伸出來的問題就是會遭遇很多的不如意，那不如意在他看來，變成也是一種家常便飯，也沒有覺得什麼不對。但以我們探討性理心法來說，會說這樣不行，這樣會每況愈下，愈來愈不理想，愈來會離道愈遠，離道愈遠我們受苦就會愈來愈厲害。
所以各位前賢，我們生活在台灣是不是很富裕？(是)，雖然有些人還過的辛苦一點，可是比起非洲怎麼樣？好太多了。假如我們是生長在非洲，一出生以後，要掙扎三餐就已經夠我們費心費力了，吃不飽，沒辦法，吃都吃不飽了，還有辦法修道嘛？就會把祂拋開了，全部都不去思索，所以我們在這種這麼好、這麼殊勝的環境之下，一定要盡量的朝我們不生不滅佛性本體努力前進，而且又不是很困難。各位前賢修道很困難嘛？(不會)，很容易對不對？(對)，後學都曾經做比喻，假如已經有喝酒有抽煙，然後要他戒菸戒酒，對他來講真的是不容易，困難。有的戒菸愈戒，他就抽的愈大；戒酒也是一樣，想要喝少一點，結果愈喝愈多。假如他本身不抽煙也不喝酒，你叫他戒菸戒酒，容不容易？(容易)，非常容易，修道也就是這樣，假如我們都沒有感染凡塵的污垢，塵垢都沒有，我們修起來非常簡單，很容易的。假如我們已經感染得很厲害，修起來簡不簡單？(不簡單)，就很困難。要了解，南部天氣這麼熱，晒衣服不用什麼腦筋，你只要披好衣服，自然衣服就乾了。可是後學再基隆時常都潮濕，所以就要想辦法去找一個浴室小房間，裡面放除濕機，上面用竹竿，把衣服掉在竹竿上，門關起來，除濕機一開，吹乾除濕。你看我們這邊都不須費心，衣服自然乾，後學在那邊就要費很多功夫，還要浪費電，還要好幾個小時才會乾。所以後學在想「難跟易」，南部這邊就很容易，基隆那邊就很困難。所以困難跟容易都是我們主觀意識，你認為他容易就很容易，後學除濕五、六個小時，衣服就乾了，跟我們這邊就一樣，一樣的。要了解，不要怕難，只要我們有心去做，就可以達到。
修道也是一樣，假如我們有一些比較不好的生活習慣，那些習慣要除掉好像要我們命似的。要了解，當我們的習性，我們平常都讓感官去當家，就養成習性(習慣性)，習慣性養成以後我們要改變真的很困難，所以各位假如有不好的習慣性要改掉，要事先跟它妥協。台北的道親就講「早上起床、晚上要睡覺」，然後跟六根講話：「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，你不是主人，你當家太久了，你應該要退位了，你讓主人出來當家」，這樣早晚跟它講、早晚跟它講，講到後來，他的習性(習慣性)就不這麼剛強，有用咧，真的有用！後學就講，你看今天報紙刊登百貨公司週年慶，嚇死人一天營業額三億，大家的錢好像都不用賺就有了，好像自己影印就有了就拿去用，嚇死人。要了解，為什麼會那個樣子？誰在當家？你去逛百貨公司的時候誰在當家？（眼根），就是眼睛，「喔，那個好！那個好！」搶著要，就是眼睛當家。像我們一修道了以後，你要告訴自己：「家裡已經夠用了」，穿的方面，你看誰有在補衣服？都是好好的就丟了，都是沒有補衣服的。所以就不用那麼努力去買，我們都穿不完的，一生之中都可以穿得夠，有得穿有得吃有得住，可以遮風避雨這樣就好，另外的都不用追求，尤其生意最好的就是化妝品，化妝品是後學最反對的，為什麼？你晚上睡覺要洗掉的，那個又那麼貴，你塗抹之後又要洗掉，好可惜喔！
所以各位聽課以後，你要化妝的時候，你在塗抹就開始想：「恩，這要洗掉的，這是多餘的」，你就不會想要了。素臉，洗乾淨就是最漂亮，不用化妝，所以一化妝以後，我們看一看變成什麼？不好說喔，假如她化的太濃，我們會說山妖水怪，像不像？那個都很貴的，竟然畫在臉上然後再洗掉。後學都講，我們年歲一大了，大家臉都一樣，你看歐吉桑、歐巴桑年歲大了，臉都一樣，所以不用化妝，都是多餘的，我們把化妝的時間拿來研究性理心法，拿來做萬緣放下一念不生，來跟自己的佛性打交道，是最理想的。化妝的時間，時間真的是很久，後學是看人在化妝，花個一、兩個小時是小事；我們來研究性理心法，一、兩個小時是大事。我們了解整個人生、整個過程、整個怎麼樣狀態，不是更理想嘛！像我們這樣一年一路走過來，理不理想？（理想），從朦朧全部不知道的狀態之下，然後走到稍微有一點了解了，然後再更深入到我們原始狀態，真的摸到我們根源，可以回到我們佛的本位，你看多麼好！就是要培養我們正確的相信：「自己就是佛」，這樣外來的幽冥鬼魂、魑魅魍魎就不會作弄我們，就不容易進到我們身來。
你若心神都不定，那個最喜歡，幽冥鬼魂、魑魅魍魎看你心神不定，趕快鑽入你的身體，這下子你就糟糕了！都被它作主了，你自己卻被打到旁邊，你就沒辦法主宰你自己的身體。所以你的心頭要抓穩，「自己就是佛」，一定要確實告訴自己：「本身就是佛，外面沒有」，很親切的很實在的，把整個我們不生不滅佛性很篤定的把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，以後這個身體還給天地(水火風土就還給天地)，已經沒關係了。不像我們社會人士，沒有啟發佛性的時候，一口氣不來，我們兩眼一閉，各位知道什麼狀況嘛？兩眼一閉，沒有路可以走。我們睜開眼睛可以走路，兩眼一閉以後，糟糕了，我要走去哪，沒有路可以走，很緊張的，所以家屬就趕快請誦經團來誦經，那就是他沒有路可以走。
我們現在修道以後，知道原來我們的性分、我們的真心佛性是充塞整個宇宙虛空，是這麼寬廣而且又如如不動，這麼殊勝，我們都不認識、都不知道，我們日用而不知。現在研究知道了：「喔！原來只要我啟發佛性以後，我的佛性充塞整個宇宙虛空，虛空就不是頑空而是真空，然後妙有，有，沒有形相，整個都是我的真心佛性，這個時候身體就可以還給天地，沒關係」。「沒有啟發佛性的時候，這個空就是頑空，頑空是空中什麼都沒有。我們社會人士就是把這空當成頑空，空中什麼都沒有，沒有啟發佛性，空中什麼都沒有，就是頑空」，所以社會人士就很重視他的身體，生死就很在意。所以台灣俚語死了以後叫做「過身」，這個身沒有了，轉換一個身。假如我們還有行善，那還有人的身，還不錯。假如做惡，那就變成畜生道，你變成畜生了。我們可以去想像，變成畜生了以後，牠知不知道真理？縱然是最靈敏的狗、貓，牠知不知道牠的佛性？都已經不知不覺了。所以要知道，做的不好，一轉到畜生道，就要很久、很苦的時間去煎熬。
所以要知道，凡塵的因果定理，絕對不可以去貪人家的錢財。後學都講一隻雞幾百元？（兩百），有這麼便宜嘛？不是三百了，漲價一百。所以我們倒人家十萬元，要出生幾世的雞來還？不要說幾生幾世，我們光轉世當一世的雞，腦袋瓜全部已經就空空了，一恢復人身的時候，什麼理都不懂了。要了解，在凡塵我們現在可以主宰，有身體、自己有能力、可以努力修、可以使自己的佛性盡量的向外延伸，很寬廣到整個宇宙虛空，全部都是真心佛性，跟老子講的「無，天地的開始」，天地開始的時候什麼都沒有，然後我們進入，真正的到什麼都沒有的狀態(就可以進入到無)，然後要顯相山河大地，我們又可以有(常有)。所以常無跟常有就在我們自己性分裡面，祂同時出來，很奧妙。
可是我們不研究的話就不知道，不知道我們佛性是常無跟無有合在一起，所以經典裡面講「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空是講佛性，佛性沒有形相，可是祂不拒絕諸相發揮，所以山河大地、所有萬象，都從我們佛性發揮出來，佛性都不會拒絕。要了解，佛性修養真好。像我們現在六根當家，佛性也沒抗議，是不是修養很好？(是)，只要你六根要當家，佛性就退位，就退到你見不到的地方，因為祂出來你會討厭，你正在用六根的時候，佛性出來干涉：「那個不好，那個違背良心」，六根會說「你不要管，你不要理會」，不是這樣嘛！沒有遇到這現象嘛？都會遇到、經過，為什麼？因為現實生活就是這個樣子，有形有相畢竟比較引誘，誘惑力大，無形無相的佛性出來見意時候，真的力道很弱。所以要了解，當我們感到心不安的時候，那個事情絕對不要做，那個不合真理。那你感到心安，你就放心去做，因為那個符合真理。所以我們的良知良能時時刻刻都會呈現。
各位有沒有啊？良心在不在？不是一個已經過世了，一個還沒出生？我們都會找藉口：「良心一個已經過世了，一個還沒出生，剛好中間空檔」，都可以為非作歹，所以我們很會找藉口。要了解，因果定理，自作還是要自受。我們在行持的時候，要了解，不能違背真理，我們都跟真理相符合，幫助眾生又不記在心上，記在心上我們會接受福報，不記在心上就會進入我們性分，深植德本(種植我們的德本)，德本一夠了以後，你的領悟、你的修持就會很通順。假如我們障礙很多，我們經典一拿起來看，眼睛就很生澀就一直想睡覺，那就是我們的業障債主在阻礙我們，「叫你不要看」，因為你看了以後，你去研究，它這個債就不好討了；你全部都是在凡塵的話，他總會遇到你，這個債一定會討得到的，所以業障債主就會阻擋。很多人都這樣，一翻開經典就很想睡覺，把經典合起來，精神來了，所以就很明顯的業力在拉扯。
我們在凡塵很重要的就是不要造業，造了業一定要去接受果報，所以在造的時候，千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」，念就是業，起心動念，「啊，這個又造業了，又不要」，只要我們保持那個覺，念頭一定很快的減少，不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對，因為念頭是功能作用，我們知道念頭是功能作用就好了，念頭要起來的時候，我們要了了分明。各位前賢，知道自己念頭的內容嘛？（知道），知道啊？那很理想耶！因為都知道，就可以去阻擋它，可以把它消除掉。我們就是因為不知道，所以才會一念接一念，一直延續不斷。假如在生活之中，我們全部都保持覺性(覺性都在)，都是覺，沒有起心動念的時候(就是沒有無明，起心動念就是無明，就是不覺，不覺就是無明)，我們無明的時間是比較常，明（覺）的時間是比較短。我們有修道有研究，會慢慢改變，本來不覺的時間很長，現在不覺的時間縮短了，然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊？有空閒的時候，記得做萬緣放下一念不生，萬緣放下(不管你想什麼都是緣，都把它放下)，不管什麼好壞全部放下，全部都放下的時候，我們那個時候是最覺最靈敏的時候，只要我們培養乳哺三年，絕對有功效呈現，那個時候般若妙智慧就會有，有般若妙智慧，我們在應對事情的時候，輕重緩急就會分的很清楚，會應付的很圓滿。
人家問你，「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」，你找不到原因，那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮，不是我們落入後天有身體以後去學的，學來的不會有般若，是佛性本體才會有，我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服，尤其晚上要睡覺的時候，你躺在床上，一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下，馬上就睡著？（有），明天早上醒過來很舒服，頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想，明天起來頭很痛，各位有沒有試驗看看？有啊！真的是這樣。
要了解，自己本身有試驗過，知道它的結果是怎麼樣，所以在造因的時候，你就會說「這個不行，這個一做了會怎麼樣」，已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子，造因的時候，就知道它的結果，那我們哪敢造惡因，就絕對不敢，因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己，自己努力，所以觀妙章，老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體，是常無跟常有合在一起，同時出來，不同的名稱，很玄，玄之又玄，非常的奧妙，很深遠很奧妙，我們要去追求要去了解，我們追求了解以後，可以進入自己不生不滅佛性，一進入以後就等於進入整個天地。要了解，我們佛性充塞整個宇宙虛空，只要我們進入我們佛性，就進入整個宇宙虛空，非常寬廣，所以後學跟各位勉勵。
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