微妙玄通|深不可識

 「微妙玄通」

   善為士底下老子就講，他能夠具備「微妙玄通」，這個微就是我們道心微妙難見，人心危殆不安，我們用人心還是用道心？（道心），真的嘛？道心是很微妙難見，道心很隱微（就是都看不到，很微，微到看不到，可是祂在），就是我們的良心。後學都時常講，我們在日常生活之中只要我們秉著良心就是道，按照良心來做事就是德，所做的事那麼多都是德，維持不變叫經，所以我們可以把道德經都帶在身上，有沒有帶啊？（有）。只是感到心不安的絕對不要想，不要說做，想都不要想，這樣我們就不會造業，因為我們都有非分之想，就是有僥倖的心，「僥倖」講成台灣話很難聽，「唉呦，ㄏㄧㄠ ㄏㄧㄥ」，接著下一句「失德」，僥倖就失德，所以不要有僥倖的心。我們僥倖的心沒有了，都很踏實一步一腳印，非常誠懇，很誠心的在生活，這樣我們的人生都是正面，很有意義的，所以「微」很難去把祂啟發出來，道心微妙難見，人心危殆不安。我們用人心的話，一定危殆不安，都不能安穩，所以不要用人心。我們一直萬緣放下一念不生，那個什麼心？（佛心），就是道心，微妙難見的道心見到了沒？哇，又是不相應，要努力，只要你萬緣放下一念不生，那個道心就呈現，我們用那種自己本來就有的良心(那個就是道心)，用那個來應對凡塵的萬事萬物，這樣我們不造業，不造業就不受苦。要知道，我們所有的一切都是自作自受，我們一直行善布施，那我們這些事自己接受的就是福報，不用很勞苦就有錢可以用。假如我們都是很吝嗇（一毛錢打二十四個結，拔一毛而利天下不為），要了解，好不起來，都很坎坷，生活之中時常都踢到鐵板，所以自作自受，我們怎麼做就怎麼結果。所以我們就是要對我們佛性了解、要啟發，這個「微」已經都呈現了。

   「妙」，就是不可思議，我們佛性奧妙到不可思議。所以之前我們講怎麼來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，什麼狀態？（不可思議），就是不可思議，不可思議就是我們佛性本體，所以「妙」就是我們佛性本體，很奧妙的，祂具備了非常多，雖然沒有形相但可以呈現萬相。

   「玄」，就是很幽遠(幽暗深遠)，就是看不到，很奧妙很玄，玄之又玄眾妙之門。

  「通」，就是沒有障礙，各位都通了沒有？（通了），嗯，這麼好啊！都沒有障礙，不會阻塞了。要了解，我們在凡塵時時刻刻都會有阻塞，都會被堵住。有時候想的方面不通、有時候做的方面不通、有時候跟人交往，交往的地方不通，那全部都通了就是已經跟真理都相應，跟真理相應就全部都通了。所以微妙玄通，深不可識。

「深不可識」

   深不可識，非常深遠。要了解，能夠到達我們佛性本體發揮出來，祂是深不可識，非常的有涵養，涵養非常深，表現就是利益眾生，不自私自利的，都是利益眾生。我們所追求的方向要訂在這方面。

「夫唯不可識，故強為之容」

   老子說因為祂深的太…整個都不呈現在這凡塵，因為太深了，所以我們都沒辦法去認識，勉強的把祂形容出來，老子說把這個「古之善為士者」是勉強把祂形容。