善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
「善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行」
就是從六祖以後，要將頓教從凡夫地直接到達佛地，這一種頓教法門。同見同行就是見解都相同、行持修道也相同。
「發願受持如事佛故」
我們願意受持這個頓教，是殊勝的成佛的方法，我們自己本身要受，然後持用，好像是佛一樣。
「終身而不退者」,就是我們一生一直到一口氣不來都不會退。
「定入聖位」,一定就可以成就，一定進入聖位。
「然須傳授從上以來默傳分付」
我們要了解這個是很重要，有道統的承接者，有領天命、一代明師才可以傳授。我們都沾到上天大開普渡都已經得道。
「不得匿其正法」不可以把正法使眾生成佛的方法，把它藏起來。
「若不同見同行,假如見解不同、行持也不一樣。
「在別法中，不得傳付」
特別交待，不同見同行，他在修別的法門的話，那就不要傳這個頓教。
「損彼前人，究竟無益,那樣會損害到他修持的前人，這樣没有利益。
「恐愚人不解」,智慧不夠的人不了解。
「謗此法門」,會毀謗這個頓教。所以我們要了解頓教是最上乘的，可以使我們直接到達佛地。
「百劫千生，斷佛種性」,謗此頓教，百劫千生，非常久的時間都在受苦，斷佛種性，都在無間地獄受苦。
善知識，吾有一「無相頌」各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰。
「善知識，吾有一「無相頌」各須誦取」
六祖要跟大家講無相頌。歌頌没有形相，歌頌没有形相是最殊勝。
「在家出家，但依此修」
不管是在家的居士，或是出家的比丘、比丘尼都可以來修這個法門。
「若不自修，惟記吾言，亦無有益」
假如聽了以後不修，只有記得六祖講的話，也没有辦法得到利益。這是六祖講的無相誦。
「聽吾頌曰」,六祖就開始講無相頌。
說通即心通，如日處虛空。
「說通即心通」
就是由於說，然後我們通了。所以「說通」的範圍非常寬廣。「說通」就是修證者的經驗之言，已經修證了、到達佛地了，祂把他所修持的講出來，我們聽了以後能夠了解真理，通達佛地就叫說通。所以我們要了解「說通」都是證悟者祂們所說的，我們就是要學證悟者他們的修持方法。所以自古以來，在凡塵有流傳的從老子、孔子、釋迦牟尼佛，以及耶穌基督，三世諸佛，十方如來，各大菩薩，像文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩、大勢至菩薩，祂們所留傳下來的言說，這些言說在我們凡塵來講就是所謂的經典。
經典所記載的就是古聖賢他們的性理心法，我們從性理心之法之說可以通達佛地，實際的進入真理的領域那個叫通，所以六祖的「說通」就是這個意思。由說了以後我們都通達，所以這個「說通」的範圍就非常寬廣，不只有是一個說。我們了解現在上天大開普渡，我們要渡化眾生。各位前賢，渡化眾生要不要說？說了有没有通啊？没有通就渡不來喔！所以要「說通」，要跟所渡的人講：
我們在凡塵的所有一切都虛幻不實在，在虛幻不實在的現象、事情之中，我們都把它認為是實在，所以就造了很多業，然後受了很多苦，現在因為上天大開普渡，有降下真理天道，可以讓我們超出苦海，可以成仙作佛。
所以跟我們所渡的人說就很重要，要讓他能夠很概略的知道：「我們没有修證、没有成佛之前，在凡塵都是受苦，都是一直在六道輪迴」。
所以我們就是要盡我們的心力來渡化眾生，我們周遭親朋好友，我們全部都要把他們渡上岸。然後跟他講：凡塵一切都是假，就只有我們不生不滅的真心佛心生是真的，要把不生不滅的真心佛性修證出來，就必須要找明師一指點，就是我們所謂的求道。
要跟他講求道，跟没求道差別的地方。我們要了解不管在凡塵我們怎麼樣的身份地位、怎麼樣的成就，到達我們一口氣不來，可以說没多久的時間，全身都硬梆梆，那個就是我們的靈性没有從正門出去。是走左道旁門，從眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、從泥丸宮、從肚臍，全部都是左道旁門。因為我們是走左道旁門，所以没有回到理天，没有回到我們的故家鄉，就在六道裡面輪迴，在凡塵受苦。
所以我們要跟他講：只要你肯求道打開靈性的正門，不管你有錢没錢、有身份地位没身份地方都一樣，全部都可以一口氣不來身軟如棉，夏不腐臭冬不挺屍，都一定有這個證驗。
看看我們凡塵最名氣、名聲的就是博士，後學在老前人身邊，老前人最常講的一句話，就是：「你看凡塵這麼多的博士，哪一個博士成佛了？就是没有。」我們也可以關照一下我們這個凡塵哪一個博士成佛？有没有？没有一位博士成佛。所以我們要了解追求凡塵名利，雖然已經很高了到達了博士，可是他自己變成障礙，因為博士的心胸之中，他都是高人一等，都有不知不覺的驕傲之心。
後學講過，我們在凡塵驕傲就是「自種因」,自己種了要接受果報, 所以驕傲很大的人，往後會轉世很大的候鳥。我們要看的時候，要帶望遠鏡才看得到。假如他的驕傲只有一點點，就會轉生小鳥,小的麻雀那個驕傲不多。可是你看都没辦法回到人道。博士雖然這時候很趾高氣昂，可是下一生就不是了。這樣了解意思嗎？
我們求道不管什麼身份地位，有錢没錢全部都一樣，靈性可以從正門出去就可以回到理天，好不好啊？（好），你看我們沾到這麼大的福份，我們都不知道。都修到愁眉苦臉的，有没有？都没笑臉。所以我們在日常生活之中都要笑臉迎人，讓人覺得很和樂和氣，這樣我們容易可以渡他來求道修道，就可以回到理天，這個都要我們在日常生活之中就去做，做了以後我們自己得到利益，也可以把利益分給別人。
所以我就要跟他講：「你有求道跟不求道差別很大，沒有求道的話，你看喔！你一口氣不來，你就没有路可以走，我們求了道努力修的話，研究性理心法，就可以滿滿都是路，看你要往哪裡都可以」。所以一定要把我們不生不滅的佛性啟發，然後培養讓祂長大，這樣就已經跟仙佛没有兩樣。可以千百億化身，這個是我們的目標。這樣能夠說通了嗎？通了没？通了就會渡化眾生了喔！
所以最緊要的關鍵點就是在這裡：「不管你再怎麼有錢，當了總統，你没有求道一樣，一口氣不來，没有多久就硬梆梆的，到地府去報到了」。「只要有求道，縱然是流浪漢他也一樣身軟如棉，已經回到理天了，他那個不好的遭遇已經解脫了」。你就是要這樣跟人家這樣講。通了，他就好我跟你去，這麼好，所以就是要「說通」。
我們從凡塵所流傳的經典入手，因為經典所記載就是性理心法。我們從耳熟能想的一些稍微來探討一下，我們怎麼說，能夠讓一些他認為他知識比較高，你可以去講到他的心坎，這樣你就容易來渡他求道。我們從四書開始，大學。
◎大學
「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」
所以我們要了解三綱領，八條目。三綱領非常重要。大學之道就是學大，人得一就叫做大；我們人得到一了，你看那個文字的寫法，是不是人得一就是大？所以我們人要學一，得到一，一就是道，知得一萬事畢，你知道一，萬事都畢業了。知道一了嗎？就是道的本體。所以我們學大就是要學道的本體。
「在明明德」明德，就是我們不生不滅的佛性。
「在明」就是修，因為我們明德都已經不光明了，所以我們要把祂修的恢復光明，所以在明明德。然後明德了以後，
「在新民」
有的說在親民，都一樣的，做一個新民，不做舊民，舊民都是我們習性在當家；新民的話，我們佛性在當家。各位現在是習性當家？佛性當家？,佛性當家，真的喔！那都没有造業了耶，那很理想耶，都不會受苦了喔，恐怕不是吧！都是習性在當家，有没有跟人家計較啊？（没有），都没有？（有），還有啊！有還說佛性在當家，佛性會跟人家爭嗎？（不會），所以我們習性在當家，不要把習性當成佛性。
我們用習性來修道，修不成道。一定要用佛性才可以，所以在新民，然後在止於至善。這個至善，善之又善叫至善。我們做什麼事情都要求其至善。
「在止於至善」
我們知道止了以後，我們就可以定、靜、安、慮、得，就整個都出來了。
所以我們修持的功夫在八條目，八條目各位記得嗎？念念看？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，對就是這樣。第一個就是格物，然後致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
第一個就在格物，格物就是格除物欲，就是我們心中不要有物欲，心中不要有事情擔擱著，要使心清靜。所以我們在日常生活之中就要把格物做得很徹底，格，「心裡面都没有物、心裡面都没有事」，這樣心就清靜。心一清靜回到不生不滅的真心佛性本體回來，這樣聽得懂嗎？會不會格啊？心裡面有事有物，趕快把它清除掉，我們就追根究底，心裡面住在什麼相？住在形相趕快去了解形相的由來，它是眾緣聚會才形成的，緣聚則生緣散就滅，形相都變化無常，不要住，形相都變了，我們還住在舊的形相上面，然後造了很多業，划不來的，所以了解相是假的。
然後事情，事情也是一樣啊，因緣聚會才有事情，因緣消失就没了。所以我們就事來則應事去則淨。怎麼處理我們用真理處理，用真理來處理事情就是率性而為，没有造業，所以一定要格物。我們心中的物一格了，全部都清靜。清靜的時候才叫致知。我們的良知良能才真的整個出來。
所以我們在凡塵用的心都不是我們良知良能，都不是真正的清淨的本性生發的。所以我們就是要先格物，心裡面没有事情没有東西，這樣清靜的時候那個知，正知正見就呈現，正知正見也就是佛知佛見，那個很重要，它不會讓我們造業。所以我們每個人都要這樣做，物格了，心清靜了，知就是正確，正知正見。然後有正的知見我們的意就很誠，誠意。那個意自然很誠，意很誠的時候心就正，一心正我們所做的事都符合真理，心正了，身就修，所謂誠於衷就形於外。你心裡面很誠，外面自然就能可以把誠表現出來，所以身就修。你身修了以後，家就齊了。
我們要了解最重要就是身教，在家裡你的身教非常標準，你的太太、你的先生、你的孩子一定效法，絕對不會偏，所以家就齊了。齊家了以後就可以治國。古時候的國是一個團體，一個團體叫一個國家，整個團體就可以治理得很好。團體治理好了以後，天下平，就可以平天下。所以，做就是在格物，格除物欲最重要的，我們格除物欲了，根源已經清淨了，回到不生不滅的佛性本體，這樣就成就。
所以大學裡面，曾子說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」有没有念過？十目跟十手什麼意思？不知道啊？十就是我們玄關，就是我們佛性。所以十目所視，十手所指，所視所指，他就講「我們所看的、所去指的全部是宇宙整個虛空，非常大」。所以才有慎其獨也。有没有大學裡面，有没有慎其獨啊？那個獨就是獨一無二。我們不生不滅的佛性就是獨一無二，我們要慎其獨。這個獨一無二要了解，祂一發揮出來非常廣範，所以我們要慎其獨。所以我們概略的把大學裡面講佛性的部份，把它講出來。
◎中庸
我們講大學，再來中庸。這個「中不偏之謂中，不易之謂庸」，就是不變，不變就叫庸。「中也者天下之大本，和也者天下之達道。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉」。所以中庸就是告訴我們在日常生活中就有無上的佛法在，我們都可以進入，只要我們都符合中道，就可以進入道體了，不生不滅的佛性本體裡面，我們可以進入。
所以又講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。
所以我們了解，上天給我們的明命,光明的性命，天命之謂性就是我們的佛性。率性之謂道，我們能夠率著我們的佛性就是道了。假如我們已經有偏離了，我們修道之謂教，修道就是教化。所以我們了解中庸裡面也給我們提示。所以我們還是要回到不生不滅的佛性本體回來。它裡面有三十三章，蠻長的，各位可以全部看，後學在儒家的學說比較没有那麼深入的去研究，可是就知道的把它拿出來講，這屬於中庸。
中庸裡面有說：「誠者天之道，誠之者人之道」。
在孟子裡：「誠者天之道，思誠者人之道」
一個字的差別。中庸講「誠之者人之道」。可是在孟子講「誠者天之道」一樣，下面孟子用「思誠者人之道」，不同一個字，做學問要很詳細去知道它的根源。
◎論語
我們講論語第一篇學而，學而篇各位有念過嗎？第一句唸唸看？「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」。各位知道意思嗎？它包含蠻好的。
第一句「學而時習之，不亦悅乎」
學而那個而就是一穴，就是學我們的玄關竅。一穴知道嗎？竅，穴，穴道。一底下那個就是穴。會不會寫？就是學我們佛性本體，學而,學我們的佛性本體。然後時習之，時時刻刻要温習、複習，時時刻刻都在佛性之中。所以「學而時習之，不亦悅乎」，很高興很快樂，時時刻刻都跟自己的佛性在一起。
第二句「有朋自遠方來」
有朋就是我們佛性遺失太久了，我們這個好朋友,佛性，自遠方來了，不亦樂乎？樂不樂啊？找回我們佛性，快不快樂？很快樂！所以第二句就是有朋自遠方來，不亦樂乎，很快樂。
第三句人「不而不愠，不亦君子乎」
就是人表現出來不是很理想，我們看了都搖頭，所以我們說他不知道佛性，所以人不知,不知道佛性，然後而不愠,我們不生氣。我們時時刻刻都拿別人的過錯來懲罰自己，對不對？所以都在檢討別人，他如果不對，我們就氣得要死，有没有？都是這個樣子。所以人不知而不愠，他就不知道佛性，所以你不要生氣。這樣懂了嗎？很棒喔！
所以走入性理心法就不一樣，一樣的文字，不一樣的意思。所以人不知而不愠，以後人家再怎麼無理，不管罵不管打，都讓他，因為他不知道他在造業，所以不愠，不亦君子乎？是不是君子啊？所以你看那多好！所以我們就了解第一句就給我們講得很好。
還有「朝聞道，夕死可矣！」
我們早上得道，晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對？那個也是我們求道才知道啊！不然你朝聞道，夕死可矣，可矣是什麼？可以到六道輪迴去了。
我們了解「道也者不可須臾離也，可離非道也」。
須臾是很短的時間，我們了解我們這個身體不可以離開佛性，佛性一離開身體，人就死掉了。屍體要拿去埋葬，或是拿去火燒掉，所以都不可以須臾離也，所以這個都在講我們佛性的重要。
還有顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」
我們都有唸過對不對？居陋巷就像現在的危章建築，隨便蓋一蓋，可以遮風避雨而已，時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲，就是没得吃，連喝也没得喝。人不堪其憂，没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂，顏回他很快樂。各位前賢，顏回快樂在哪裡？怎麼快樂？就是安於那個道，所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了，早死也是死，晚死也是死，所以顏回三十二歳就離開了，不過他解脫了，不用再受苦了，流傳到現在三千多年，我們自己的祖先名字都不知道，我們可以知道我們父母親這一代，祖父母那一代，曾祖父母能夠知道就很少了，四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看，曾曾祖父是什麼名？曾曾祖母是什麼名？都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故，我們竟然認識他，就表示他的方法值得讓我們學習。
他的方法很簡單，就是「得一善，拳拳服膺，終身弗失」。得一，得到道，他得到道就拳拳服膺，然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣，都大辣辣的，對不對？造了業都很高興，哪有像顏回那麼謹慎，怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法，外面的遭遇，生活上的這些物質就適可而止，有得吃有得穿有得住，可以遮風避雨就好了，不用追求那麼多，一口氣不來，都要拱手讓人，没有一樣是我們可以帶得走的，所以不用去累積，我們要累積我們的德，性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質，對我們來說是障礙，所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易，没得吃没得穿，還能夠快樂，他的快樂不是裝給我們看的，是真正的從內心產生。
所以我們就可以了解，我們從內心深處可以產生快樂，就是一定在覺在道體之中，我們要追求。整天有空閒的時候，就趕快做一做「萬緣放下一念不生」，培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生，然後茁壯長大。各位培養了没有？哇！没有一個回答。我們有一個北部的前賢，他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究，他說：「我竟然求道那麼久了，都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後，打手機跟他母親講：「好高興喔，啊，那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽，我說真的是那樣嗎？她說是啊！以前叫他參加研究班都不要，很難得到這邊來聽課。
所以我們了解，這個要自己努力啦！雖然求了道很久，自己没有努力去把祂啟發的話，祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大，那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生，培養茁壯長大，然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理，凡塵的一切假相都看得透徹，所以要努力。接著下來就是講孟子。
◎孟子
我們比較耳熟能詳的就是「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」
這個文字意思本身就很白了，孟子也是一直希望我們能增益我們所不能，因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力，努力到有一個瓶頸突破不了，在突破不了的時候，天考人驗就來，那個就是要我們增益其所不能，要增加我們能力所不到的，你能經過那個考驗，你通過以後又有無限寬廣的天地，所以增益其所不能。
裡面再有一段就是「山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣」
有没有？有的一直點頭，有的就靜靜的，可能都有看過啦，只是没有把它背下來，這個山徑之蹊間，這個山就是靈山，我們靈山的道路就是我們佛性的本體，我們走得都很熟，你介然用之而成路，你一直走，古時候的人都很單純、都很純樸，就是能夠介然用之而成路，可是我們愈到後代以後，為間不用，都不走那個路，走那個路比較吃虧，會被人家欺侮，所以就走自己聰明的道路，所以就茅塞之矣，就被雜草叢生，整個路都不見了，所以這句非常棒。
孟子還有記載：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平」
就是道就在我們本身很近，可是我們都到外面去求佛，求佛都向外去求，不知道向我們自身來求，所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易，事情本來很容易，可是我們求之難，太容易都看不起，都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親，我們每一個人都親近我們所應該親近的，我們所應該親近的是什麼？都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體，那個最親對不對？長其長，增長我們應該增長的，就是我們要行持善，讓我們具備德本，可以坐在供桌上。所以這樣的話，親其親，長其長，天下平，天下太平。
然後孟子又講：「盡信書，則不如無書」
因為我們現在凡塵看的書，不是看經典，經典是性理心法，那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書，不只有是經典而已，種類很多，對不對？我們全部都去相信的話，孟子說：「不如無書」，無書的話我們會從佛性本體來做，那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講：
「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」
就是我們應該的本份全部都做到了，綱常倫理都没有違背，還有餘力，再來學文。文學文章，你看那個排在最後面，我們現在把它擺在最前面，所以就顛倒，這個是四書的部份。
◎老子
我們再來講老子，我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的，來進入「說通」。老子講清靜，「清」者就是一塵不染，「靜」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染，一念都不生，這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染，一念不生，清靜經的涵義就是要我們達到這個目標，所以從經的名字就可以知道。
那道德經呢？「道可道，非常道，名可名，非常名」
我們都耳熟能詳，都知道。第一個道就是道的本體，也就是我們不生不滅的真心佛性；第二個道就是可以講的，可以說的，那可以講的就不是常道，它就會變化，可以講我們人就可以很多角度來講，所以那就不是常道。
「名可名，非常名」
我們既然講得出名稱，那個名稱都是暫時用的，像我們都有一個名，我們這個名也是這一生要用，前一生不是這個名，下一生也不是這個名，對不對？所以那個都是假的，非常名(不是常名)，是假名。
老子教我們說：「常無欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」
常無跟常有，就是凡塵最重要的東西，有跟無它是同體，所以老子才會講：「此兩者同出而異名」，同時出來，可是有兩個名稱，一個有，一個無。
「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」
所以我們了解，這個有就是妙有，這個無就是真空。這樣了解意思嗎？了不了解？真空妙有是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，所以你看古聖賢所講的，都是在講性理心法。這個是屬於老子的部份。
◎耶穌基督---聖經
我們講耶穌基督，聖經裡面不是記載嗎？「凡背著自己的十字架，跟我走的，就可以得到永生」，有没有？我們都聽過嘛！凡背著自己的十字架，自己的喔！不是買來戴的，跟我走的，那個我不是耶穌喔，是我們不生不滅的真心佛性，有没有在講性理心法。
◎釋迦牟尼佛
我們再來講釋迦牟尼佛，他是佛教的教主，他流傳在我們凡塵的教法比較多，大藏經記載有一百本，一本都非常的大，非常的重，各位有看過嗎？一百本要十萬塊。我們買來看不完，一本就夠我們看個幾年了。所以以前書店都不零賣，你要買就要一套，目錄三本，它的本經文是一百本，就一百零三本，要把那些書帶回家，要發財車來載，後學從台中背回去基隆，一本一本背，因為一本就很重了。零買一本要多一百塊，一本一千二，拿回去看一本就看得眼花瞭亂。不過後學有買十四本，没有全部看完。有些看一看，我們人的習性都是這樣---好了，這不用看了！因為它有分，我們有說十二分教，有没有背下來，「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本經、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」，有没有？浪費你們在問，你們不是在問十二部經怎麼唸？我不是唸好幾次給你們聽，没一個背得起來，很容易記嘛。
所以只要你有心把它背下來，有因緣就看，看它是屬於那一個種類，容易了解，容易了解就容易進入那個狀況。所以從釋迦牟尼佛的教導，他教我們從四念處開始。一直到成就也是四念處，所以他要進入湼槃前，阿難問「以後我們要以何為住？」要住在哪？佛就跟他講「住在四念處」，四念處各位有聽過嗎？可能有的有，有的没有。後學就直接講：
「觀身不淨」，觀我們的身體不乾淨、不清淨。
「觀受是苦」，我們凡塵給我們所有一切的受都是苦的。
「觀心無常」，我們没有常心，心都一直在變化。
「觀法無我」，在法裡面没有我。
所以佛教導弟子修的時候，從這個地方入手。因為我們眾生都把身體當成是實在的，也把凡塵的萬象也當成是實在的，所以佛教我們從四念處來觀，我們就了解身體是假的，我們感受也是虛幻不實在的，我們的心也是變化無常的，在法界之中没有一個身體的我，這樣就可以不住相。形相全部都不住，不住相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體。
所以四念處在修成就了以後，它的內容就完全不一樣，開始是觀身不淨。可是到後來文殊菩薩問最上乘的四念處，佛就講：
第一句「觀身性相猶如虛空」
我們身體的性、身體的相跟虛空一樣，跟前面的觀身不淨，完全都不同了。各位前賢，這樣聽得懂嗎？懂不懂意思？就是觀我們身體的，不管是身體的性、不管是身體的相，它都跟虛空一樣，所以没有住相，没有這個身體的我相，已經没有我相。這樣了解嗎？
第二句觀受是苦，最上乘的修法「觀受不在內外，不住中間」
這樣受在哪裡？所以已經全部都没有受了。各位前賢，假如我們能做到這個程度，凡塵的一切受，我們都不受，一切都是虛幻不實在的，我們都不接受，會造業嗎？絕對不會。所以我們對虛幻不實在的形象，虛幻不實在的事情，我們都全盤接受，然後起了很大的分別心，然後處理就造業了。
所以我們要觀受不在內、不在外，不住中間，就是没有受，我們受一没有，我們不造業了。我們就是因為有受，產生喜歡討厭，就有取捨，就有動作，所以業因就形成。所以我們就是要從真理的角度來了解，原來上乘佛法的修持觀受不在內外，內也没有受，外也没有受，不住中間。中間也没有，全部都没有，我們一切都不受，呈現的就是真心佛性，整個一心全部呈現，是不是頓教法門？我們要努力一切不受，現在還是要受，受不受啊？接受的程度要把它減低，本來是很強烈的去接受凡塵的萬象萬事，現在50％就好，接受一半，一半不受，慢慢減低40％→30％→20％→10％→0了,不受了，不受就成就，那個是第二句。
第三句本來開始修持的時候是觀心無常，這個時候「觀心但有名字，名字性離」
心只有名字没有實在的心，連那個名字的性都離開了。所以没有心，各位前賢，没有心的心是什麼心？没有心的心就是佛心，就是我們的佛性。所以我們有心都是妄心，那個都不真。
第四句本來是觀法無我，可是在大乘裡面就是「觀法不得善法，不得不善法」
這樣什麼法？所以大乘佛法的四念處全部完全進入我們那個不生不滅的真心佛性本體，已經没有善法、也没有不善法，没有善惡，没有對待、没有分別，已經回到我們獨一無二的佛性本體回來了，所以釋迦牟尼佛教導弟子是從四念處開始。
然後我們看佛經就是要了解裡面的涵義，在華手經裡面有一句：「如來不與世間共諍，世間與我爭」。
各位前賢，什麼意思？字面上的意思好像是講釋迦牟尼佛不跟我們凡塵來爭，可是凡塵都要跟他爭，字面上好像是這樣意思，可是它實際的涵義不是，因為我們每一個人都有如來。每一個人都有真心佛性，我們的真心佛性修養非常好，只要我們的感官,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，只要感官跟佛性在爭，佛性一定退位，祂一定讓，所以祂不與世間共爭。
這個「世」就是過去、現在、未來。
「間」就是東西南北。
所以凡塵跟要跟我們佛性爭，佛性都不跟這些現象爭，所以祂都退位。這樣了解意思嗎？是不是文字的意思，跟實際的涵義差別很大，對不對？所以我們從文字實在是看不出它的奧妙，可是我們從實際裡面他所講的涵義來看，會說：「對喔！我們就是要啟發我們那個如來出來當家」，要不要？不要給眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體當家，因為這個感官當家都會造業，喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡想，都没有好處，好處很少，都是壞事，都要拉我們到地獄去的，我們受不受影響？影響很大對不對？
所以我們要啟發如來，我們請如來當家，讓感官休息，你是奴才婢女，你不要佔大位要指揮，我們習性當家已經非常久了，要佛性出來都很不容易，我們一定要朝這個方向去努力，請如來出來當家。
接下來，我們之前不是有抄很多嗎？開始的時候不是講：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
我們從這個說裡面我們就了解，原來是我們自己在生活之中用錯了，
「一切眾生從無始以來」
不知從什麼時候開始，太久了，都沒有開始的時候。
「生死相續」就是六道輪迴，為什麼六道輪迴呢？
「皆由不知」
原因就是不知道我們有常住的、没有離開的真心，不是妄心喔，是真心。
「常住真心；性淨明體」
我們的佛性很清淨，而且體很光明，就是不知道這八個字，現在知道了嗎？知道常住真心了嗎？知道性淨明體了嗎？你看這麼没力。所以這個叫做不肯當下承擔，本來就是不生不滅真心佛性就是我們當下啊！你不肯承擔啊！肯不肯啊？要當下承擔那個不生不滅的真心佛性。
所以我們了解原來「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
六道輪迴就是這樣「用妄心在六道輪迴」。還要不要用？（不要），真的嗎？要跟自己講，當您在用妄心的時候，這個心不能用，要用真心，真心是常住的，祂没有一秒鐘離開，只要我們肯用它，祂就出來，要用常住真心。
「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」這個各位抄的，不然抄下來没有解說，不了解意思也没用啊！
「十方如來」
東、南、西、北、東北、西南、西北、東南、上、下叫十方，十方如來都「同一道」，同一個，同一個方式、方法，然後「出離生死」,離開六道輪迴。
「皆以直心」
都是用直心，我們在生活的時候，第一個呈現的就是直心，可是直心呈現的時間非常的短，我們很快就加入我們的心意識，心就變了。所以直心我們要掌握，因為直心是從佛性直接生發，所以就用這個心來修道，就是不生不滅的真心。
「心言直故」
心也直，嘴巴也直，講出來跟心想的都一樣，没有兩樣。我現在凡塵最可議的就是心口不一，心裡想的跟嘴巴講的完全是兩回事，想要騙人，想了很多很好聽的話，才騙得動，對嗎？所以他的心跟言不相合，心口不一，這個是造罪。他自己在造罪，可是心裡很高興，已經得到了多少多少，都不知道後面要還人家幾十倍，幾百倍，不值得高興，要很悲傷，那個利息太高了，你騙人家一百萬，還一千萬都還不完，划不來的，所以我們不要那個樣子，不要造了業還很高興，所以我們吃虧真的就是還債，不要難過。各位吃虧會覺得難過呢？還是高興？還是難過比較多。那個現實，人之常情，一定就是這個樣子。
所以我們要了解培養心口如一，我們在凡塵最重要的就是保持一個誠，學天地那個誠，因為白天黑暗、春夏秋冬，天地運轉的都很誠，地種胡瓜就生胡瓜，種絲瓜就生絲瓜，它也都是很誠，不會你種絲瓜長胡瓜給你吃，那我們就學天地的誠。因為誠，跟我們交往的人，他就會信任，你講話花言巧語，不誠。人家以後就不跟你交往，所以人的最基本就是要誠，要很誠心。
我們心言直，「如是乃至終始地位」如是就省略中間很多，終始地位，終就是結果，始就是開始。
「中間永無諸委曲相」
我們修道都没有彎彎曲曲，都是很直心的，都是很誠心誠意的來，這就是講我們抄的第二句。
第三句呢？「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺」
我們來了解裡面的涵義。「以諸眾生」就是一切眾生的意思，「從無始來」。
釋迦牟尼佛說我們人從什麼時候開始，真的没辦法去找到它的源頭，都没有開始，無始以來。
「曾不開悟」，就是不曾開悟，它是倒裝句。一切眾生從無始來，「循諸色聲」。追逐，色(形相)、聲音。
「逐念流轉」
追逐念頭，一個接著一個。逐念流轉，一直追逐念頭。
「曾不開悟，性淨妙常」
跟最初第一句講的常住真心，性淨明體是一樣的。性淨妙常，我們的本體很妙又是常住的。
「不循所常」，就是我們不按照常住真心，不循著所常，追逐所有的生滅。
「逐諸生滅，由是生生雜染流轉」
就是因為這個原因，所以我們生了又死，死了又生，生生。雜染就是說不是每一生都當人，有時候會到天道，有時候會到三惡道，所以一直雜染，六道輪迴輪轉。我們要了解都是我們自己找的，逐念流轉就讓我們六道輪迴。
我們假如能夠「若棄生滅，守於真常」
把生滅都去掉了，我們守住常住真心。若棄生滅，守於真常。常光就現前，常光就是我們不生不滅佛性本體祂的光明。
「常光就現前」。這個時候，根、塵、識，六根、六塵、六識，「根塵識心應時銷落」
就没了，當我們常光現前的時候，根塵識就銷落。想相為塵，識情為垢，「想」就是念頭，「相」就是形相，我們的念頭跟形相都是灰塵，我們的認識跟凡情都是污垢，「識情為垢。二俱遠離」，想相也遠離，識情也遠離。
「則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺」
為什麼不會成？絕對成的。所以這句話後學是很欣賞。因為從凡夫，從以諸眾生到無上知覺為止，一個頭一個尾。從凡夫開始修，到後來就成佛了。所以我們按照那個樣子做就對了，有印象了嗎？會做了嗎？廣告在講：「最高品質，靜悄悄」。我們還有抄没講的嗎？
「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」
這個是圓覺經。文殊菩薩問釋迦牟尼佛，因地法行，說我們開始修道的時候要怎麼樣修？
釋迦牟尼佛回答：「一切如來本起因地」，就要從因地開始修，「皆依」,全部依照,「圓照清淨覺相」。圓，圓融，圓滿地來普照。
「清淨覺相」
就是我們不生不滅的佛性本體，我們能夠圓照我們自己不生不滅的佛性本體。
「永斷無明」
就是不能起心動念，起心動念就叫無明。我們把所有的無明全部都去掉，就是時時刻刻都覺，就是二六時中都保持在覺。二六時中知道嗎？二六就是十二，一個時辰有二個小時，二六剛好一天二十四小時，二六時中，就是一天二十四小時，時時刻刻保持在中道，就是時時刻刻都守住我們的覺性。所以我們把心外放了就當眾生，我們把心收回來迴光返照了，就當聖賢。
所以各位以後就了解：「心要外放了，要當眾生了，快把它收回來」。這樣會嗎？會不會收心回來？我們知道可以收回來，可是我們都不肯收，想說外面風景好看，要再看一下，我們要了解：「外面的景象都是我們的真心所呈現」，你在看外面景象就是在看我們的真心。可是我們都把外面的景象當成是外，不是我的真心，心外起法，那個就變外道。所以我們不要心外起法，了解原來山河大地都是我的真心所顯現。所以了解永斷無明了，才可以方成佛道,才可以成佛，可以成道。還有抄的没講嗎？（没有），那抄得很少啊！各位感覺抄得多嗎？不多不少剛好。這個就屬於「說通」，說通了没啊？「說通」了我們就要講底下的「心通」。
所謂的「心通」就是我們已經領悟。我們了解凡塵我們所用的心，千差萬別，我們要在千差萬別的心中要能夠通，那個真的是困難重重。所以要從凡塵的妄心，要了解真理，要進入佛的世界，那是没有辦法的。
所以「心通」，要領悟真理就是要從真正的體會我們那個不生不滅的真心佛性開始，所以心通佛有教一個方法叫做教外別傳。各位有聽過嗎？（有），所以我們把釋迦牟尼佛的教外別傳引用，引用以後我們取了一個名稱叫做禪宗。我們從禪宗裡面的修持方法，大部份就是心通，所以那個心通就是從禪宗來修持。
第一次出現是在金剛經的第一分，那個就是教外別傳。各位有没有看過金剛經？了解它的意思嗎？蠻深的喔！它是般若就是破相，就是要我們都有般若的妙智慧，所以在第一分釋迦牟尼佛没有講話，釋迦牟尼佛是用日常生活的行為在教導弟子，從那一些很平凡的事項中領悟真理，最高的佛法就在第一分。
佛已經成佛了，可是一到「食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食」，所以我們了解從那個過程之中，佛不住在佛相，佛没有我相，所以已經把我相破除掉了。然後要所有弟子都努力修道，可是祂一句話也没有說，没有法，没有法相。然後又努力的乞食了以後，「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐」，就是要入定，就是要離開非法相。
所以在第一分的時候，佛就已經表示無我相、無法相、無非法相。我空了，法空了，非法空了，一空到底。一空到底所呈現的就是我們不生不滅的真心佛性，連那個般若妙智慧都不住，呈現的是最殊勝的，所以在第二分的時候須菩提迫不急待的請問，我的領悟對不對？
第一句話就講：「希有世尊」，那個希有就是很罕見。第一分一句話也没有講，希有從哪裡來？就是從日常生活的行為，所以佛已經在善護念善護囑，全部都已經把最上乘的佛法傳承下來，所以那個叫教外別傳，那個時候六十幾歳。最後在快涅槃時不是有拈花示眾嗎？有没有？他拿一朵大梵天王送給他的花，他就拿那朵花在那裡拈給大家看，那人天百萬莫知所措，大家都不知在做什麼？只有大弟子迦葉破顏微笑，有没有？（有）。所以各位要了解，那一朵花代表凡塵所有一切的動相，我們誰看到？就是我們不生不滅的真心佛性看到，所以他才破顏微笑。
釋迦牟尼佛看到迦葉破顏微笑，祂才說：「吾有正法眼藏,正法就是要成佛的方法，眼藏我們求道就知道了，就是玄關，涅槃妙心，實相無相，唯妙法門，不立文字，教外別傳」，這時候才把教外別傳的那個名稱說出來，教的裡面你找不到，在教外,教化之外。
我們了解在凡塵教是非常多，可是所有的教化都勸眾生為善，没有可以讓你成佛的。就只有我們辦道，一代祖師領天命，才可以點開我們的玄關，可以讓我們從靈性的正門進出，很殊勝的，所以去渡人求道一定要講這個：「你求了道就不怕百年後没有路可以走，不然在凡塵不管你追求什麼名分地位，一口氣不來，没多久全身都硬梆梆」，我們也看多了，我們有求道只要他不反道敗德，都會身軟如棉。對不對？都有見過，那就是印證。所以我們了解凡塵對這個他還不是很了解，我們去渡人求道時就跟他講，絕對可以讓你返回理天，努力修還可以成仙做佛，没有努力修，還可以當下個元會的種子，這樣了解嗎？所以我們就從教外別傳來了解心通。
心通在四祖道信有一個徒弟叫法融，四祖去渡他的時候，跟他講：「百千法門，同歸方寸,方寸就是我們玄關寶地，祂只有方寸。所以我們在插香時不要離開一寸，不離方寸就是不離開佛性的意思。
「恆沙妙德，總在心源」,所有我們行持出來的德性都是從心源出來。
法融講一個偈語很好記「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」
恰恰就是剛好。恰恰用心時，剛好我們要用心的時候；恰恰無心用，剛好没有心可以用。無心恰恰用，没有心我們剛好用；常用恰恰無,當用恰恰無或講常用恰恰無都可以，那個偈語很有意思。這個就是講我們真心佛性，真心佛性是無心。
後學講過司空山本淨禪師，他回答皇帝派去採常春藤的大臣，大臣去拜訪司空山本淨禪師就請問他，禪師就問他：「你是要問道？還是問佛？」他說：「佛跟道有不同嗎？」他說「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道」。所以我們了解無心就是道。無心就是没有妄心，就是真心。所以「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」，會了嗎？很有意思喔！禪宗很奧妙。
接著下來就是講「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人換作本來身」。
修道之人不識真，我們修道的人不認識真，都是認假的。只為從來認識神，我們日常用的就是識神，不是用我們真心。無始時來生死本，就是非常久的時間以來，我們生死的根本。我們癡人換作本來身。這個偈語對我們也很有幫助。
還有一點點時間，後學再講百丈山懷海禪師、西堂智藏禪師、南泉普願禪師。普願禪師有講一個偈語：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」，
所以這個講的又比較高一點，很高超。他講滿眼，我們眼睛所看出去的本非色(不是形象)。滿耳本非聲，耳朵所聽的也不是聲音。「文殊常觸目」，我們時時刻刻眼睛所接觸的就是文殊菩薩。「觀音塞耳根」，我們聽到聲音那個就是觀世音。「會三元一體」，就是法身、化身、報身，這三身本來就是一體的。
「達四本同真」，四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，這四個都一樣都是真的。
「堂堂法界性，無佛亦無人」，没有佛也没有人，法界性全部進入獨一無二的真心佛性本體了。
我們了解禪宗的修持方法是從形象、從動作來領悟，讓我們的心能夠通。本來後面還要講我們看的三佛本來都是一體，可是看到只剩下二十九分，要給各位問問題，又超過一分鐘了。
◎剩下約29分，提問問題。
【問】：劉講師想請問您，我們有時候去撞到會痛到心裡，當我們有痛到心裡的感覺時，後學有時候就會想說那是我的肉體在痛。只要有那種想法的時候，好像就有一種防火牆，就完全心就不痛，為什麼會有這種感覺？
劉講師答：上禮拜我們才講，那個不痛的就是我們不生不滅的真心佛性。那個會痛的是身體，身體的覺，覺到它痛、覺到它不痛，那個是生滅的。我們佛性不生不滅，祂不會痛。所以你已經找到那個不會痛的，那個就是不生不滅的真心佛性本體。恭喜你！
【問】 ：有人拜廣成子得道，廣成子為什麼不是一代祖師？還有如何分辯真假點傳師，他點道時有天命？謝謝！
劉講師答：這個有時候要在大庭廣眾講，有時候不是很適合。不過後學試著說，因為我們了解在還没有大開普通之前，都是單傳獨授。那個時候一樣要領有天命，他才能夠授記，把那個程度已經夠的修持者授記，讓他成就。因為在威音王之前，凡塵還没有三佛來掌天盤。從三佛掌天盤，從燃燈佛、釋迦牟尼佛、彌勒古佛掌天盤以後，才開始需要有授記才能回天的這一些正常的道路。有一些修行者，雖然他自己認為他已經得道了，可是在真理世界他還没有融成一體，還没有真正的到達那個究竟。所以到達究竟非常不容易，凡塵所謂成就都是有階梯、有級限，還有不了解的地方，還有他没有修到的地方。我們如果有透徹了解真理就知道要修到究竟是非常不容易，所以才會有最少要有三個阿僧祗劫。一個劫就有一千六百多萬年，三個阿僧祗劫，真的非常的久。經過非常久時間的修持，他真的能夠進入真理的領域，非常不容易。你的第二個問題，後學是在這邊講，不一定你要信。之前老前人在世的時候就講，自古以來没有說去登記立案辦道的，没有那種事。老前人就一直在說，我們一登記就變成教化，教化是只有勸善就不能辦道了。所以經過那個階層，後學是有觀察到，老前人在私底下有跟後學說，這個不公開的，所以後學只在這邊講都有覺點怕怕，就是點傳師跟求道人都要有德性。所以當我們辦道要焚化表文，表文在兩儀燈點燃，要放在香爐，這個時候假如它是一股氣往上沖，那個就是三官大帝來接走，這個求道有效。假如說表文在兩儀燈點燃，放在香爐，它直接倒下，伏在香爐，那這個求道無效。可是老前人不公開說（有爭議，紙比較重就會倒下）對啊！已經很多人反應了。很多人反應表文的紙，它有不同。有的很輕，有的很重，很重的它不會飛起來，很輕的它會飛起來，可是各位要了解到，只要三官大帝來接，你再用怎麼重的紙，它一樣都飛上去。所以在還没有立案之前，没有飛不上去的。後學一講了以後，信不信也不用放在心上，就當作常識好了。
【問】:請問劉講師！您剛剛說有些博士如果自恃太高，以後會變成候鳥。您怎麼那麼篤定他們會變成候鳥？
劉講師答:後學是從真理的角度來分析，為什麼？因為唸到博士他心中有一種凡人很少可以達到他的位階的想法，因為很少人會唸到博士。所以那種高人一等的心，高人一等，知道嗎？要不要用望遠鏡去看？他已經高人一等了，所以他的心很驕傲，那個是外在的形象形成他自然的動作，自然就很驕傲，我們要了解驕傲就是五蘊裡面你蘊積了要來受生的理由，那個原由你已經種了，要不要來？要來還啊！還你那個驕傲的果報。愈驕傲的人變得飛得愈高，小驕傲就小鳥啦，牠飛不高，受的罪也不多。所以我們要從他驕傲的程度來說他以後的果報。這個是從真理的角度來分析，一定是這樣，絕對是這樣。
【問】 :後學想請問，直心直言去對待世上的一切事，這樣算不算萬緣放下？
劉講師答:你問的非常的好，從直心就是從佛性本體發揮出來，從直心發揮出來我們没有喜歡討厭。没有喜歡討厭，我們就没有取捨。没有取捨，就不種業因。業因不種，我們就不用接受果報。所以已經當下都清淨，只要有空閒你一放下來，你不會放在心上，所以没有緣來瓜葛，所以那一樣是萬緣放下。只是在那種狀態下是很理想，可是我們還要應對凡塵事，應對凡塵事的時候還是在緣之中，只是那個緣我們没有攀，没有攀緣，都時時刻刻了緣。
【問】 : 後學再問一個問題，極善之人怎麼應對極惡之人？
劉講師答:這個兩個極端極善跟極惡，我們佛性没有分別，遇到凡塵的事我們去處理，處理對眾生有利叫善，處理對眾生有害叫惡。佛性本來没有善惡，是我們處理事情的過程有不同。見解不同，處理就不同。善惡的名聲就不一樣，所以極善跟極惡是走兩個極端，要中道，他雖然做得不好，是他自己本身不明理，不明理就是無明，既然是無明我們是要可憐他，不要落井下石，不要追殺，讓他自己改過，我們要隱惡揚善。
還有嗎？没有的話，後學講個故事。釋迦牟尼佛有個弟子叫周利槃陀伽，他以往好幾生好幾世都在修道，而且知道很多修持法門很多，很殊勝，他都吝嗇不肯告訴師兄弟，他這一生來的時候，他也一樣努力在修道，可是記性就不好。那個比丘偈語。各位知道比丘偈語嗎？『身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離』。這個是比丘的偈語，他們當比丘、比丘尼一定要背、要做，身語意業三業，只要你身語意業不作惡，絕對没有惡，很重要的。凡塵的眾生，不要去懊惱，因為他不了解，所以諸有情，有情就是眾生。莫惱世間諸有情，正念來觀察知道我們的欲念是空的，無益之苦要遠離。無益的苦我們不要去吃，對自己没有利益，對別人也没有利益，所以無益之苦當遠離。比丘、比丘尼他們都要背要做，周利槃陀伽很努力的背這個偈語，前面兩句背下來了，後面兩句忘了。很努力把後面兩句背下來了，前面兩句又忘了。他每次見到師兄弟，有五百個師兄弟姐妹，他就很努力去問他們，拜託你教我偈語怎麼唸，開始的時候，師兄弟還告訴他，因為他都記不來，以後遇到他的時候就不敢跟他面碰面，就趕快避開。這個周利槃陀伽就很傷心，說我這麼想修道都没人要教我，他就去樹林底下想要去上吊，這個時候釋迦牟尼佛就出現，告訴他你不用上吊，不用自殺。我教你修道的方法，你現在師兄弟不告訴你這是因果報應，以往你都不告訴人，好的修持法門，你都不跟人講，所以你這五百個師兄弟，他們也不跟你講怎麼樣來修，偈語都不教你，所以這是因果報應，你不要埋怨。我現在教你修持的方法，拿一枝掃把給他，告訴他這個是掃把，周利槃陀伽說有實在的東西拿在手上，我會記得，然後拿一個裝垃圾的畚箕給他，釋迦牟尼佛就跟他說，你不用去講堂聽講了，你就把講堂內外清掃乾淨就好了，他說好！這個我會做。他很努力一直清掃，講堂內、講堂外都清掃的很乾淨，一天都做這個工作，就没有垃圾可以掃，他坐在那邊的時候，他就想說我的念頭也是垃圾，也没有用把它掃掉，念頭又來了，也是垃圾把它掃掉，他從有形的垃圾掃到無形的垃圾，一直掃一直掃，掃到常光顯現，已經進入無漏，結果他最早領悟。所以各位前賢！没有關係，會掃垃圾就好。會掃了嗎？念頭來了，垃圾！掃掉！念頭來了，垃圾！掃掉！會嗎？會不會？很容易喔！容不容易？（不容易）你做才知道，哇！怎麼這麼不容易，掃不掉的，又來，又來。所以要努力掃，來了又掃，來了又掃，只要你支撐得久了，真的無漏，常光現前。
【問】 :請問劉講師，君子要擇善而居，鄰居他們做什麼事都不是你喜歡的，要用什麼心態來化解？
劉講師答:在論語有一個里仁篇，「里仁為美，擇不處仁，焉得智？」有没有唸過？那個里就是居住，仁就是仁慈，居住在仁慈。這個不是說我們的身體要住在哪裡，而是我們的心要住在哪裡。我們的心要住在仁慈。擇不處仁，焉得智？你假如不選擇仁慈來安住你的身心，那你怎麼有智慧呢？就是没有智慧，懂這個意思嗎？我們要了解居家當然我們是希望好鄰居，好鄰居大家比較好相處，可是惡鄰居我們既然都相處到了，你也要去相處，相處的時候我們可以用身教來感動他。當然要一段時間，不是那麼容易，可是我們就要有那種忍辱耐勞的心，渡化眾生，他會被你感動。就會慢慢變成好鄰居，要勉勵自己，勉強自己去做，這個不容易達到，可是會做到的。以前後學住的地方底下，以前他們都在打麻將，很吵雜，有時候去養那個很大的狗，一直叫也是很吵。有時候有人生孩子，孩子整天晚上都在哭，我說這真的是都不會沙啞，哭了整個晚上。也都是在欣賞交響樂曲，現在又清靜了。
還有嗎？没有再講一個故事。由生理影響到心理，我們都知道希特勒是那粹的殺人王，他要實驗看看我們人的心理會不會影響到生理。他就抓兩個戰俘，就是戰敗被抓走的俘虜。試驗，一個讓他在旁邊看，他把一個人的動脈把他割斷，割斷了以後血一直流，拿桶子來裝血，血一流光了，人就死掉了，對不對？然後再把旁邊看的那個人，把他的眼睛矇起來，在同一個部位用冰刀來割肉，會痛但不會流血。然後用一個桶子，用水滴的聲音一直滴。他一滴血也没有流，經過一段時間，他倒下去，死去了。為什麼？就是心理他影響到生理。很厲害喔！所以我們心理很重要，所以我們心理正確的認識，正知正見很重要。我們怎麼想，身體就怎麼變化，所以身體疾病很多，像後學這個樣子，就是思想太多，想太多，身體就不健康。不過就是因為想太多了，才會說。没有想太多，就講課講不出來。
【問】 :劉講師！我們現在翻開報紙，社會新聞就是很多人車禍死亡，自殺死亡，當然有的人是壽終正寢，那這些人都是承受因果嗎？
劉講師答:我們要了解這個叫橫死，不是壽終正寢，不是正命而死，是么壽。我們人在凡塵就是有一些災難，有些災難我們本來是可以避免，可是因為我們疏忽，没有小心。所以在有災難的時候，我們没有辦法去避開。我們修道，你有災難佛性會事先告訴我們，很奧妙喔！祂叫你從右邊從右邊，你不偏聽就從左邊，從左邊就遇到事情。我們修持了以後佛性就會跟我們講這些事。凡人他没有，没有我們佛性出來跟他點化。他就會遭遇他的命之中的一些災難，我們要了解，我們生活在凡塵有很多橫在我們眼前的一些災難。都會有，只是有時候我們很容易就避開了，有的避開就不容易。看我們的心，如果存著善念，因為存著善念吉神都在我們的周遭保護我們，假如我們有歹念，念頭不好，我們周遭都是兇神惡煞，只要有一點點不恰當我們就遭受災劫了，都有這種現象產生，所以我們了解橫死的人是這個樣子。自殺的人他也一樣，有一些他自己腦筋轉不過來，認為他没有辦法解決凡塵的這些困難，選擇一了百了，結果他不知道這個没有了，你還是要去面對，我們到凡塵來就是來還債，你債没有還完，你就想逃避，逃避不了，下一世還是要來還。我們要了解因果是定理，一定的道理，我們要歡喜心，甘願受。努力的去面對，保持善心，有善念，旁邊都會有吉神來擁護，來保護我們。
【問】:我們都說要渡家人，渡親戚，可是各人因緣不同，常渡不來，要怎麼做？
劉講師答:這個是您的心不夠誠，你要渡你的親戚朋友。後學因為在老前人身邊，前賢去見老前人，老前人時常會講，父母親求道了没？兄弟姐妹求道了没？老前人就講，他們不求，你跪著也要請他們求，所以老前人很注重我們齊家，全家人都修道。我們誠心不夠，態度不夠虔誠，所以感動不了父母，父母一直在想，你是我從小把你拉把大的，你那麼厲害，你還會渡我，所以他會瞧不起你，你從求道以後的表現完全都不一樣，可以讓他感受到你的改變，他就會覺得這個道好，我也要去求。你就可以渡成，所以缺少誠心。
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