「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華。」後學來解說它的意思：
「光明寂照徧河沙」
光明本來要在寂照之後，可是因為他當秀才文章很會寫，所以把光明挪到前面來，寂就是我們佛性本體，不變之體曰寂。我們不生不滅的佛性本體祂不變，不變之體叫做寂。然後隨緣之用叫做照，隨緣之用，佛性隨著緣來應用叫做照。一照了就光明了。所以光明放前面是不是有點覺得怎麼會相反，寂照的照放後面，光明放才前面，這個就是秀才的文思，他能夠把韻作得很好。所以就光明寂照徧河沙，我們要了解我們佛性本體，祂本身發出光明，而且釋迦牟尼佛形容我們佛性的光明，有百千個日月，我們一個日月就已經很亮了對不對？我們佛性的光明有百千個日月，你看多麼亮！可是我們現在都黑暗了，都没有光明，所以我們要除掉凡塵所有生滅，所以有這些虛幻不實在的，我們都把它放下，讓我們自己佛性本體產生光明。光明一照了以後，徧就是充滿的意思，河沙，一粒沙一個佛世界，然後徧整個無量無邊的佛世界，所以叫徧河沙。一粒沙一個佛世界，徧河沙就是所有虛空的佛世界我們佛性的光明全部都徧照，所以叫光明寂照徧河沙。說得很棒喔！非常的好，竟然我們佛性本體可以發出光明，然後照徧整個佛世界，非常多的佛世界都全部照徧，所以叫徧河沙。
「凡聖含靈共一家」
凡聖就是我們凡夫跟佛菩薩，含靈就是含著這個不生不滅的真心佛性，共一家全部都一樣了。全部融入一體到達無極，所以凡聖含靈共一家，全部合在一起。
「一念不生全體現」
一念不生，只要我們能夠萬緣都放下，一念都不生，佛性全體都呈現，全體現。所以後學在講萬緣放下一念不生都有根據，非常多的這些領悟者，之前的修道者都跟我們講，我們要有成就「一定要一念不生」。各位有没有試驗看看？讓我們一念不生，有没有？(有)，容不容易？(不容易)。所以我們要了解，頭腦是我的，我不生念，念就不生啊！有没有這樣想啊？試試看，努力在空閒的時候，你就試著看看一念都不要讓它產生，不要起心動念，看我們能夠支撐多久的時間？看看可不可以24秒，可以的話24分，再可以的話我們增加一個小時，一個小時都不要起心動念，有没有那個勇氣想試試看？我們只要一念不生，全體的佛性都呈現。
我們佛性本體是如如不動的，之前我們有講過，借著照相機的原理，有没有聽進去啊？(有)，就是我們在照相的時候，按快門不能動到鏡頭，動到鏡頭照出來影像模糊，我們那個佛性也一樣，因為如如不動，所以我們從眼睛照出來的形相了了分明，都没有模糊。假如佛性是侷限在玄關的話，我們玄關整個都在動，整個影像應該都模糊了啊！我們看卻没有，對不對？就可以體會—原來佛性是如如不動。所以我們要了解，我們如如不動的真心佛性是充塞整個宇宙虛空，超出太陽系，我們認知的太陽系還不寬廣，是在宇宙的一個角度，祂還有更寬廣的佛世界，像西方極樂世界，就不在太陽系裡面。東方的阿閦佛世界也不在太陽系裡面，所以很多的佛世界全部超出，非常寬廣，南方就是寶生佛世界，我們要了解這些都不在太陽系裡面。我們的佛性竟然充滿整個宇宙虛空超出太陽系，這麼寬廣。要知道我們的心，即心即佛的心這麼大，大不大？非常大。
所以不是我們日常用的那個心，那個心不會成佛的，一定要這個心，没有妄念都是真心的心，這個心就是佛了。祂充塞整個宇宙虛空，所以我們了解真理以後，要不要再跟人家計較？這麼寬廣的心，我們來計較那麼一小小點的事情，划不來的，對不對？所以我們要認識真理。原來我們佛性這麼奧妙，這麼寬廣！可是我們都没有把祂認識啟發，現在我們研究，就是要認識我們佛性本體，我們求道了，上天已經認定你有成佛的資格。所以我們要努力修使自己成佛，成佛了以後就可以千百億化身，我們要到哪個佛世界就可以去，要不要到娑婆世界來渡化眾生？我們也可以發愿，各位成佛了以後願不願意再來娑婆世界？（願意），愿力都很大喔！要來做什麼？要來享受？（要來渡化眾生），我們已經成佛了，看到娑婆世界還有很多苦難的眾生，在苦海裡面沈溺，我們也一樣要來渡他們，使他們也成佛，也可以脫離苦海，所以我們在這個大開普渡的時機，趕快引進有緣人，我們周邊的親朋好友，只要他還没求道，我們要想盡辦法去渡他求道。絕對不騙人的，可以成就的。
只要我們都一念不生，全部佛性本體都呈現。
「六根才動被雲遮」
六根說看看(眼耳鼻舌身意)，第一次我們把六根跟六塵都混在一起，所以我們要加深印象，六根就是我們眼耳鼻舌身意，我們只要六根一動了，然後我們佛性就不見了。所以佛性就被雲遮，因為佛性本體就好像太陽，那個光明非常的強，我們六根動中間就有烏雲，我們妙智慧在上面，我們人在下面，被烏雲遮住了，所以没有妙智慧。佛性不呈現，這樣了解意思嗎？所以我們六根就不要動，不要起心動念。我們六根就對六塵產生六識，那個心都是生滅，生滅的心，我們認識的心都是生滅。生滅的不要用，假的，不真，不要用！我們用得很習慣了，對不對？現在慢慢把它轉移，不要用六根，用我們的正念，正念知道嗎？什麼叫正念？哇，都不敢講。没有念頭啦！我們都没有念頭叫做正念，有念頭就叫邪念、妄念。都已經跟真理不符合了，所以正念就是没有念頭，全部都没有念頭就是正念。正念的時候可以發出佛知佛見，佛的知見就可以整個呈現，我們每一位都是佛，佛就在我們身上，可以發出佛的知見，我們用六根都是眾生的知見，我們用得很久了，很習慣了。現在要改過來，發出佛的知見。從本性發出來，就是佛的知見。所以六根不要動，六根才動就被雲遮，就不見佛性了。
「斷除煩惱重增病」
張拙秀才就講我們要斷除煩惱，這個煩惱是從我們佛性本體所生發出來，我們的念頭全部都是從佛性本來生發，因為佛性本體才能夠生發念頭，不是佛性本體的話，没辦法產生念頭。所以那個生發念頭的就是佛性本體，我們要來斷除煩惱，就是不認識真理。以為有一個實在的體是煩惱，我們從真理的角度來看，我們生發念頭讓我們煩惱，能生發念頭的那個佛性本體我們了解，就已經菩提了。所以六祖就講：「煩惱即是菩提」，是站在我們能夠生發念頭的那個角度來說。所以我們生發出來的一些事相，然後讓我們煩惱，我們要把它斷掉，這樣就重增病，又增加一重病，病又增加了，就是增加念頭愈多，我們又要生念頭來斷，斷煩惱要不要生念頭來斷啊？（要），對啊，要生念頭才會斷掉前面煩惱，所以這樣就重增病，又增加一重的病。
所以要了解「煩惱即是菩提」，在這邊後學順道提起，假如我們進入煩惱的內容，已經在煩惱了，那個煩惱不是菩提喔！那個煩惱是惡法，它會害我們造業，然後使我們受苦。不要進入煩惱的內容，煩惱的內容不是菩提，而是能夠生發煩惱的那個才是菩提，這樣可以分辨了嗎？有没有信心？你看這麼小聲，有啦！試看看！就是還没有把握，我們就是要了解從真理的角度來認識，那個生發煩惱的就是佛性本體，就是菩提了。我們不要再增加念頭說要來斷煩惱，所以欲除煩惱重增病。接著
「趨向真如亦是邪」
趨就是往，我們要往真如的方向、目標，趨向真如亦是邪，為什麼拙秀才會這麼講？因為我們本身本體現在已經在真如了，已經在了我們還要再趨向真如，這樣了解意思嗎？我們已經是了，當下就是像那個石頭打到竹子的那個聲音「咚」，當下就是真如，就是佛性本體，已經是了，不用再趨向真如。所以拙秀才才會講趨向真如亦是邪。已經本來正了被我們又增加了以後，好像頭上又安一個頭，是不是多了？所以本來是正，被我們一做了就變不正，歪了，所以亦是邪。
「隨順世緣無掛礙」
隨順世緣這個很重要，我們隨順著凡塵的一些因緣，我們隨順著世緣就可以無掛礙。隨順世緣，各位前賢，要隨順喔，不是要攀緣喔！攀緣跟順緣各位可以分得清嗎？(可以)。我們心裡面有一個目標希望對方達到，那個就叫做攀緣。我們希望他按照我們的意思來做，那個叫攀緣。攀緣的話没完没了，所以要隨順，隨順著這個世緣就無掛礙。可是我們因為攀緣習慣了，都會不知不覺走入攀緣，攀緣就有掛礙。所以我們修道不可以養寵物，各位有養寵物嗎？貓，狗！不能養了喔！修道人不能養寵物，要專心修道，把不生不滅的佛性本體修證出來，這個才是目標。那個寵物會使我們分心，而且那個叫攀緣，以後你還要再轉世來渡牠。你只要養了寵物，你就要照顧牠，你要再來渡牠。牠假如還没有轉世當人，你還要再等。
所以釋迦牟尼佛就把我們的身外物，摒除得一乾二淨，要我們努力的朝著我們不生不滅的本體來修持，這樣一定成佛，就是很專注。身外物會使我們分心，我們心就會分散，心一分散，不容易集中，所以效果就不容易呈現。所以我們了解，原來修道就是要專心，專一就可以成。知得一萬事畢，所以我們要專心修道，凡塵最好的最重要的就是我們不生不滅的真心佛性，所以使祂能夠有主宰的力量，可以主宰我們的身心，這個就是重要，我們努力的目標方向。各位可以主宰自己的身心嗎？可不可以？(可以)，都可以了？自己的身在做什麼、自己的心在想什麼都可以自己主宰，可不可以？(可以)，可以了喔，程度很高了喔！可以徹底的指揮身心，那個已經可以摒除塵垢，凡塵的污垢都可以摒除了，已經進入很理想的狀態。所以我們要了解這個都要自己本身努力，所以隨順世緣無掛礙。
「生死涅槃等空華」
涅槃跟生死，我們了解它們是相互對待的，因為我們有生死，所以才要涅槃。追求涅槃，涅槃就是不生不滅，生死就是生滅。所以我們了解因為有生滅，所以我們才追求不生不滅，假如我們已經回到真心，剛才我們講「一擊忘所知」，那個真心狀態，生死跟涅槃都不要了，生死涅槃等空華，等就是平等，空華──空中的花。空中的花知道嗎？有没有看過？各位前賢，有没有看過空中的花？(没有)，我們了解釋迦牟尼佛講經最喜歡引用就是空華(空中的花)，我們要見到空中的花，後學有試驗過，蹲在地下五分鐘，然後快速站起來，你就可以看到空華。這樣了解意思了嗎？就是那個明明没有，可是我看到啊！我們台灣話就講「滿天全金條，抹煞没半條」就是那個，我們了解那個就是空華(空中的花)，所以生死涅槃都是空中的花。虛幻不實在，實在的就是我們不生不滅的真心佛性。所以這個是張拙，拙秀才的悟道偈。
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