我們上個禮拜講到十二類生，因為我們這邊沒有統一拿，又拿一本來講，那後學講經的本文解說，各位可以看裡面它有比較大字的是經文，比較小字是解說。後學以前曾經很長的時間都在講金剛經，所以對金剛經算蠻熟悉，那後來因為我們這邊也都有聽過，所以那個時候沒有準備要在講，那這一次是因緣際會，在台中開始又重講六祖壇經的時候，我說我們這邊也來重講金剛經，雖然有聽過再講畢竟會不一樣，那又現場比較有契機、比較會聽的進去。各位我們講過兩次了，聽得懂嗎？（懂），因為已經都有、事先都有聽過了，再來聽就會比較熟悉，那有一些又重聽的話可能領悟又會不一樣，所以後學都鼓勵只要你是不了解的一定要問，這個不了解就是結，你沒有把這個結打開，不能順暢。大道都是很順暢、很通流的、沒有阻礙，那我們假如說有擱著的，修起就不會很順，所以有疑就必問，可是一定要在…問的話就不要太離題，離的太遠後學會想說，這個應該不是研究性理心法產生的問題，像我們一般社會人士你一問的話，我們有佛性嗎？啊！聽到都沒力了！對不對？都不知道自己以佛性！可是這個很普遍！
那我們了解說為什麼會落入十二類生，起因都是我們一念妄動。『一念妄動』，我們就是瞭解到，一念無明生三細。後學都一直講各位熟悉了沒有？（熟悉了！）就是業相，我們的念就是業，業相；然後既然有這個業相，它就轉相，轉相了以後就現相；所以我們之所以落入凡塵，就是因為這一念無明。那有業相，我們要一直看這個業的相，業沒有形相！沒有！然後就把我們的般若（般若妙智慧），把它轉成能見之見，我能夠看見就一定有所看見，就變成能所，有能所就是生滅，所以本來是一體沒有生滅，可是已經變成生滅，那既然我們要看，那看的時候，就瞪目發勞，就是我們眼睛都不眨眼，然後一直瞪著看，看到會眼花，眼花的時候，空中就出現形相，所以叫結暗為色，把那個暗相就變成有形的形相。那麼在一念無明生三細的時候，都還沒有現相呈現，是到底下境界為緣長六粗，它才有形相，有山河大地，山河大地有了才有眾生，有眾生了以後才有業果，那就這樣綿延不絕一直延續，世界、眾生、業果就這樣，那我們研究過楞嚴經，我們只要不隨，不隨世界、不隨眾生、不隨業果可以回到本來，這個是頓教法門。
可是我們可以說在凡塵，我們是人在江湖身不由已，都會被整個社會拉著走，我們要不要跟著走？（不要），不要啊！可能嗎？可不可能？所以你要了解到，大家一個方向在走的時候，我們假如說一個逆向可不可能走？會被大家又拖著順的方向，逆方向就沒辦法行走。所以我們了解說，不隨，不隨的話要先認識真理，真理認識了以後內心篤定，那內心篤定了以後，那個不隨從內心做起，不是從形相做啦！內心你能夠不隨了，那你自己有主張，跟真理是契合的，你有這個主張，那個時候就可以說：『雖千萬人，吾往矣！』各位都知道嘛喔！那千萬人的反對你都不管了，你要走你正確的道路，那個要多大的認識跟勇氣。
所以我們瞭解到自己一定要透徹認識真理，那我們了解，真理的、它的最親近的就是我們不生不滅的真心佛性。所以我們要對自己不生不滅的真心佛性就是一定要透徹的能夠掌握！各位都掌握了沒有？沒有啊！認識了沒有？（認識了），就是認識了，還沒有掌握啦喔！所以我們了解認識是一個入手，先認識我們不生不滅佛性本體的輪廓，先認識，認識了以後我們再加工進行，努力的累積，使那個佛性的輪廓愈來愈明顯、愈呈現，那整個都呈現了以後，我們就非常篤定。所以我們在講精明的時候就講，金剛之身，我們那個不生不滅的真心佛性就是金剛之身，那我們在凡塵從來都沒有去照顧祂，連認識都不認識，祂可能是變成金剛之身嗎？不可能喔！所以我們要認識，認識自己不生不滅的真心佛性，祂充塞整個宇宙虛空。所以我們沒有聽性理心法，這個充塞宇宙、整個虛空都是我們真心佛性，都很懷疑，都不能夠去認同。那我們已經有研究過楞嚴經，佛就明確講，凡塵所有一切不管山河大地、不管我們的身、不管我們的心，全部都是妙真、我們的常住真心。那個是永遠不變的，那永遠不變的東西我們不認識，我們所努力追求都是變化的現相，因為現相容易吸引人，那無形無相的不容易，而且我們要研究的話又很生澀，要進入都很困難，所以一般都會採取放棄，不要了啦！不要去追了！所以我們要了解到，我們自己一定要立定志向，凡塵是苦海，年歲愈大受的苦愈多，縱然有錢也很苦、有地位也很苦，都是苦。那既然這麼苦我們就不要貪戀，所以努力把全副精神、全性起修，然後全修在性，我們能夠這樣確立以後，那我們修起道來就不會困難，就很容易。
所以我們要了解到，那個困難、容易都是我們的主觀意識。你認為困難就是很困難，你認為很容易就是容易，你去面對它都沒有困難的事。所以我們要瞭解到，凡塵的價值我們一定要自己建立，最有價值的生活就是我們已經生活在真理之中，時時刻刻都跟真理在一起，那真理就是我們佛性本體啊！我們時時刻刻都跟自己的佛性本體在一起，這樣的話這個價值就產生了！因為我們從佛性本體發揮出來的力量無量無邊，非常的大。那我們要了解到，我們一個身體它能夠做的是多少，很有限啦！可是我們的佛性祂能夠做無量無邊、非常的廣泛。那我們一定先認識我們不生不滅的佛性本體，然後從本體來發揮，這樣所有的凡塵的塵垢，凡塵事勞勞碌碌、凡塵事非常麻煩、非常的使我們不能夠波羅蜜（安和、祥和），只要跟人一接近了摩擦就產生，摩擦產生心裡就不痛苦，祥和就不見。
然後我們假如說已經確定了，自己已經進入真理（進入不生不滅的佛性本體），然後所有的這一些勞勞碌碌的塵垢都可以摒除了，離我遠去。雖然都要處理凡塵事，但是我們是站在不生不滅這個立場來處理，那這樣整個結果都不一樣。因為我們要瞭解到，不合真理那個就是惡業了，那一定有惡果報！那我們都合真理，祂不落入兩邊，沒有，縱然我們有心去行善，那個是善業，所以那個不是真理！可是我們這樣講就會很多人去攻擊，啊！行善不是真理喔！所以我們有時候就不講。可是我們要了解到，獨立體的時候沒有對待、沒有善惡、沒有是非、沒有兩邊，這樣的生活就是好像在天堂，佛的境界就是這樣，都沒有對待、沒有兩邊、沒有善惡、沒有這一些紛紛擾擾的凡塵事，全部都沒有，你看生活已經就在天堂，不要等到以後一口氣不來，才要進入無極理天，我們現在的生活就可以、就可以進入了！
而且我們了解到，後學就講佛的四果，常樂我淨，我們現在都具備。常住真心；然後樂，沒有對待的快樂，就是已經進入到真理世界，快樂；我，不是身體的我，是佛性的我，佛性的我就是如來、佛性的我就是佛；淨，就是清淨，一點沾惹塵垢都沒有。我們現在都具備啊！可是各位前賢，有沒有常樂我淨，現在？有沒有？喔！真的有一點空中樓閣，只有聽啦！有聽到常樂我淨，沒有那個實際的現相呈現，所以自己要努力，把常住真心能夠找出來，萬緣放下一念不生，一念不生的時候那個就是常住真心、就是正念（佛知佛見）。所以我們要了解到，我們可以做到的！只是我們都不願意啦！為什麼？被凡塵誘惑！凡塵比較好玩，有沒有？你看現在啊，後學從基隆下來，沿路不管是走路的、等車的、坐車的全部都低頭，十之八九都低頭，這個旁邊有什麼事他也不知道，所以人與人之間更隔閡、更離的太開了。所以我們要瞭解到，我們是主人耶！那個東西、凡塵所有東西都要給我們用的，我們不要被東西用了啊！你看我們不管是行住坐臥都低頭的話，是不是我們已經被那個東西控制了，對不對？那個東西變成主人，我們身體變成附屬品，這樣好不好？（不好），那他自樂其中。所以我們要了解到，人與人之間相處就是要真正的實際去面對，不是說你低頭了以後在裡面談天，那個都不實際啦，使我們更虛幻。所以都會時常報導有什麼騙的事情，很多都從我們低頭產生，你一低頭了生活就離開現實，那就已經住在雲端，在那個天上雲的上面，已經去住在那裡了。
所以科技發達是好啦，可是要了解到什麼人使科技發達？是我們的佛性喔！是佛性在使科技發達。所以要了解，所有科學都是從我們不生不滅的真心佛性出來，都是我們真心佛性的產物，所以我們要掌握那個主權，不要被那個智慧型手機掌握！可是世界潮流耶，現在你不跟人家低頭好像異類，整個看看，大家都在低頭，咦！怎麼只有我沒有而已！低頭的人一定會說，你大概沒錢可以買，那一台兩萬多元！所以我們了解到我們是主權，不要當奴隸了，一定要掌握我們自主（自己作主）。
我們要了解到，我們是跟整個宇宙虛空融通，是要朝這個方向努力，不是侷限在自己生活的小格局，我們生活愈寬廣，我們的心胸愈開闊，度量愈大，看的愈多，處理的愈圓滿，這個才是我們努力的方向，不是光跟你的智慧型手機對事就可以了。所以修道在生活之中，我們生活之中都是道，不管是眼睛看、耳朵聽、鼻子嗅聞、嘴巴說、身體接觸、意念想及，全部都是我們不生不滅的真心佛性所賦給我們的能量。沒有我們真心佛性這一些都沒有。所以一定要看重我們不生不滅的真心佛性，一定要看重，然後培養我們在日常生活之中都利益眾生、然後不住在腦海，這樣就深植德本（道德的根本），我們已經種的很深，所以那個善根成熟了，我們修道就容易，阻礙就變得很少。可是我們都不做這方面的事，修道的時候阻礙很多。像我們要研究，喔！說很有心來研究明心見性，就有很多凡塵事把我們綁住了，使我們沒有辦法加以研究。那我們要了解，只要你發揮重視不生不滅的佛性本體，所有的凡塵事變成次要，不是主要的。主要是佛性本身，那剩下都是凡塵事，凡塵事變化無常，你現在非常注重它，一段時間變化了！它已經都不重要了。像我們以前要錄音的話都用卡帶，現在用卡帶，你買都沒地方買，過時了啦！所以我們要了解那個變化，有卡帶的時候，喔！就很風光，結果進步的很快，社會整個科技的發達很快，以前我們哪知道說我們還可以面對面講話、還可以看到影像，對不對？以前想都不敢想，現在竟然都可以。那往後的發展現在就有預測，你人在外地可以指揮你家中的器物運作，你這邊手一按了，家裡的電子鍋飯在煮了，你回去就可以吃，不用等到回去在煮，你看，然後家裡的所有一切都在你的手上掌控，所以整個科技的發達很快，那我們要跟著它跑的話很累啦！它給我們用就好，適合了，用，我們就用，我們不排斥、不排斥那個高科技，可是我們也不它束縛，被它束縛我們變成僕人，那這個科技就變成主人，這個不是我們希望見到的，我們永遠都是主人，不管科技再怎麼發達，人都上到太空了，我們還是要依賴地面生活。所以在生活之中一定要，我們能夠發揮不生不滅佛性本體所出來的功能作用。
那我們一念無明了以後，就有十二類生，就是要出生在現相（在凡塵）。那我們要回去就是一定先把這個妄念（無明），一念無明這個念頭先把它滅掉，滅掉無明了以後，我們的生因（會生在凡塵的原因）就已經斷了，不會來凡塵現相、不會在凡塵生；那既然都沒有生就不會死，那我們一直滅、滅到無想（想都無了）這個叫生相盡；生因斷生相盡，那我們就跟三界說掰掰、不來了！所以我們要落入凡塵、跟我們要回去，都掌握在自己的手中！假如說你已經回歸本位了，你再起心動念那你就落入凡塵。
你在凡塵已經把妄想都已經滅（妄想沒有了），生因斷；然後滅到無想，生相盡；生因斷、生相盡，不落入凡塵的現相，這樣我們就回歸本位，不生不滅的佛性本體叫本際，是我們本來的地方，就已經都是佛了。
所以要了解第三分開始，佛在回答須菩提所問，須菩提問有發現到我們不生不滅的佛性本體，應該怎麼樣使祂能夠常住下來？然後有妄想心的時候應該怎麼樣降伏？那第三分佛在回答，祂沒有先從應該怎麼樣住下來去說，就先說降伏其心。所以我們要了解到，我們剛發現真心的時候（剛發現我們不生不滅佛性本體），那個時候都還很少的真，全部都是妄，都是假的多，所以沒有真心可以住，只要我們降伏妄想心，自然真心就會呈現。所以佛在回答的時候，祂就用巧妙的方法，說我們要渡盡所有的眾生，把所有的眾生都渡盡、都使他們成佛，這樣我們的妄想心降伏，真心就出來。這個就是善巧方法，很巧妙。就我們自己本身來講，要我們降伏自己那個妄想的心非常不容易，主觀意識很強，那麼佛就利用讓我們的心胸擴大，渡盡所有眾生使他成佛，我們心胸擴到這麼大的時候，回過頭來看自己，我也是眾生的一員（我也是眾生），就很渺小，這樣降伏我相就很容易，就自己本身來降伏很困難，那已經擴大了以後，擴大視野然後回過頭來看自己，自己就變得很渺小了，這個時候滅我相就很容易。所以佛用這個方法，說你要降伏妄想心就是用這個方法來降伏。各位前賢，理不理想？（理想）。
所以我們了解說，所有眾生這邊佛只有講十類。那十二類生（卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，抄自劉講師十二類生講義），若非有色、若非無色在這邊沒有。所以我們了解，『若非有色、若非無色』就是我們的真因，就是不生不滅的佛性本體。那從真起妄，我們從我們的佛性本體起來的就十二類生，然後返妄歸真就只有十個類生。因為『若非有色、若非無色』是我們的本因，我們真心佛性的本來的因，那我們從這個地方起念；那回到本體的時候就回到『若非有色、若非無色』。那回到這個本體叫做真如正智（正確的智慧）。那麼真如正智已經恢復就叫做成佛，已經成道了啦！所以在這邊只有十類生，另兩個就是我們的佛性本體。
所以底下【我皆令入無餘涅槃】，無餘就是沒有剩餘，全部都進入不生不滅。涅槃就是不生不滅。涅，不生；槃，不滅；不生不滅，已經進入不生不滅。但是啊！假如說是阿羅漢，他的涅槃，他是有餘涅槃。那你到達無餘涅槃，就是已經沒有剩餘，全部我們的有都已經滅盡了，進入無。所以我們在學的時候，叫有學，有學的程度都還不高；那你到無學，就是無法可學，那麼無法可學的時候，程度就高。那你到無法可學，雖然說阿羅漢已經無法可學，可是他那個時候還有身體，那麼身體還在凡塵叫做有餘涅槃，是屬於有餘（還有剩餘），還要在努力。那麼已經真正的全部到達沒有剩餘，沒有因、沒有果。因為凡塵三界，叫做三有。那已經沒有『有』了，有因有果叫做『有』；那無，就是全部沒有，沒有因沒有果，那個才是真正的無生法忍。我們要了解到，你要成阿羅漢、成菩薩、成佛，無生法忍是最基本，一定要到，那無生就是沒有生，我們進入無生，就是進入不生不滅的真心佛性本體，已經進入叫就無生，這個法已經得到了叫無生法忍，忍是安住不動，不是忍耐的忍，它是安住不動，所以安住不動是忍的總稱，那我們忍耐是忍的別稱，是忍裡面把它分下來的。
因為佛在講，沒有眾生、沒有佛、沒有菩薩，都沒有，所以既然都沒有了，那我們要忍什麼，沒有加辱的人、也沒有忍辱的人，沒有，那沒有的時候我們要忍什麼，所以那個忍它的總名叫做安住不動。所以無生法忍你就是安住在不生不滅的真心佛性上面，然後已經不動了，叫無生法忍。這樣各位了解嗎？看起來還很茫然。因為我們也都有講過，後學都會反覆的一再講，所以我們一定可以聽的很熟悉。
說我們原來不生不滅的真心佛性，我們已經發現了以後，發現我們佛性就可以鎖住我們那個常住真心，那麼這個時候叫做得到無生法忍（無生法），因為我們的真心佛性不會生，會生的是眾生（眾緣積聚而現的生相，叫做眾生），眾緣而生，本性本不生，所以本性不生就不滅，不生不滅這個法我們已經透徹所以叫安住不動，這樣了解嗎？我們平常心都安在哪裡？安在凡塵的現相上面，沒有安住在我們的佛性本體上面。所以我們了解是我們自己不願意作佛啦！假如說自己願意的話，我們就朝著佛祂所應該做的事去做，這樣就成了！那我們所做的都是眾生的事，那我們一定就是眾生。那眾生，眾緣積聚所顯現給我們用的身，我們把他看的很重，不生不滅的佛性本體我們都忽略。所以就是要瞭解到，凡塵的一切變化無常，不要重視，所要重視的就是我們佛性本體，這樣把生活確立。
先確定說我要脫離苦海，脫離苦海的方法要自己努力，這個不會天上掉下來，也不會別人給我，都不會，都是靠自己。那靠自己的話，我們佛性所沒有的脾氣毛病把它去掉，佛性所沒有的貪嗔癡慢疑也把它去掉，那去掉了這一些以後，就回到佛性本體的狀態。那在我們能夠完成這一些去除工作的時候，就已經在佛世界生活，那已經都是佛了，沒有凡塵的勞勞碌碌，沒有，我們也不追求名、我們也不追求利，只追求離開苦海，這樣會不會？會不會講得太高了一點？不會啦喔！可以做到的！我們是可以做到的！
記得，凡塵事變化無常，不要重視。我們重視了凡塵事，佛性一定就看輕了。只要你看重佛性，凡塵事你自然看淡了、淡薄。名利全部淡薄，這樣佛性自然祂能夠茁壯長大、自然能夠深植德本，自然的呈現，所以這個都是我們可以努力的。
所以，所有十二類生我皆令入無餘涅槃【而滅度之】。都使十二類生進入佛的世界。滅，就是把這個妄相、幻相、虛相全部的都滅；度，就復回我們的佛性本體。滅度，滅掉這一些生生滅滅，這一些生滅的東西全部滅掉，所有的生滅都把它滅掉，然後復回我們不生不滅的佛性本體，叫做滅度。雖然只有兩個字，可是我們做起來真的就是，要很大的力、很大的勁道，不然就沒辦法，眾生這麼剛強難度，要滅度他很不容易啦。不過我們就是不能畏懼困難，先從自己滅度開始，滅掉所有的一切煩惱，滅掉我們脾氣毛病，滅掉我們貪嗔癡慢疑，都滅掉，然後復回，度就是復回我們的佛性本體，滅度。
【如是滅度】這樣來做，就是按照這樣的方法來做。
【無量無數無邊眾生】，這個我們瞭解到，無邊它是一個總，然後無量無數是一個別。一個總（全部），這個無邊它已經豎窮三際，橫渡十方，不管過去現在未來、不管東西南北東南西南東北西北上下，我全部都渡盡所有眾生，是不是很大，大不大？（大），非常大。所以我們看文字都不多，可是涵義都很寬廣，要了解說，哇！這個無量，這個數量、量就不計多少，已經無量；然後無數，多寡不計數；那麼無邊更寬廣，所以眾生都要把它滅渡。
那滅度了以後，【實無眾生得滅度者】，實在沒有一個眾生是我渡的。各位前賢這個就全部講到心法了。我們要瞭解到說，我們現在渡一個人都很不容易啦，能夠渡上了、求道了，我們很高興，然後又趕快去渡另外的親朋好友，然後我們都屈指一算我渡幾個人了。我們沒有辦法到達說無量無數無邊啦，我們都可以數、都可以稱量，那個無邊更不敢說啦，已經很多了！現在有的到國外去渡，東南亞，一渡都幾千個人、幾萬個人，多不多？（多），那麼在無量無數無邊的這個文字裡面來比較，怎麼樣？（少），非常少的少，對不對？所以我們要瞭解到，我們一有渡的話，我們心就住，住在說我渡幾個眾生；那你有渡他，使他成跟他回答說：我都還沒成咧！你怎麼成啊！所以我們要渡人要有本錢，就是能夠使他怎麼做、怎麼成，要跟他講的清楚明白，你怎麼做可以成佛，那怎麼做不能成，要跟他佛了嗎？（沒有），沒有的話可以算渡嗎？可不可以？所以這個假如說他問起的話，你會講啊！你既然渡了人，要使他了解道理啊，對不對！那我們有沒有做啊？所以你看研究的重要性，你研究了才會知道道理啊、才會說啊，對不對？然後最重要的我們會做、我實際在做，所以你渡起人來就容易，我實際做。像佛這樣沒有講話的，已經上乘佛法都表現出來，像這樣是最上乘的渡化眾生的方法：就是不用講，你只要看動作你就知道。
所以我們要了解，佛在渡眾生，有的眾生根基好，竟然佛趺坐宴安，他就已經了解說應該怎麼做，高不高？這個就已經告訴他正念不動、告訴他萬緣放下，只有這樣子而已耶！各位前賢，我們看了這個十年或是我們一生之中精神最好的時期來看，大德者一直做、都有凳子坐下來，我們會體會的到說萬緣放下嘛？會不會？喔！竟然佛的最上乘佛法裡面敷座而坐，竟然是正念不動（就是沒有念頭）。然後我們就是了解到，萬緣都不在我們心胸之中，都已經放下，就只有這個動作就有那個涵義在。所以看他坐下來，深者見深，淺者見淺。坐下來要開始講道了，看到要開始講道這個就淺者見淺；深者就已經了解到，正念不動，然後萬緣放下。所以須菩提那個讚嘆，希有，不是沒有來由的。當那個敷座而坐以後，他就讚嘆，啊！希有！那個是一方面在講事相的希有，一方面在講領悟的希有，啊！跟了二、三十年竟然每天都這個動作，我怎麼都不知道啊！然後看了二、三十年以後，啊！終於被我看出來了，看出竅妙！所以才當下讚嘆，希有！如來在如來善護念諸菩薩，在善付囑諸菩薩。善護念，保護眾生的念頭；然後付囑，叮嚀交待，跟眾生講你要正念不動、你要萬緣放下。所以那個希有！我們就了解說，喔！真的希有！假如說我們不經過研究，我們會知道這個嘛？就沒辦法知道，對不對？我們一研究了以後，喔！原來那個希有是這樣啊！祂在護念，就是要所有眾生都脫離苦海、是要所有眾生都保護自己不生不滅真心佛性；要叮嚀交待，要正念不動、要正知正見。啊！就在那一個動作之中這樣表現。所以須菩提那個看出竅妙就是領悟的讚嘆，他已經領悟了，那一千兩百五十個人還沒有領悟啊，所以他要請佛來說，所以才有第三分到第三十一分，然後第三十二分是流通。
那從第三分開始到第十六分就是上半段，叫『境明無住，以彰般若正智』。境，就是看得見的形相，叫做境。那境裡面明確的告訴我們一切都無所住，讓我們產生信心。下半段『心明無住，以顯般若理體』，心都無所住然後顯現就是我們不生不滅的真心佛性本體，那個是第十七分到第三十一分所說的。
那麼前半部也分兩個小段，我們第三分開始一直到第八分，的示無住以生信，的確明顯的開示一切眾生都無所住，然後產生信心。第九分至第十六分，推闡無住以開解，就是推闡（闡揚、推開闡揚）一切都無所住，然後了解到裡面的意思，推闡無住以開解。
那下半段一樣分成兩個小段，第17分至第24分，深觀無住以進修；第25分至第31分，究極（研究到極點）無住以成證（就是以經證悟本性）。那第三十二分是流通。第一分是境緣事相。第二分是當機讚請，當機（須菩提）讚嘆、領悟的讚嘆，然後請佛來說法。這樣整個金剛經的結構就非常圓滿。
後學在講義裡面都有寫，因為講的時候我們就是了解到，沒有坐下來寫的時間那麼充裕，寫的時候可以慢慢想，講的時候可不可以？要馬上說對不對？所以馬上說就會有遺漏的地方，那你坐著寫裡面就很詳細。可是後學講非常久的金剛經就沒有從講義講，因為我們聽的人都有一個觀念，你要從那個講義在講、在念，我拿回去看就好了，我何必來這邊坐著聽，所以都不喜歡按照講義講，其實各位要了解到，有一些講義寫下來，它裡面還蠻深，講解了以後當場的契機、跟解說得更詳細，那個了悟會更深！不過後學就是寫給各位看，各位可以拿回去慢慢看，可是在講的時候，你就可以從看的裡面再來聽，看看我看的重點跟所講的重點，它有沒有一樣。那假如說以前有聽過後學講金剛經，你就會發現，每一次講都不一樣。
後學在斗南講五年的金剛經，斗南。那個時候後學住在桃園龜山，我妹妹都講我哥哥住在桃仔園蹲在山（台語），然後我就坐火車（慢車），現在已經沒有了，那個台鐵的慢車已經沒有（因為很便宜），然後五個小時才會到，都很少人坐，那個列車長認識我，為什麼？他跟我說你很有耐心！我是為了省錢，不賺錢沒錢！他說你很有耐心，每次驗票的時候看到我就不用驗了，一定都是同一班車下去，然後晚上兩點，兩點就沒有慢車了，就是莒光號，然後坐莒光號回來，那個時候大部分都是睡覺，然後我都跑到第一節車廂去坐，為什麼？因為空氣好、很冷，那後面的車廂人蠻多、滿溫暖，可是你呼吸就有一點困難，都有味道，所以我就寧願穿那一種好像棉被的夾克，到第一個車廂去坐，這樣五年喔！五年的時間都講一部，金剛經，講完了再重頭再講，講完了重頭再講，所以各位就可以發現，我在講金剛經不用看，我就可以一直講，為什麼？太久的時間我都在講。可是後來一搬到基隆以後，就從來沒有講了，搬到基隆就講別的經典，也在寫別的經典，那就比較寬廣，沒有像以前都集中在金剛經。那我們在這邊開始講六祖壇經，那個是老前人那個時候也不是交待我啦，只是說老前人就一直跟後學說，我們活佛老師一直要老前人推廣六祖壇經，然後老前人一直說為什麼經典那麼多，就光要推廣這一部六祖壇經，就是這樣跟後學講這個啦！我不知道那個時候是跟我交待，以後你講就從這一部開始講，就是已經有暗中囑咐、跟我叮嚀交待，你若講就要從這一部開始講。那真的我們來這邊第一部就講六祖壇經，那我們活佛老師也是一直要推廣。
那老前人跟後學講說六祖不認識字，那我們現在整個社會對知識份子看的很高，那對一些沒有念到大學就瞧不起，所以你講六祖壇經的話，六祖不認識字，可是他講出來的道理都是從性分、從我們不生不滅的佛性講出來，那從佛性講出來的就是真理。所以我們了解說，修道跟學識沒有關係。老前人時候跟後學講，說我們整個凡塵博士好多，哪一個博士成道？就這樣講！那我們南部的鄉下一些阿ㄧ桑、阿巴桑（年歲大的），都已經成大仙了、很多，所以就跟後學說修道就不要去論你念到什麼程度，那個跟我們修道扯不上關係。所以重點就是說打破我們那一種陋規（簡陋的規範），都認為你書讀的多你智慧就好，那你沒有讀書就是呆呆的！那也確實啦，書沒有念的多，還是有缺欠啦，像後學有時候字都唸錯，各位都大肚包容，唸錯也沒有指責，所以很感激！那我們回到經典。
渡了無量無數無邊的眾生，實在沒有一個眾生得滅度者。我們了解到，所有的眾生都是眾緣積聚而現的身相，叫眾生。那實在沒有啊、實在沒有眾生，我們都是佛性本體！所以沒有一個眾生得滅度。底下就講原因。
【何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩】所以我們了解，這個最重要的就是在這邊，假如說菩薩有我相（我，有一個身體的我，我相）；然後有人相，就是分別心，我啦！你啦，分別別人；然後眾生，有很多眾生；然後壽者，很長壽，壽者相，那麼即非菩薩。所以我們了解到，假如說我們在修道，沒有先把那個我相滅除掉，那麼所修的道都不踏實啦！所以一定先把這個我（身體的我），水火風土眾緣聚會借我用的我，先把它摒除，然後進入不生不滅佛性本體，這樣佛性本體裡面沒有你我他，所以沒有眾生、也沒有佛、也沒有菩薩，沒有，大家都是一樣，都平等。所以我們努力的方向就是朝這個，沒有你我他、沒有分別心的這個方向努力。所以我們了解說，不能有我相、人相、眾生相、壽者相。那後學說我們在這個文字裡面比較不容易了解四相，尤其我們開法會仙佛來，都叫我們非三心掃四相。那我們這個四相一般也都在文字方面，我就是我，人就是別人，眾生就是很多，壽者就是壽命長的，都是以這樣得來解讀。可是我們瞭解到，四相在我們生活之中很容易就落入。後學就用能所兩個字來比喻。
能，我能，我能夠看見，就有我所看見，能夠看見的我，我相；所看見就是人相；那所看見差別叢生，叫眾生相；連續不斷的看叫壽者相。這樣容不容易了解？就很容易了解喔！只要落入能所就是四相。所以後學就講，我們在凡塵之中，什麼時候沒有落入能所？各位有沒有體會？什麼時候沒有？（睡覺），睡覺的時候也有我在睡覺，我所睡覺，然後我所睡覺裡面夢境差別叢生，然後我睡了很久、很沉（聽不清楚），有沒有四相？還是有咧！所以這個四相就決定在我們的、我們假如說已經是篤定，該如何就如何，沒有四相！這樣了解嗎？該如何就如何，那個時候沒有四相！因為我們不顧忌到外界。
假如說我們在門口掃地，後學都用這個比喻。你是為了居住生活清潔你去掃，篤定！沒有四相；那假如說你是以社會的流行來說，你這個門前掃地希望人家稱讚你，沒有人稱讚你的話你會很失落，所以你希望人家看見你在掃地，你很有公德心，這個就叫四相；那你很篤定了，不管人家怎麼看了、你都不管不甩，然後你做你的事沒有四相，這樣差別大不大？所以我們要知道，在我們的心啦！你心做這個事情，這個我決定做的、一定要做的、決定做的，這樣沒有四相！那假如說做這個事情顧忌到別人的眼光、顧忌到人家的講話，那個時候四相就很鮮明！
所以我們瞭解到，因為當你發現你不生不滅的真心佛性，那個發揮出來的作用，不會有這一些葛藤、不會有這一些旁邊的附帶，沒有！那你沒有這一些附帶的話，那個就是篤定的，那篤定的沒有！所以我們從這個四相裡面來，就已經告訴我們凡塵的生活，應該要怎麼樣生活！我們時常都會要這樣好呢、還是要這樣好呢？都拿不定主意，有沒有？時常都會遇到，所以那個就是四相的呈現！那你篤定要怎麼做，你就一直按照自己的去做，沒有、沒有四相！所以我們在那個行持的中間，一樣的做，你的心態不一樣，結果就不一樣。你的心態是有期待別人的讚嘆，這個心就是有能所；那你要怎麼做，人家稱讚、人家諷刺，都不關你的事，這個已經都篤定了，沒有四相。所以我們一直說非三心掃四相，會不會非、會不會掃？以前有沒有非、有沒有掃？
過去心已經過去不要管它，不管以前風光，你去想的話它不會回來！以前被人家欺負，你去想的話，二度傷害！（哈），不要管它，過去就過去。那未來，你也不用策劃，策劃是身體要用，佛性不用，所以你未來的計畫你趕不上變化，變化比你的計畫快。那我們現在，不住，我們說現在，過去了，對不對？現在，過去了，它留不下來！所以現在不住。那沒有了，非三心，非掉了，沒三心了。
然後掃四相，剛才我們講的做事方法，就是掃四相。往後我們就不會要這樣好呢、還是要這樣好呢？拿不定主意，那個就四相呈現。那你篤定要怎麼做，直接就做了，就沒有啦！
當然我們在做事的時候，可以大家商量，能夠圓融、圓滿為重要，不能說一意孤行，一意孤行不對喔！所以我們在講說，你該怎麼做你就去做的，那個是符合於真理，該如何就如何，並不是說霸道，不是！所以有時候，那個內心變化差一點點！我們要了解到，我們內心的變化很快，有時候想法就會差別也很大。那你就要時時刻刻能夠借用『正思惟』。我們說不要起心動念，可是正思惟它是符合八正道進入道的。
正見、正思惟、正念、正語，那個都是要我們走入道的，那個都允許、可以。可是我們就沒有分，不管它是起心動念或是正思惟，都把它攪混在一起，不一樣喔！假如說我們的思惟是朝著道，那個屬於正思惟，正思惟需要，為什麼？因為我們落入凡塵，假如說沒有善知識引導，我們對、不對，並不很肯定；那假如說有善知識，當然是非常理想。可是我們在生活之中，大部分都要我們自己面對，那我們自己面對的時候，我們就要有正思惟、正見、正念、正語（講出來的話），都跟真理相應、相符合。所以我們了解說，在四相、掃四相的方面，這樣各位有印象了嗎？（有），就是我們要了解，符合真理的非三心掃四相，我們從開始有法會的時候，仙佛來都開始在講，在生活之中非三心掃四相，可是我們光這個名詞就一直講、很熟悉，可是內容都沒有加以發揮（就是沒有加以探討），要怎麼樣非三心、怎麼樣掃四相，都沒有加以探討！
◎第四分妙行無住
那我們就接著講妙行無住。這個妙行，就是我們的所有行住坐臥，一切都無所住，妙行無住。
【復次】有安這個復次，表示說這個經文跟上面有所關聯。
【須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施】所以這邊我們就是瞭解到，菩薩於法，這個法我們比較少應用。那我們一定要瞭解到，這個法，所謂的法，凡塵所有一切都稱為法。這個法，不管是看到的、聽到的、我們聞到的、我們想到的、甚至沒有看到、沒有聽到、然後我們心所去念到的，都稱為法。像我們現在椅子上我們坐，這個也是法。然後有講義讓我們看也是法。現在有講了讓我們聽也是法。各位前賢，這樣對法有沒有了解？（有），包羅萬象啦！我們要到某個地方去，借著腳走路也是法。我們要看景象，借著眼睛看也是法。包羅就非常廣，所有的一切都叫法。
那菩薩於法，就是菩薩在這個包羅一切的裡面，應無所住，都不能夠有住。那就可見我們在生活之中，就很容易住下來，很容易看到什麼就被什麼引誘，就住。那菩薩在這個法，應無所住，就是不應該住在形相。所以這個的確的、明示的告訴我們，一切都無所住，然後產生信心，從真理產生信心，一切都無所住。那無所住要做什麼啊？不是說無所住了就好，無所住就已經進入空、沒有了、空了。
那麼行於布施，就是有。你看，無所住，空；行於布施，有；這個兩邊的，無所住了，然後又行於布施，這樣了解嗎？所以我們在這個經文裡面，經文是很少，字都不多，可是它的涵義我們就是一定要了解。那個我們對所有一切法，就是凡塵不管你看到、聽到、你想到，都稱為法，都無所住，你都不住了，已經進入空。然後空，你假如說沒有再產生後面的有，會變頑空，會空到什麼都沒有了。可是那個時候全部都無所住了（心都已經把自己的所有主觀意念全部都消失掉），然後行於布施，就是有，有！
所以佛法很奧妙！布施就是捨，捨，對不對？那你再有，它又是捨！奧不奧妙？所以各位就要了解到，我們一切都無所住了，就是跟真空都已經合了（相合），然後行於布施就是有，那它的有又是捨（捨掉）。布施就是捨、給人了、沒有了、給人。所以這個法裡面，它已經有告訴我們，我們已經空了、有了，就已經真空妙有！在法，無所住；在布施，有，真空妙有，這樣了解嘛！那真空妙有就是我們不生不滅的佛性本體，所以這個時候整個呈現就是我們的佛性本體。
所以假如說我們不研究都不知道這個道理，啊！原來無所住就是空；而行布施就是有；然後空要我們都無所住，雖然都無所住，可是它都還存在啊，只是我們不住相（不住在內心而已），它全部都存在。然後我們無所住以後，又行於布施，就是利益眾生、就是捨。捨就是給人了，利益眾生。這個就是有，那有又是妙有，那真空妙有就是我們佛性本體。這樣了解嘛！所以我們就是一定要研究，研究了以後你就知道這個道理，喔！原來我們在凡塵都要一切都不住，不住才能夠進入真理。假如說我們有所住相，我們被相左右了（我們被相牽引）。像我們現在看到什麼美好東西，我們就想買，被它牽引了！那假如說我們都無所住（都不會住），不會住的話不會貪，那不貪你不會去想，不想你不會有行動，沒有行動不會造業，沒有業留下的是已經是到佛性本體回來！
各位前賢這樣聽懂嗎？（懂），看起來還好像很茫然！所以我們要深入其中，真正的透徹了解它的意思。不然我們可以說研究金剛經也非常長的時間，相信各位前賢以前也都有研究過，而且都很久，很久的時間都一直有在看金剛經，可是我們了解說沒有深入的話，看是看，有看沒有懂！沒有知道裡面的涵義，那沒有知道裡面的涵義，我們就不會引用到我們身上來，那我們沒有實際的去做、去了解，那經是經、我是我，不發生關係。那我們把經文引用到身上來，我們實際的從經文意思去做，是不是可以成就？對不對？所以研究很重要，要透徹的了解，了解到我們所研究的就是非常重要，告訴我們凡塵的生活，這個在生活裡面就可以去應用、去呈現，我們在生活可以一切都無所住。
所以各位前賢，我們生活之中無所住，容不容易？很困難喔！一切都無所住，很困難，很不容易啦！可是我們心裡面一定要先了解，說我現在對形相雖然還很重視，可是它會變化，我現在的重視，是眼前我應該做，那以後它變化以後，我會跟著變化，對不對？比如說小孩子小要養育，對不對？要教養，對不對？可是孩子會長大，那現在我必須要做的就是要努力的教養他，要養、要教，教養，那等到他長大，他獨立的時候，我們心是不是又不一樣了？那個時候應該放手了，對不對？這樣了解嘛？可是我們現在我們都會把兒女當成財產，你是我的兒子你就要聽我的話，有沒有這樣？有沒有？那個就叫住相啦！那你要瞭解到，兒女雖然是你生的，他一樣有他的佛性，一定你到成長了以後、讓他獨立了，這個時候要平等對待，就要把他當成朋友一樣，不能說你是我的兒子你要聽我的話，不能這麼霸道！小孩子會反抗，他會不聽！那假如說你學著放手，長大了讓他去飛，愈早放手他愈獨立，以後在社會生活就能夠自己處理自己的生活。那現在很多雖然是已經很大了，可是都宅男、宅女，就是住在家裡當啃老族，有沒有？就是這樣，要讓父母養，反正你就要養我，我不用出去賺錢，你就要養我！是不是心態不正？那為什麼會養成子女心態不正，就是因為父母的觀念不對！你觀念，小的時候應該教養，大的時候應該放手讓他去飛。
孩子愈早離開父母，他的獨立性愈強，愈容易適應整個社會。那你假如說一直溺愛，穿鞋子你要穿、穿衣服你要幫他準備，以後他變成生活白痴，你沒有幫他準備他就不會，連綁個鞋帶都不會綁。所以我們要瞭解到，你要放手、要教導他，以後他要獨立，不是要一直依靠你的。所以我們不能住相，我們一住相了以後，害了孩子。那你讓他愈早獨立，他往後會感激，就是因為這樣。所以你看有一些從困苦之中，父母沒有了阿嬤養他，阿嬤養他養到十五歲，這一次牛肉麵的冠軍那個，他就講他一定要學一技之長，連吃飯都沒地方吃，你看那個都可憐，當學徒就生活，這樣就很努力學，學到就能夠出人頭地，到大飯店去當廚師，沒多久，25歲，十年的時間而已，就到大飯店去當廚師，都沒有唸書耶！跟後學一樣！所以我們就是了解，出發點都是在自己，你先能有獨立的性格，生活就能夠處理。我們了解喔，你愈溺愛你愈害他，你放手了孩子長大了，他可以獨立，然後他往後會感激，你不放手他往後會對你埋怨。
所以我們就是了解到，真正的不住相了，一切都無所住，那個處理方式、生活的處理方式不一樣，是不是不一樣？絕對不一樣的，我們觀念就正念，然後作法正確，都符合道，這樣就是我們生活之中所必須的啦。可是一定要先能夠了解、透徹真理。接著底下因為行於布施，沒有講說布施的內容。那麼底下就講布施的內容。
【所謂不住色布施】先把六塵的第一個特別提出來，因為底下『聲香味觸法』五個就擺在一起，只有特別把那個『色』擺在前面。所謂不住色布施，因為住在色，我們現在凡塵很容易要大家能夠布施的話，一般我們布施的心態，就是我現在布施，我就是要等待好的果報，因為布施都一定有果報，就等到好的果報，那個就叫住色布施，已經在形相上面布施，那已經住在形相，我們的心也一樣縮小，所以布施的內容你就不會太多，不會說，哇！有的就布施，不會！因為都會衡量它往後的結果。
凡塵我們住色布施是最容易、最引起共鳴就是這個。可是我們真正的修道就是瞭解到，所謂不住色布施，不光只有講字面上的布施。我們要瞭解到喔，我們在所有的色、所有的形相都已經捨，布施就是捨嘛！把它捨掉！所以不住色，你已經不在形相上，所有的形相你都把它捨掉，容不容易？所以我們了解你不住色了，已經都捨掉了，是不是可以回到應無所住，對不對？然後那個捨，就是行於布施。所以不住色，不在形相上面你去用心，所有的形相都已經捨了，已經全部都不在你的腦海，已經捨掉了，不住色布施，雖然字面上說一定好像要有給人、給人家才叫布施，其實喔！我們在生活之中，就是沒有別人，只有你自己的話，你一樣可以不住色布施，你把所有形相都已經捨掉了，心中沒有形相、已經都沒有萬相。所以我們了解經的那個深度，這個已經告訴我們，你就是不要在形相上住心，不住在形相，已經可以把形相都放下了，所以所謂不住色布施。這樣了解嘛？怎麼愈講大家愈沈重。（哈）
六塵之中色最不容易克服啦！所以特別把那個色特別提出來，那底下，
【不住聲香味觸法布施】，那個是五塵。聲香味觸法是五塵。色是第一個，然後聲香味觸法，就是已經都不住在這一些六塵之中，然後時時、實在的來布施。所以我們講到這個『聲』。有時候各位前賢，假如我們跟人相處，然後被人講了一句壞話，你可以記得很久、甚至於一生都不會忘記，對不對？有沒有？肯不肯把它布施？肯不肯把它捨掉？（肯），嘴巴說肯心裡面都還在，在不在？（在），真的在啦！所以我們把那個聽到的，好的記得比較短，壞的記得比較很久咧，一輩子都記得牢牢的，好好！你給我記住！所以我們看到金剛經了喔，就是要布施，捨啦！就是把它去除掉了，已經沒有了，那一些對我很刺激的那一些話，我都把它布施了，是不是對我們很有幫助？（是）。過去就過去了，那他罵我們、講我們壞話，這個一定我們有不好的地方，可以自己反省對不對？然後我們反省以後是不是幫助我們？（是），所以就是要了解到，看我們怎麼樣來處理！假如說我們處理的方式都是記得牢牢的，以後要報復，我們生活的時時刻刻都不快樂，對不對！我們捨掉了、布施了，沒了，沒事了，都無事一身輕！所以這個在生活之中就已經告訴我們，人家講什麼都不在意，褒揚的話我們不會增高，罵我們的話我們也不會減壽，對不對？啊！就讓它去吧，布施了！往後就記得要用，在生活之中就用，不住聲布施。
然後，不住香布施，這個香我們就是要瞭解到，大部分都是屬於人家稱讚的，在這個很好的稱讚語言裡面就很香，那我們都住了，也一樣把它布施。所以我們了解說，你假如說布施了，希望人家稱讚，那個就是住在香，要讓人家稱讚，這樣了解嗎？要讓人家稱讚，也住在聲、也住在香。所以不只有是一個，它裡面的內容包含都很多。
然後，味，不住味布施，這個味口中稱道。味就是從嘴巴講出來，所有從嘴巴講出來的這一些味，我們也要把它布施。
然後，觸，就是屬於身體的接觸，那身體的接觸我們也一樣就是也把它布施，不管是好的接觸、不好的接觸，我們都把它布施、把它捨掉。
那底下這個法就是最困難的，法，就是留在我們心中那個所有眼耳鼻舌身的影子，就叫法。那麼這個法，它住在我們的腦海是最牢固。我們甚至於很久的你都可以把它拉來，那個叫法，就是影子，我們眼耳鼻舌身留下來的影子，這一些影子我們都要把它捨，讓它消失，心才能夠清淨，假如說這一些影子都留在我們腦海，我們的心容易被攪亂、容易混濁，所以這個法對我們來說就是很大。
所以各位前賢，前面的菩薩於法是無所不包；然後底下這個香味觸法，這個是說六塵之一，在我腦海的影子。是不是兩個法同樣的文字，不同的意思，這樣了解嘛？菩薩於法是包羅萬相；然後香味觸法是我們眼耳鼻舌身留在腦海的影子，這樣了解嘛？所以只有影子而已，他不包含外面的一切。
【須菩提！菩薩應如是布施，不住於相】，應該這樣，就是六塵都不住，應該這樣來捨，全部六塵都捨掉，不住於相，這個相就包含六塵全部，已經就包含全部了，不只有形相而已，那個聲香味觸法全部都包含在相裡面。所以不住於相。
【何以故】為什麼呢？什麼原因。
【若菩薩不住相布施】菩薩假如說祂不住相布施。
【其福德不可思量】就是已經不住在形相，那全部都能夠捨，它的福德就已經不可用我們頭腦來想，不能用斗來量，不可思量。就是要我們按照這個樣子去布施。
那麼怕須菩提不容易領會意思，又說【須菩提，於意云何】這個佛經裡面，你的意思怎麼樣啊？你的意思怎麼樣的問話，就表示在考試，在考他領悟的程度。
【東方虛空可思量不】說東方的虛空可不可以用我們的頭腦來想，它是怎麼樣的情形，就是東方虛空。然後須菩提聽到以後，他也了解意思，所以就叫【不也】。這個『不也』他有唯唯諾諾，不是很肯定的。
【世尊】就回答了，說不也。
然後佛再問，【須菩提！南西北方四維上下虛空】就整個東西南北、東南西南東北西北、上下，就已經整個了，整個虛空可思量否？可不可以思量？所以各位前賢，這個地方就已經告訴我們真理。虛空是一個，可是我們把虛空劃分東西南北、東南西南東北西北、上下，虛空是一個，它代表我們不生不滅的真心佛性只有一個，可是現在把它劃分已經變成十方，劃分變成十方。本來虛空一個，它沒有名、也沒有相，現在已經劃分十方，它有名、也有相，那我們在十方之中又有萬相萬事，又有名又有相，這樣各位了解意思嗎？就說本來的凡塵只有一團虛靈，本來就只有一團的虛靈，是我們不生不滅的佛性本體只有這個而已，然後現在因為我們一念妄動，所以形成整個世界，那我們要了解到，我們的虛靈一團沒有名、也沒有相，那現在既然落入我們已經劃分的十方，它有名又有相，然後十方之中，各位前賢可以瞭解到，十方之中又發生無限的景象、無限的事情，那麼這一些無限的景象，又有名稱又有形相，那我們都住在名相之中，住不住？（住），所以各位就看，本來虛靈一團，現在我們凡塵眾生，喔就這麼多了，五十幾億了喔，全世界人口，對啊！五、六十億了這麼多，都已經分了這麼多！所以我們在講說一本（虛靈一團），散萬殊，就已經分化到非常多的眾生，我們講人道就好，已經非常多了，那景相你看各國的景相也都不一樣，它都有一個名稱，對不對？有一個景相有一個名稱，我們都已經把它固定話，就像我們，有姓有名，不能叫錯喔！你叫錯別人，別人很不高興！對不對？所以我們就可以從這個真理裡面來了解，我們的住相、我們的固執，你不能把東說成西，對不對？固不固執？
那假如說我們更擴大來看，你指東方，我們了解地球是圓的，它會跑到哪裡去？跑到圓的跑到西方來，對不對？我們說東，它結果跑到西來。那我們在回歸到虛靈一團，東西南北在哪裡？怎麼說？虛靈一團什麼也沒有。你要說它是東嗎？不對！是西嗎？也不對！所以你說它什麼都不對！那已經落入我們這個有形有相的時候，我們就確實可以指出來，東就是東，西就是西，南就是南，北就是北，對不對？都已經很固定話，然後我們就在裡面生活，生活又變成萬相萬事更多了，我們固執愈來就愈厲害，固執的很厲害啦！東不能說西，男生不能說女生，對不對？這樣了解意思嗎？
所以我們研究真理，就是要我們知道我們本來就是只有虛靈一團，沒有互相對待的，是我們落入現相以後，現相之中才有對待，可是我們會歸、歸還到本位，歸還到本位一樣是虛靈一團，就是我們本際那個地方，沒有、沒有這一些名相，沒有名也沒有相，我們說我叫什麼什麼，那個是暫時這個時候用，我們前世也用不到，下一世也用不到，對不對！所以在凡塵我們就知道說不用跟人家爭辯，因為凡塵事變化無常，一切都虛幻不實在、都在變化，所最真實在的就是我們佛性本體，所以你看這個多麼重要！就是我們自己不生不滅的這個本體，祂不會滅的，永遠都在，所以我們活佛老師在謝謝您那一首歌，就講的很透徹，累劫累世，我們經過非常多的元會，然後非常多的六道輪迴，老師說我們有記憶，可是我們能夠記憶嘛？不要說那麼多的元會、那麼多的六道輪迴，就是上一世就好，我們記得上一世嘛？不知道！對不對！
所以我們已經流轉的太久，在凡塵流轉太久，那現在上天大開普渡，要我們就是能夠真的回去，借著這個時間我們努力修，回歸本位。不只有我們活佛老師掌道盤的10800年，我們是可以永遠回歸本位的，那往後要不要來看自己的意願。所以後學就講，你來聽性理心法保證你成佛！你還沒成我再來陪你！那你要努力修啊，對不對？才可以成就。可是當你真正的領會到真理，要了解到，常樂我淨，它是真理，那個樂是沒有對待的快樂，所以你已經到達常樂我淨的狀態，縱然進入三惡道一樣是快樂，所以為什麼佛菩薩他們都會示現凡塵，因為祂以經到達了那個真樂（沒有對待的樂），所以祂們不管在哪個地方都是常樂我淨，都是常住真心很快樂，那個我不是身體，是佛性的我；那個淨都很清淨，能夠回歸到我們本體回來。所以就很正常的現象，不會說勉強然後受苦，所以我們受苦跟享樂是我們主觀意識，你在受苦的當下你那個心態就是為了助人（幫助人的話），你一樣是快樂的，那我們假如說這個享有凡塵的名跟有利（就是很多錢）不一定快樂啊！所以要了解到，那個快樂都是主觀的認定，沒有客觀的標準。
那你在渡化眾生，你看所有一些修持的過程，有一個持地菩薩，他就是看路不平，他就去把它填平，你看那個多辛苦啊！現在叫我們做我們要嘛？偶而可以啦！說有一個地方不平，我們去把它填平，那個還可以，你一生之中都這樣做你願意嘛？就是要給人好行走，所以他叫做持平菩薩，地都能夠使它很平、不會高高低低。可是後來遇到佛跟他講，你心平大地都平了。心最重要啦！心不平的話，這個也沒有用，所以心平是最重要。
我們講到這個『十方』的時候，竟然時間還剩下只五分鐘，那我們因為有要給各位提問，所以留五分鐘，講還沒完的部份我們下個禮拜再講。
◎剩下約5分鐘提問題。
問：請問金剛經裡面談到福德，那跟一般功德是什麼樣差別？
答:這個金剛經前面,因為才發現到我們的真心，所以還沒有功德可以說啦！那福德我們就是了解就是接受福報，所以福德跟功德不同，功德是在我們的佛性裡面去找，你見性是功平等是德」，所以功德就一定在我們的佛性裡面，所以我們要了解到我們在四相上非常努力，可是對佛性不了解那個不能稱功德啦！只有可以稱福德那個是造福,可以享受的，所以你進入了不生不滅的佛性，你已經了解了整個佛性的輪廓,佛性的整個狀態你都透徹知道，然後你才可以有功，那在凡塵所以不管他身分地位，是流浪漢也好,是總統也好都是平等，那個才可以稱德啦！
所以我們要了解我們尊重所有眾生都是佛，你尊重所有眾生就是供養所有眾生，這樣就已經無量無邊啦！那個才叫做已經建立德，你有見性的功,有平等的德才可以稱功德這樣了解嗎？
問：劉講師請問，為什麼正報的最大是大轉法輪？
答:我們要了解到那個依報是世界，正報是我們的身心，那我們的身心就是了解到既然有身,有心,就可以來講經說法利益眾生，所以我們的正報，依報是我們的環境，正報是我們的身體，所以我們要了解到正報,最重要就是你累世之間沒有虧欠，我們假如說一生下來,五官不全四肢殘缺那個就是叫正報,他當下呈現的就是累世做的不正，尤其最厲害就是藉佛吃飯，你開個宮開設一個廟,然後你問事替人家辦事，然後你賺錢去吃飯，那個再來出生的話,都會五官不全四肢殘缺，後學在後天廟所以對這個特別的去注重它，為什麼有人生下來,他就是已經跟凡人不一樣，那追到後學以前在後天廟當乩童，所以那個時候就比較深入的去探討這個問題，為什麼他生下來會五官不全四肢殘缺?
因為那個告訴後學答案的就是佛菩薩,跟後學說他們都是藉神吃飯，你看這個罪過有多大，可是我們凡人喔!這個最好賺了阿！不知道那個厲害。下課。
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