我們上個禮拜講到非四相，是第六分對不對？我們修道就是要掃三心、非四相。那這個地方就講四相。那只要我們都沒有三心也就沒有四相，那我們三心有,四相就具備，這個都蠻微細。那我們在四相的文字裡面，就是我相、人相、眾生相、壽者相。那在實際的我們生活之中就是『能所』，有『能所』有兩個字就是四相。那我們可以說在凡塵難免都有能所。我能夠怎麼樣，我相就有了；所怎麼樣，人相也有了；那連續不斷的這樣一直叢生，眾生相也就有了；然後連續不斷，壽者相也有了。四相就這樣呈現，在我們生活之中都有。所以這一分就是要我們從實際的生活裡面去掉四相，那我們可以把去掉四相的法要（就是重要的、我們能夠記得下來），就是『心如虛空』，只要你心如虛空就沒有四相。所以我們身如金剛，心如虛空，跟虛空一樣。所以這邊讓我們了解說，現在末法眾生，能夠持戒修福就已經非常難得，因為我們所種的善根已經是無量無邊，才有辦法我們得道、然後接受上乘佛法。要知道上乘佛法，就是能夠得聞都非常的不容易。
之前好像我們有講過，七法財？各位還記得嗎？聞、信、戒、定慧、精進、捨、慚愧，七法財都還記得嗎？都忘了喔！所以我們對殊勝佛法可以說很不容易聽到，所以這個聞，後學把聞擺在第一位，聞，就是能夠接受最上乘的佛法；信，相信我們不生不滅的真心佛性，我們能夠相信自己的佛性，自己就是佛，那這樣我們修道就有力道，就會努力來達成我們的願望；接下來定慧，有相信佛性了，定從佛性發揮，有定了以後，智慧就產生；那有智慧了以後，就精進；然後精進以後，我們就會捨掉凡塵的所有執著，以及所有有形有相的東西，都把它捨（布施了）；然後我們就是瞭解到，落入凡塵就是要慚愧，最後一個就是慚愧，我們有慚愧之心就不會驕傲、我們有慚愧之心我們就容易跟人相處，就不會有脾氣毛病、貪嗔癡慢疑呈現。所以這個七法財是我們每個都具備，在佛法之中的財產。所以佛不以金錢來衡量富有跟貧賤，以我們有沒有了解到上乘佛法為富有，你聽到了你就富有，有這個法財，能夠努力修持可以渡過非常多的挫折，這個我們就是實際修了以後就可以體會。
我們知道凡塵一切都虛幻不實在，變化都很快。所以我們就實際的進入我們不生不滅佛性本體，那一進入了以後，就『身如金剛，心如虛空』，就這樣，這樣的話都已經沒有三心四相，那我們三心四相沒有了，那個成佛就已經可以把握了，就很快在眼前就可以成就。所以我們就講到，若取法相，就著四相；那取非法相，也是著四相；法相就是有，非法相就是空，不管我們著有、不管我們著空，全部都有所著，就沒辦法成就。所以也不著法相、也不著非法相，就心如虛空一樣，跟虛空都沒有區別了。所以四相沒了，底下就做一個結論，
【是故不應取法】不要取法。所以在不用取法的時候，已經是蠻高的程度。那我們眾生在凡塵都要法來修，才可以脫離苦海。所以開始的時候都是要法，可是我們修到已經有程度了，已經可以非三心掃四相，那麼法也要去掉，雖然法是很殊勝、很理想，可是只要我們一住一著，那也一樣變眾生了。所以不取法，就法也把它捨了。後學都講過，釋迦牟尼佛祂已經修阿耨多羅三藐三菩提，已經成就了，那有五百世都沒有先已經成佛的給他授記，那他就思索是我哪個地方啊，已經修到最高的程度，怎麼沒有佛授記呢？沒有佛授記等於是程度還不夠，就是還沒有到達。結果他就領悟了，原來最好的阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺這個法也要去掉，一旦他把這個阿耨多羅三藐三菩提去掉以後，燃燈佛就給予授記。所以我們了解，我們借著法來修，當你到達目標以後，也要把這個法捨了（去掉了），才能夠真的成就。就是我們講的百尺竿頭，更進一步。那因為我們都有依賴，依賴在百尺竿頭，那個再往上一步的話，我們都會思索，就沒依賴，會摔死了，所以不敢、不敢更進一步，就把那個百尺竿頭抓的很牢，這樣就沒辦法成就，所以當我們百尺竿頭，已經好，就是全部更上一層，這個時候就等於摔下來，全部法身呈現，所以我們要瞭解到，所以我們要了解到，就是整個依賴的心都去掉了，那我們還沒有修正之前，都是要依賴法、依賴方法，那有好的方法給我們修，我們可以離苦得樂，所以法要。可是當你已經到達了、到達你的目的地，法也要去掉，當法去掉的時候，就已經進入目的地、已經進入了，所以這個是最不容易的地方。所以這個不應取法，就是把法也捨掉了。
【不應取非法】更是重要。這個我們用我們凡塵能夠實用的話來講，努力的人不一定成功，那何況你不努力。努力的人都不一定成功，那你不努力更沒辦法成功。所以那個非法，就是沒有法。那利用法來修的，都不容易成功，何況你不利用法來修，那更不用說。所以這個不應取非法，我們更容易了解，那個就什麼都不要的，那個叫非法，沒有法了。那沒有法，沒有辦法成就啊！可是我們凡塵就會有這一種觀念，說正法了，方向有很多的限制、很多的障礙，那我什麼都不要了，這個就變非法。所以我們要了解，在修持的過程裡面，不管你用什麼心，全部都是在道之中，那我們要符合中道，那符合中道來修持的話，就是非常的正確。所以不應取法、也不應取非法，那法與非法中間，就是中道。所以我們法不取了，非法不取了，就取中道，這樣了解意思嘛！
所以我們在凡塵就很容易就落入兩邊，好、不好兩邊；可是我們要知道，我們有中道。中道不屬於好、也不屬於不好，它是兼備的，是純善無惡的。所以我們凡塵，一落入凡塵，就是兩邊對待，可是回到我們不生不滅佛性本體，祂是一個絕對。所以我們佛性本體沒有說男生、沒有說女生，可是我們落入現象就有，有男生、有女生。那各位前賢我們佛性是男生、是女生？不決定，對不對？（對），祂既可以當男生也可以當女生。所以佛性本體沒有對待，我們在凡塵一切都對待，那佛性本體沒有，沒有對待，是絕對的，那我們能夠回到一個絕對，我們就可脫離是非。所以我們在凡塵，公說公有理、婆說婆有理，到底哪個有理？（都有），都有理。
所以我們瞭解到，凡塵各有各的執著，我們那個執著很厲害，都很難去打破！所以我們要先在觀念、在觀念裡面先自我調整，就是把妄心能夠降伏，降伏我們的生滅心，一降伏了以後就進入中道，那麼在中道裡面純善無惡，就是全部都跟道相符合，那只要我們都跟道相符合，各位前賢，我們生活的時候就是在佛的領域、佛的境界。那我們本身也是佛，之所以沒有成佛，是我們以往造業，所以現在就在現相受苦，只要我們把這個所造的業，果報都還清了，我們又恢復本來，恢復本來就是佛菩薩，所以我們本來就是佛菩薩，之所以還沒有成，是我們有業還沒有了，所以就努力還業障，努力生活之中幫助人，然後不要記在腦海，業障一還清了，滿身輕鬆。
所以各位假如說覺得渾身都很輕鬆、渾身都是勁，那個就已經差不多業都快還完了。那假如說很沈重，連走路都有快要托不起那個腳、都走不動，那可見那個業都還蠻多、很沈重。所以我們都可以自己體會啊，你假如說愈修道愈快樂，表示你的業障都快還完了，那一還完了以後，渾身輕鬆很快樂！所以修道在日常生活裡面，就可以生活在佛的領域，不用等到以後成道，在生活裡面就可以。
那假如我們有遇到挫折，我們要了解，這個危機就是轉機，告訴我們以往所做、所認為的可能不正確，那我們要調整，調整自己的心態、調整自己的生活方式，只要我們調的跟真理都相應了，那自然就會過的很愉快、輕鬆。所以這邊說不應取法、不應取非法，法跟非法我們都去掉，心如虛空了！
【以是義故】就是這樣的義理。
【如來常說】這個如來常說，我們就是瞭解到，『如來』依性而取的名字，如來。那我們每個人也都是如來，那我們的佛性也常常跟我們說。
【汝等比丘！知我說法】就是知道這個『如來』在說法，就是說最上乘的佛法。
【如筏喻者】好像我們過河，要船筏，才能夠渡過河流，到達彼岸。那麼如來常常講的也是要我們修持者（比丘），要修道人都能夠瞭解到，所有我們在修的方法都是要渡過苦海的工具，等到我們已經到彼岸了，這個工具就不用，可是還沒有到彼岸之前，你望河興歎沒有用，一定要有工具才可以渡過。所以我們在苦海這一邊要有法，要有船筏能夠幫助我們渡過中流、渡過河，到達彼岸。所以上乘佛法就是船筏，能夠讓我們渡過中流到達彼岸。
【法尚應捨】讓我們能夠到達彼岸的正確方法，我們都要捨掉。我們到達彼岸以後，不用把工具背在身上，就丟掉就可以了，就捨掉了，不要了，所以法尚應捨。
【何況非法】這個就還顯。說能夠渡過中流到達彼岸，那個是要有法，才可以渡過河的中流到達彼岸。那你沒有（非法就是沒有），你不利用這個法來渡過苦海，那怎麼可以到彼岸呢？就是沒有辦法。所以這個是還顯出來，說正確的法我們都要捨掉，何況是你不正確的方法，更要捨掉。這樣了解意思嗎？蠻清晰啦喔！這個是屬於第六分。
◎第七分無得無說分
無得無說，我們要了解到，我們現在就是還沒有到達清淨彼岸，還在苦海的這一邊，那我們就是要有得、要有說，有得有說我們才能夠成就。可是真正的我們全部都已經萬緣放下一念不生，體會到自己不生不滅的佛性本體，那體會了以後，請問各位前賢，我們那個不生不滅的佛性本體誰給我們的？是不是我們自己的？（是），所以無得啦！沒有得！因為有得就會有失，得失。那這個是我們本身的東西，所以無得，沒有得。可是我們社會人士沒有求道、沒有修道、沒有研究性理心法，那他就不知道自己本身有不生不滅的真心佛性，不知道有，那不知道有的話，他就需要人家能夠告訴他，有善知識能夠指點，讓他知道自己有不生不滅的佛性，這樣的話他就有所得啦，就會得到。
不然社會人士假如都沒有心想修道的話，那成道成佛根本就不用說，不可能的事啦。我們努力修時間都還蠻長的，那一點認識都沒有的話，那更沒有希望呈現的時候。所以我們瞭解到，我們看這個無得無說。尤其這個說，各位就是要了解到，假如說我們有這個能說、所說，就是一定落入能所了，就是已經有生滅，那我們假如說在生滅裡面，那程度就不高。
所以後學就講，達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談的事情，我講完了你再問，那個就有能說啦。我講完了，我，那個就是『能』；那講完了，那個就是『說』，就是有我相、有法相。你看喔！他一出口了，我相跟法相都具備了，所以我們研究真理了就會了解，他的程度就不高。所以達賴喇嘛第二次再舉手發問，那個請他（達賴喇嘛）講，問題是你講完了，我（達賴喇嘛）都不知道要問什麼！各位就是要了解到，這個一出口了以後，就把三心全部摒除了，沒有。剛才要問，剛才已經過去了；現在是現在，現在又不住。所以雖然那個話都很尋常、很普通，可是那個功夫就是能夠看到他的高，他（達賴喇嘛）功夫的高已經到沒有三心，沒有三心沒有四相。那雖然念到佛學博士，他還我相、法相那麼明顯。我說完了，有沒有聽出竅妙？有沒有？我們研究性理心法就可以了解，我，我相；說完了，法相；所以我就是『能』，說完了就是『所』，能所，這麼明顯得能所，生滅，生滅變化。
所以我們了解到，這個修持在日常生活顯現就已經，我們從第一分敷座而坐，正念不動，那個已經告訴我們不生不滅真心佛性的狀態，不用講話，敷座而坐它就已經呈現我們不生不滅的真心佛性。是不是很高的程度？可是我們看那個動作，就椅子搬一搬、然後坐下來，就敷座位然後坐下來，這樣子而已啊。可是不知道說，那個裡面它含著很高的佛法。所以後學都講，最高的佛法就是最平常的事、很平常的。那個我們看到稀奇古怪，那個都不是啦，那個法都不高，真的很高就是很平常。所以後學那個時候都一直強調，四個平，平常、平凡、平實、平淡。真正的道，就是跟這四平都相契合。所以我們在修持的時候，也一樣要到達很平常、很平實、很平凡、很平淡，這樣才真的你修的很高的程度。那假如說有什麼成就，那個只是過程，我們修道的過程裡面，假如說有一個成就，我們就很高興，那個所得心很濃厚。可是要了解到，你修到成就成道成佛，那個很高程度的時候就是要符合這四平，不是四平的話就不是啦，就不是常道。所以那個『常』就是常住真心，『常』就是如如不動。所以我們了解，能夠如如不動，那個就已經是佛性本體，那我們的佛性本體如如不動，沒有得也沒有說，所以無得無說，是第七分綱要，無得無說。那釋迦牟尼佛就問須菩提。
【須菩提！於意云何】這個『於意云何』就是在試探他心裡面的程度，已經修到什麼樣的程度。
【如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來有所說法耶】各位前賢，我們先自己考試自己，如來有沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』，有沒有？（沒有），沒有啊！沒有怎麼成道？有沒有？（有），有啊！有怎麼成佛啊！一定會被後學搞混了！有也不對，沒有也不對，那是什麼樣啊！所以關鍵就是在這裡，我們要了解到，這個佛法我們看要了解，不是只有在文字表面，你在文字表面你體會不到它的精髓，所以你要了解到，如來有沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』啊？你看那個『耶』，它裡面就有涵義在了。一方面我們要了解到，沒有得『阿耨多羅三藐三菩提』不會成道、不會成佛，所以一定有，可是你心中有，心中有『阿耨多羅三藐三菩提』那還沒有到心如虛空，所以還沒有成道，這樣了解嘛！所以修也是那個法門，雖然『阿耨多羅三藐三菩提』是講佛性本體，可是有時候它是修持的法門，修持的法門叫做『阿耨多羅三藐三菩提』。祂用這個法來修，已經成就，可是已經成就了以後，心中要進入虛空，就是你不能心中有所得，你心中有所得就是還沒有成就，還差一點點，所以要把這個去掉，拋捨了，那能夠捨了以後，那個才真正的成就了！
『如來有所說法耶』，各位前賢，如來有沒有說法？（有），真的喔！我們就是了解，有啊！講經說法四十九年怎麼會沒有說，可是有菩薩問釋迦牟尼佛，說為什麼祢在講道的時候說，我自從成道到進入涅槃，這個中間一個字都沒說，這個是依據什麼樣的法門這樣講，這個菩薩很會問啦！因為佛曾經就講，自從我成道（31歲）到80歲進入涅槃，這個中間我一個字都沒說，所以我們聽到以後一定會說，如來講妄言，不實在的，講的那麼努力怎麼會沒說，可是我們從真理的角度來分析，這個『我一個字都沒說』的內容。
假如說如來有所說法，那如來還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們就是瞭解到，如來有所說，有能說的我相，有所說的法相，有能所，有生滅，是不是還沒有成佛，對不對？（對）。所以我們要了解到，這個真理裡面就是真的不能有所住相。我們一住相了，有啊！實在的啊！講經說法四十九年，是很努力在講的啊，這個自然而說，可是從真理的角度來講，不能有能說的我相、不能有所說的法相，因為有能說的我相、所說的法相，祂落入生滅。那佛不告訴眾生生滅法，祂告訴眾生不生不滅的上乘佛法，所以我們就是要相信，沒有能說的我、沒有所說的法，很不容易相信對不對！
所以我們凡塵就有人講，釋迦牟尼佛四十九年沒有說的，都要給我說，我們聽了以後會怎麼樣？不認識真理，你認識真理了，你哪能告訴眾生生滅法，眾生都已經在生滅之中了，你還告訴他生滅法來修，那何時才可以脫離生滅啊？我們都已經在六道輪迴裡面了，還告訴我們六道輪迴的方法，那我們都一直綿延不絕、都一直在六道輪迴，對不對？（對），所以佛要告訴我們不生不滅的方法。所以沒有能說的我、沒有所說的法，這個就是告訴我們，已經進入絕對真理，沒有對待、沒有生滅。所以我們一定就是要相信真理，那個佛不是講妄言，是講真理。
所以菩薩問佛，說依據什麼講？佛就講，依據自住法（自己本身所住的方法）、然後依據自證法（自己修證）。自己不生不滅的佛性本體，沒有能說、沒有所說；然後修證了以後，已經成道成佛，沒有能說沒有所說，依據這兩個方法。非常清晰的告訴我們，就是真理。那依據我們自己本有的、自己住的不生不滅佛性本體，祂沒有生滅，祂沒有能說、沒有所說；然後依據我們努力修證到成道成佛，也沒有能說也沒有所說，都沒有生滅，這樣了解嘛！
因為我們凡塵很難去符合這樣的字面跟實際會有落差，明明釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們要看祂所講的經都看不完，這個記載在大藏經，我們從出生開始就可以看得懂，然後看到我們死亡的時候還沒看完，講的努力、不努力？（努力）。後學就講，祂入滅之前講涅槃經，才一天一夜，講涅槃經後學寫，寫大概十分之一而已喔，就要經年累月，所以後學現在正在寫涅槃經，寫好了以後，印好了也寄過來給各位前賢看，涅槃、大涅槃經。那個佛也一樣，你有辦法、你看到大涅槃經，你已經經過你的耳朵，進入你的心，經過你的眼睛看，然後了解，你進入你的心，你大概都不會遭遇惡魔邪咒，你看多麼殊勝！只要你經耳入心，就可以這個樣子！所以那個大涅槃佛就講，這個是諸佛秘寶（秘密的寶貝），凡塵不容易見到，那我們就是能夠修持上乘佛法，所以我們大致都還看得懂裡面的意思！那因為假如說我們沒有佛學的根基，要看大乘佛法還真的不容易看懂。因為像金剛經，各位看文字的話，它有奇特的地方嗎，有沒有？完全沒有！都非常普通，對不對！著衣持缽，入舍衛大城乞食，是不是很普通？這個是我們一般比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都會做的事，很普通。
可是它裡面就包涵最上乘的佛法，所以後學都領悟了以後一直在講，佛祂沒有說：弟子們我告訴你們要努力修道，你們怎麼都不聽話！弟子們，你看喔，已經有階級分別了，那佛祂是平等，所有的都菩薩摩訶薩、都是菩薩中大菩薩，沒有說我是佛、你們是眾生，沒有！都是一樣，那已經是平等法界。所以祂沒有說，我告訴你們要努力修道，我，我相；告訴你們，法相。有沒有？沒有啦！從三十一歲到講金剛經六十八歲，須菩提跟在身邊每天都這樣看、這樣看，看到這個時候才『希有』，才讚嘆！佛在傳上乘佛法，一句話都不能說，說了就破壞。祂說一句話整個上乘佛法都不見了，對不對？我們現在來看的話就了解，喔！真的！這個法相、非法相，整個『我』都出來了！我相最明顯，我教你們，我相；然後教，法相；你們都不努力修，非法相；整個都呈現。
那『食時』，一千二百五十個人坐著要聽了，然後祂吃飯的時間到了，然後就著衣持缽，入舍衛大城乞食，所以你看，非常的平凡，就是最平常的事。吃飯到了，吃飯，告訴我們遇到事情，該如何做就要如何，可是我們能體會那個意思嗎？好像就祂要去吃飯了，好像跟我都沒關係喔，不知道它裡面已經有涵義，你遇到事情你就要面對，你要處理、你不能逃避，就是這個意思。那我們要從那個字面，然後看到裡面，看到裡面佛告訴我們，你遇到什麼事情你要擔當，該如何你就要如何，要怎麼做你就去做。
然後『次第乞已』就是要現平等心，不能夠有貧富的選擇，現平等心出來。然後乞食了以後，『還至本處』，回到你原來的地方所在。所以我們了解，我們現在在賺錢，不管是職業還是事業，我們都是『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，都是手心向上，錢來、錢來，有沒有？各位前賢有沒以這樣，錢來、錢來？（有），沒有的話，不能生活咧，對不對？，錢來、錢來是不是乞食？我們都在乞食，可是我們有沒有回到本處？有沒有？下班了以後，然後做事業到了一段落以後，我們有沒有回到本處，有沒有？身體是回來了，心都還沒，心都還在外面。所以那個是告訴我們，身心都要回來，回到你原來的地方所在，你回來。
『飯食訖』就是養生。所以我們現在，以我們台灣的社會環境養生是很容易了，對不對？吃飯啊！就是吃飯！那能夠吃飽飯就可以！我們現在吃飽飯以外，有沒有很大的欲望所在？有沒有？（沒有），那很理想喔！所以要了解到，養生，我們只要能夠使自己能夠生活了，養生，夠了，就可以。那就『收衣缽，洗足已，敷座而坐』，你看喔，沒幾個字喔，而且都是衣缽收拾了，然後洗足（洗腳），然後敷座而坐，就這樣子而已喔！可是我們瞭解到，那個收衣缽就是清除牽纏罣礙，你沒有收就有罣礙，那你收衣缽以後，就沒有罣礙了，所以就清除你的牽纏罣礙。然後洗足已，就是除塵，除掉凡塵的污垢，把那個凡塵的所有污垢都把它去除掉，我們台灣話叫做收腳洗手，那個洗足已就是這樣，就是你全部摒除外面的這一些感染障礙，都把它去除掉。然後接著下來，就是敷座而坐，正念不動，我們不生不滅的真心佛性整體都呈現。從那個開始已經沒有我相、沒有法相、沒有非法相，我空了、法也空了、非法也空了，這樣一空到底，整個呈現妄盡真顯，可是我們從文字大概是看不出這個竅妙，不知道它這個涵義在裡面。
那須菩提觀察，從三十一歲觀察到六十八歲，這麼久的時間喔！所以就了解說這個佛法之不容易就是這樣，佛一直在告訴你最上乘佛法，可是你就是體會不出來，那到六十八歲的時候，體會了以後，就第一句話：『希有』，這個希有我們就是了解，非常的難得！那我們看，一句話也沒說啊，希有從哪裡來？一句都沒說，怎麼會希有！就可以了解，完全都是從動作裡面表現出來的真理，已經佛示現凡夫相，跟凡夫都一樣。所以佛沒有我相；要教所有弟子修道，沒有講到一個教，沒有，弟子們就是要努力去體會，所以沒有法相；然後一直要弟子努力能夠成道成佛，所以沒有非法相；那這樣我空、法空、非法空，一空到底，已經都已經呈現最上乘佛法。
所以後學用在金剛經的時間就是最久，所以才慢慢從那個最普通，啊！這個是甚麼啊？怎麼會這樣是最寶貴的經典？就是日常生活最普通的事情啊，後來愈來愈體會，就愈了解說，喔，原來我們能夠修到沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣就可以了啦！各位前賢，沒有我相，我不存在了，身體的我已經沒有了；那沒有法，已經沒有法可以學、已經沒有法可以修，沒有法相了；那沒有非法，也不進入那個消極的方面，全部沒有。各位前賢，這樣就已經成就了，各位前賢會不會了！
所以我們了解到，光第一個我，就很難消滅，這個我都非常的堅強，我相非常的堅強在，那我們要去掉我相，就真的時時刻刻要體會，身體的我是水火風土眾緣聚會借我用的，這個絕對不是我。所以開始修道的四念處，第一個就觀身不淨，就是我們的身很骯髒，處處都不淨、不清淨，要我們不住相，能夠離開身體了以後，我們修道就進入我們佛性本體。所以我們瞭解到，只要我們從真理的角度來看，水火風土它是物質，它沒有知覺性，那我們現在身體都有知覺性那個是佛性，你看多麼鮮明！有沒有？那佛性就是很靈活，看到什麼、聽到什麼、聞到什麼，耶！都知道，都了了分明，這個是誰啊？就是佛性本體。所以我們在生活裡面就很親切的已經都跟我們在一起了，都沒有離開。所以我們了解到，修道就是在最平常、平凡之中修。所以我們講說如來得無上正等正覺，然後如來有所說法。那須菩提就回答。
【須菩提言：如我解佛所說義】我們看那個『如我解佛』，我還沒有成佛，我不知道；我還沒有成就如來，我也不知道。但是我按照佛所講的，解釋佛所講的。
【無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說】所以沒有一定的法。所以我們要了解到，凡塵都是無定，沒有一定。假如說凡塵都是一定，那我們也不用修道了，一定了啊！我們眾生就是眾生不會成佛，一定了啊！可是沒有一定，沒有一定我們才可以努力修道、可以成道、可以成佛，這樣了解嘛？（了解），因為沒一定，雖然我們現在是眾生，可是只要我們努力修持，可以成道可以成佛，所以沒有定法。那我們要知道，凡塵的一切都沒一定，沒有固定的，沒有不變的，凡塵只要有現象沒有不變的。所以我們就要努力，把脾氣毛病去掉，貪嗔癡慢疑去掉，因為這個佛性沒有，佛性沒有脾氣毛病，沒有貪嗔癡慢疑，都沒有。可是我們現在生活之中都有啊，還蠻明顯的，對不對！都有啊！這個有是怎麼來的？是我們累世六道輪迴所帶來的。我們都六道輪迴太久了，各位前賢輪迴多久了？（六萬年），啊！只有六萬年而已喔！那上上個元會呢？像南極老仙翁每一次來結緣的時候都說，自我成道以來已經經過七次的渾沌，七個元會，各位前賢，七個元會我們在不在？我們在不在裡面？（在），那我們為什麼都不知道幾次啊？所以我們要了解到，已經都無量無邊啦！非常久！所以到現在我們都還沒有成就，那可以說，各位前賢，假如說我們這個元會又沒有努力修回到本位，我們下個元會這個時候，我們大家又集合在一起研究上乘佛法，又還沒有成道成佛，好像可以預見下個元會的現在，大家還在不在？在不在？（在），哈！還在不在現相？佛性是一定有，可是我們有沒有落入現相，就看我們的選擇。當然我們什麼都不做的話，那個選擇是六道輪迴，又把我們自然而然又送到現相來。那有一個選擇，是我們努力修證、已經成就，可是就成就不苟安，不說我已經到達常樂我淨的狀態，然後眾生受苦，我們就撇開讓他去受苦，他都一直造業，怎麼會不受苦，不想努力來渡化眾生，那個時候有選擇權，看看要不要。假如說各位都可以成道成佛，要不要到凡塵來？你看喔！不敢回應咧！若是一回應了，就要做咧！你答應了你就要做，你真正的修證成佛了，你要來，要跟後學一起來，怎麼樣？（好）。
所以我們就在日常生活之中體會，常樂我淨，常住真心我們都有，只要你萬緣放下一念不生，常住真心都呈現；然後樂，祂沒有苦的對待，那個樂是真的樂；然後我，不是身體的我，是慧命的我，是佛性本身的我；淨，就是清淨，沒有沾惹塵垢，常樂我淨。我們能夠體會的話，就不怕到三惡道去，那假如說我們在凡塵造了很多業，那個是被業推到三惡道，那個是要受苦的。那我們修證了以後雖然去三惡道，但不是去受苦，而是去渡化。因為我們在受苦的時候最容易聽話，講道在眾生的時候，耶，好像沒什麼用！你到三惡道就很有用，對啦！對啦！我都是做的不好才會變成這樣，我希望我自己改變，希望我自己能夠做好、能夠改過，那個時候講經說法是最有用。所以佛菩薩就會發願，我不入地獄誰入地獄。不要像我們社會眾生，做了很多為非作歹，我不入地獄誰入地獄，你入地獄是應該的，因為為非作歹。所以我們要了解到，那個發心去的跟被業力推去的是不一樣。
那麼須菩提就講按照佛所說的義理，無有定法，那個阿耨多羅三藐三菩提是無有定法，沒有一定的法叫做無上正等正覺。那個『阿』就是無；『耨多羅』就是上；『三』就是正；『藐』就是等；『菩提』就是覺。合起來叫做無上正等正覺，無上就是最上，沒有比它更高；正等，正向平等，所有的性向都平等；覺，正覺，就是符合於真理的覺，正覺。無上正等正覺，那我們本身、佛性的本身叫無上正等正覺，每一個人都有，只是我們都沒有啟發、沒有認識，差在這裡而已。那我們能夠啟發、能夠認識，就能夠超越凡塵所有現相。所以這個阿耨多羅三藐三菩提，我們看佛經是最常看到的。
『亦無有定法，如來可說』，那麼如來說法都沒有固定、沒有一定，看我們眾生程度，所以才分成三乘法，下乘、中乘、上乘，有三乘法。那三乘法都是一佛乘，都是要眾生成佛，那引導的方式，由下乘引到中乘、引到上乘，然後引導到成佛，這樣，三乘法，三乘佛法。
【何以故】又講這個什麼原因呢？
【如來所說法，皆不可取、不可說】所以各位前賢，這個就非常有意思了。為什麼說如來所說的法，我們都不可取、不可說，為什麼呢？這個裡面的涵義，如來，就是已經清淨本性，所以你到達清淨的本性才可以稱為如來。那麼如來所說的法，有沒有能說的我，有沒有？有沒有？（沒有），既然有所說，怎麼會沒有能說。所以我們就是要了解，那個如來所說的法，一樣是落入有生滅，有能說、有所說。
然後皆不可取，我們就是要瞭解到，要取不生不滅的、我們那個清淨的如來，而不是取祂講出來的話。我們要了解，從字面來看的話，就非常不合我們常情，我們凡塵一般，喔！那如來在講經說法是最殊勝的啊！我們一定都會聽到耳朵貼貼的（台語），會不會這樣？所以我們了解說，如來所說法皆不可取、不可說，就是你不能落入生滅的（有可取、有可說）。所以我們就是了解到，可取，已經可取的時候，就有能取、就有所取；那有能所一樣是生滅。所以如來告訴我們要進入清淨的本性，就是要沒有能所。所以不可取、不可說，不能落入能所，不能落入生滅。
【非法】要把這個法都非掉，就是已經成就了阿耨多羅三藐三菩提，已經成就了，可是要把它拋掉，這樣了解意思嗎？所以各位前賢，這個地方假如說我們沒了解，本來是甘露，沒有了解它會變砒霜。甘露是療重病，砒霜是毒藥。所以你了解了它是甘露，可以讓我們成就；不了解它變成砒霜毒藥害我們。這樣了解意思嘛！所以如來所說，就是進入性分了，那性分裡面不能落入生滅，所以不可取、不可說，非法。它是非常殊勝的法，可是我們也要把它去掉，因為我們的程度已經夠了、已經到了，到無得無說的階段，無得無說就已經恢復本性的狀態。本性，我們自己本來有，哪得？得就表是說本來不是你的，然後你得到了；那假如說是得到的話，又會失去了啊！所以無得，沒有得！各位前賢，到底是得了沒有啊？有沒有得？（有），正確啦！有得！真正的得到了，得到什麼？我們以往所失掉的，我不知道，哇！我有不生不滅的佛性本體，那個時候不知道就叫『失掉』啦！那現在已經回來了，那叫『得』啦！這個叫無得之得，本來自己的啊，那回來了，所以叫無得之得。這樣懂了沒？迷糊了嘛？
所以為什麼開頭的標示叫無得無說，因為我們本身的東西，你不能說有得，有得表示不是你本來的東西，是從外來，從外來才有得啊，那我們本來的東西又恢復出來而已，現在讓我們不生不滅佛性恢復出來，叫得。所以在一般凡塵的認知之中，我們叫得；可是在實際的真理之中，叫無得，是本有的東西，無得。然後無說，有說的話一樣落入生滅，那無說才真正的說。所以這個好像在玩文字遊戲，可是它的真理所在，我們有得有說，那個都生滅，程度都不高；那你到無得無說，已經進入我們如如不動的真如，一真法界，那個才叫真的高。這樣懂意思嘛？所以非法，要把很殊勝的法非掉，不要它。可是你不要它的話，底下非非法。
【非非法】就把這個你什麼都不要的，又把它非掉，這樣才正確啦！法先非掉，然後非非法，你把你什麼都不行的，連那個也非掉。這樣懂了沒？搖頭的比較多！所以我們了解說，真的上乘佛法就是很不容易，文字都不多，而且我們也都沒有在文字裡面，住在文字相，沒有。都進入那個實際的狀態，就是佛性本體，我們佛性本體，常住真心，如如不動，那這個都在講如如不動的常住真心狀態，常住真心無得、無說。可是因為我們已經六道輪迴太久，所以要有所得、有所說，都是要借著這一些法門然後我們來修持，然後我們才可以成就。所以非法、非非法。
那又講原因，【所以者何】為什麼是這樣？
【一切賢聖，皆以無為法而有差別】所以賢跟聖，各位前賢一不一樣？不一樣喔！賢跟聖的程度是不一樣。聖就已經是佛的境地；那個賢大概都還在阿羅漢、辟支佛的狀態。所以賢聖都不同程度。那麼一切的賢聖（我們成賢或是成聖），都是從無為法（那個無所作為的無為法，就是我們不生不滅的佛性本體），都是因為我們的佛性本體，然後而有差別，就是有賢跟聖的差別，從我們的佛性本身然後產生它的差別。
所以我們知道說，我們從佛性生發出來，然後我們認的非常透徹，它就可以成聖；那假如說我們還沒有透徹的了解，那還在賢的階段。所以賢聖不一樣。因為我們的無為法（佛性無所作為的方法），然後有差別。這樣聽的懂嘛？大概愈聽愈迷糊了！剛開始講還可以，愈講就愈不知道狀態。
那我們把那個綱要了解，從第三分開始一直到第八分，的示無住以生信，的確的開示告訴我們都無所住，然後產生信心。那麼這個第七分，也是在產生信心的中間。所以要我們一切都無所住，不要住，因為有所住，我們那個覺心就消失了，那都無所住，覺心就整個呈現、就很靈活。所以重點，就是一切都無所住。不住在三心、不住在四相、然後不住在賢聖法，都不住，全部都可以拋開，拋開了以後就成就，就可以真正的成道成佛。
◎第八分依法出生
依法出生，依法按照我們修持的方法，然後已經出生了，就是佛性已經整個都呈現了，出生了。
【須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不】這個就是用三千大千世界的七寶來比喻，就是已經有人滿三千大千世界，所以我們瞭解到，三千就是三個千，一小千世界，一中千世界，一大千世界，那三個千，三千大千世界。那個七寶，就是金、銀、琉璃、玻璃、瑪瑙、珊瑚、珍珠，七寶就是我們凡塵最貴重的東西。佛問須菩提，說你的意思怎麼樣啊？假如說有人滿三千大千世界七寶，這個已經就是非常多的世界七寶，我們現在大概都很難有辦法到達這麼富有的狀態。
『以用布施』，把這一些七寶拿來布施。
『是人所得福德，寧為多不』他得到的福德多不多？
【須菩提言】那須菩提就直接回答，【甚多，世尊！】
【何以故】為什麼呢？
【是福德即非福德性，是故如來說福德多】所以我們雖然金剛經全部都在講性，可是全部的性就只有這裡福德性，一個。一個字，把它標明，是福德的話，就不是福德性。福德就是我們所看到的福報所呈現，我們可以眼睛看得到的，福德是我們眼睛看的見的福報。那福德性，那個性就看不見。所以是福德即非福德性，是福德的話，可以看見的福報，那就不是福德性。這樣了解意思嘛？福德就是福報，福報是經呈現讓我們看見，那看見的就不是福德性，福德性，性是沒有形相，看不見。可是我們就是瞭解到，有福報一定有性，它有底下的、有在暗中的，默默一直呈現出來的，你才有辦法去享受福報。所以我們了解說，我們享受凡塵的福報，那享受凡塵的福報都有其限度，都不會無量無邊。可是假如說你的福德性是無量無邊，你享用的那個福報呈現就無量無邊。可是我們很少，在凡塵大部分福報呈現的都是有限、有限度。所以我們了解說，就是我們住相布施，那住相布施所呈現就是福報的現相。那我們要進入福德性，就是要布施了以後、我們行利益眾生了以後，都不記載腦海，然後讓它能夠進入我們的性分，進入我們不生不滅的佛性本體，讓它進入佛性本體了以後，那個就叫德本。我們修持有德本以後，往後才可以坐在供桌上，供桌才坐的住。那假如說我們是有相布施，都沒有程度可以坐上供桌，都是要累積德本，有德非常多了，無量無邊了以後，才可以坐上供桌。所以福德跟福德性就不一樣，這樣了解意思嘛！就是你看的見的，就是福報，是算福德；那你看不見的，那個累積德本，這樣我們就了解到它才可以進入無量無邊，才可以坐上供桌受人朝拜，才可以解決眾生的苦難。
『是故如來說福德多』，因為福德不是福德性，所以如來才說福德多。已經現相，現相方面就是看起來很多。因為三千大千世界七寶是非常多，那能夠顯現出來的，當然福報是非常多，所以就直接講福德多。
【若復有人，於此經中，受持】假如說有人，這個是鼓勵，這個是用七寶布施來比喻這個得到的福德跟福德性。那麼這邊假如有人，『於此經中』，就是在我們不生不滅的佛性本體之中，經中；然後『受持』，接受我們自己不生不滅的佛性本體，然後持，把祂拿出來用。我們接受我們自己本身不生不滅佛性本體，又可以把佛性本體拿出來用。所以那個持，就是持用，拿出來用，受跟持。
所以我們了解，我們受我們自己不生不滅佛性本體；然後持，要把佛性本體能夠拿出來用，受持。
【乃至四句偈等，為他人說】這個四句偈，各位前賢，我們金剛經裡面佛沒有講四句偈，有的會說後面所講的，『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』或是最後面『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』，把這個當作金剛經的四句偈。
那文殊菩薩就曾經問釋迦牟尼佛，說金剛經的四句偈是哪四句？然後佛就給予回答，這個四句偈就是我們修道的過程，第一個空身、第二個空心、第三個空性、第四個空法。那記載在大乘金剛經論，那後學有帶一本過來，那我們這邊就請這邊印，然後發給大家。因為那個我們活佛老師在民國三十年有作序文，開頭的地方有作序，裡面有一些都是非常好，那有一些大部分都是講『諸惡莫作眾善奉行』。所以有帶一本過來，以前後學是在後天廟看到這一本，那個時候看裡面所講說的是有一點深，那到現在來看有一點淺。所以深跟淺都是自己的變化，你研究的比較透徹了解了，就覺得它很淺：在不知道的狀況之下就覺的它很深。可是後學求道以後，我們道場竟然都沒有在流傳這一本大乘金剛經論，沒有。那後學把後天廟的那一本帶來印，在台北我們也有講，因為那個還蠻長的，裡面內容還蠻長，整個都是講金剛經裡面的內容，所以就印給大家看，所以大家就拿回去看就好了，我們不準備講，可是後學有講說，只要各位要求把那一本又拿來講的話，我們又會說。可是因為我們都會說，若照書本講我拿回家看就好！大概會這樣說，所以後學就沒有預備要講，只是各位假如看到裡面的內容，覺得有一點深的話，我們再來研究也是可以啦！那假如說一看就懂了，那就不用，就不用說！
所以我們只要了解四句偈，就像我們前面所講的四念處是一樣的意思，就是跟四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），那個四句偈，有一點一樣。所以這邊因為有提到於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，所以用四句偈就是引導眾生走入佛道，走入修道的道路，就是四句偈為人家講。
【其福勝彼】他的福就已經勝過三千大千世界的七寶布施。那可見那個財施那麼多，財施已經過多了，可是還不止法施，我們法施只要你受持此經，然後又為他人說四句偈，這樣的功德就勝過七寶布施、勝過那麼多的七寶布施。所以可見，我們見性是功，平等是德，就是我們佛性之中的功德無量無邊，真的，我們就是要瞭解到，釋迦牟尼佛特別就講，三千大千世界七寶的布施還不如法施，還不如我們自己受持啦，我們自己受持了，經中，就是不生不滅的真心佛性我們自己受持，然後又為他人說，那個福就勝過三寶、勝過於七寶布施。
【何以故】為什麼呢？
【須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出】所以各位前賢，這個明確的說，說一切的諸佛（所有的佛），及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，一切的佛及成佛的方法皆從此經出，所以我們從此經鑽進去，然後再鑽出來就成了啦！這樣了解嘛？只要我們鑽進去，這個所有的佛都從此經出來，各位前賢，此經是哪裡啊？（不生不滅的佛性），是我們不生不滅的真心佛性本體，不是說金剛經，不然你鑽進去看看，你再怎麼鑽也不會成，就要鑽進去我們不生不滅的佛性本體。所以這個此經就是我們不生不滅的佛性本體，從這個不生不滅的佛性本體，然後能夠出來了，進去又出來，然後就成了、成佛！那麼底下最有意思啦！
【須菩提！所謂佛法者，即非佛法】這個就是我們在講的，用最殊勝的方法來修，那修到成就一定要拋開、要捨去，假如說我們不捨的話，那就沒辦法成道成佛，了解這個意思嘛？所以，所謂佛法者，就是成佛的方法；然後即非佛法，就已經即非，因為怕我們住相，住在文字相，所以這個即非，就是摒除了，你修持到成佛了，然後把成佛的法都摒除掉了、都拋開了，這樣才真正的能夠一切都不住。所以我們了解的示無住以生信，讓我們真正的產生實質的信心。各位前賢對自己的佛性有沒有把握？（有），有沒有信心成道成佛啊？（有），所以我們研究的目的，也就是說讓我們自己的內心產生對自己的自信，說可以！我可以成道成佛，時間早晚！絕對可以！一定要有這樣的認識！
況且我們都一再交待，成佛就是我們萬緣放下一念不生所呈現的常住真心，就是那個常住真心讓我們成道、讓我們成佛！那我們能夠、已經、可以認識我們整個佛性的輪廓，那一定自己就有信心了。所以假如說還沒有找到自己佛性的話，那努力做，只要你萬緣都放下，每天做，只要有空閒的時間你就做，萬緣都放下一念不生，你一定可以體會出來，不一樣心裡面的境界，心的境界會隨著你在做而改變，然後你的信心就愈來愈充足了。
◎第九分一相無相
那我們底下就講到凡塵所有的一切，叫做一相。凡塵萬相、所有就只有一相，所謂的無相。所以我們了解到，一相無相分，第九分。那麼從第九分到第十六分，推闡無住以開解。從第三分到第八分，就是的示無住以生信。然後第九到第十六，推闡無住以開解，開悟，解，能夠了解領悟，所以第九分。那我們就看一相無相分第九。
【須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果否】所以各位前賢，這個我們了解說，到達須陀洹就是修持的第一個果位，那我們先要了解說怎麼樣可以到達那個須陀洹？就是要斷見惑88使，然後接著二果、三果、四果，就是斷思惑81品，那我們從見惑、思惑先來研究了解。我們把那個思惑、見惑的講義發給大家看。
所以這邊釋迦牟尼佛問須菩提，說須陀洹能夠作這個念頭，說我已經得到須陀洹果（初果的位階），已經到達初果的位階。那須菩提他就回答。
【須菩提言：不也，世尊】
【何以故】為什麼不能夠自己有得到初果的觀念？
【須陀洹名為入流】這個須陀洹叫做入流。
【而無所入】已經不進入。
【不入色聲香味觸法】已經不進入色聲香味觸法，已經不進入色聲香味觸法才叫做須陀洹。所以我們了解到，這個是講初果。那麼底下斯陀含是二果。那我們先了解要到達那個初果要怎麼做，這個後學有寫見惑、思惑與六十二見講義。各位拿到了沒？拿到了喔！
◎以下開始為『見惑、思惑與六十二見』講義內容。
※見惑八十八使
一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理，謂之見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。
一念無明落入凡塵，始有身體。因為我們開始一念妄動，一念無明生三細，才落入凡塵，然後開始有身體。由身體產生的見思，我們身體產生的看見、身體產生的思維。皆由現象出發。那已經偏離真心佛性本體，所以這已經從真起妄，已經不真了。故稱惑，迷惑。那麼見惑為見解上的見惑，思惑為思想上的思惑，迷理跟迷事。見道所斷之理，謂之見惑，我們要見道了、要看見道了，可是被我們的見惑所斷、或被我們的思惑所斷，所以這個叫見惑。所以見惑所斷叫見惑。以見惑之故，不達於四諦（就是苦集滅道）之真理，起種種不正確的見解叫做邪見。
修道所斷之事，謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，亦名得初果須陀洹，稱入聖賢末流。
修道所斷之事，謂之思惑，所以見惑跟思惑不一樣，見惑比較粗，思惑就很細。以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。那把見惑跟思惑兩個惑斷盡，證悟真理，就可以出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，已經看到道了。亦名得初果須陀洹。所以我們在講這個須陀洹，就是初果，已經修道的第一個果位初果。那麼稱入聖賢的末流，已經進入聖賢末流、已經可以走入聖賢的行列。
次斷思惑八十一品，為修道位，亦名得阿羅漢，證無生法忍，謂之無學，亦名無漏（不漏於三界）。
那麼次斷思惑八十一品，為修道位，先見道然後才修道，所以修道是屬於見惑，修道是屬於思惑。亦名得阿羅漢，就是第四個果位阿羅漢。那麼證無生法忍，就是已經不生不滅。謂之無學，已經不用學，沒有法可以學了，到達很高的程度，無學，那普通都是有學，初果、二果、三果也都叫有學，阿羅漢才叫無學。亦名無漏（不漏於三界），已經無漏，沒有欲漏、有漏及無明漏，漏就有三個。
詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成
那麼詳加研究這個八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，和迷事引起的五鈍使延伸而成。迷理，那個五利使，見道被這個五利使割斷了。然後迷事引起五鈍使，我們了解說很鈍，割不斷。
五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊見之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。
五利使，第一個身見，由我們的色身引起的見解，身見。這個五利使非常銳利。那麼第二個邊見，就是二邊見之見、斷常之見、善惡之見，叫邊見。第三個叫戒取見，就取不合理的禁戒叫戒取見。第四個叫見取見，還沒有領悟說領悟了，還沒有證說已經證了。第五個叫邪見，說沒有因果報應，那個叫邪見。那麼這個五項（五利使），五項的惑性銳利，迷惑的性非常銳利，我們要見道的時候，被這個五利使遮斷，所以見不到道，故稱利使。這個使就是驅使、驅役之意思。
五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘皆名隨惑。
那麼五鈍使，這個鈍，貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，那個慢就是驕傲，五鈍使。此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，很鈍啦、都鋸不斷。修道的時後被五鈍使卡住，故稱鈍使。五利使五鈍使，名為本惑，就是根本的迷惑，那餘皆名隨惑，隨著迷惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界（上界不行嗔），苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。
八十八使是迷於四諦真理而起，這個苦，苦集滅道。苦下俱一切，這個苦的底下，就五利使、五鈍使全部都有。那集滅各除三，集諦滅諦全部除掉有三個。道諦除二見，上界不行瞋。所以即是苦諦俱備了五利使、五鈍使的全部，就有10個。那麼集諦者就是業因，那麼業因沒有身體，所以沒有身見，沒有身見所以也沒有邊見、也沒有戒取見，就是減少這3個。那滅諦和集諦相同，也是沒有這3個。那道諦沒有身見跟邊見。就等於，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界，就是欲界、色界、無色界，那麼上界不行嗔，就是色界跟無色界沒有瞋。苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。那我們斷了88使才得到初果須陀洹。
※思惑八十一品
八十一品分三界九地，每地九品，欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。
八十一品分為三界九地，那每地有九品，欲界有一地，叫做五趣雜居地，五趣就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，五個，五趣雜居，都在一個地方，五趣雜居地。
色界有四地（1）離生喜樂地(分段生死已離)（2）定生喜樂地(定力產生)（3）離喜妙樂地（4）捨念清淨地
那麼色界有四地，初禪叫離生喜樂地，這個分段生死已經沒有了；第二禪叫定生，由定產生喜樂；第三離喜妙樂，已經進入妙樂，這個是三禪；第四禪，捨念清淨地。
無色界有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。
那麼無色界一樣有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。這個就是已經總共有九地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界和無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，叫斯陀含。那麼斷盡欲界的九品思惑，已經得到三果阿那含。那斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。
另外有九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，加本惑五利使五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱的異名。煩惱的另外個名稱，叫使。因為隨逐於人，謂之隨，其體幽微難知，它的體非常的幽暗、微密、微細、細微，很難知道。好像睡眠的狀態，故謂之隨眠，那驅使人入於三惡道。所以我們了解見惑、思惑。
※六十二見
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。
這個六十二見，大部分都依大品般若，色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識也一樣，那合計就有二十個見。那麼此是過去五蘊所計。
又現在五蘊之所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。
那麼又現在的五蘊所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也是一樣，合計有二十見。
再於未來五蘊之所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。
再於未來的五蘊所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊也是一樣，合計二十見。
三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見
三世合而有六十見。那麼加此身與神為一，此身與神為異，二個，就六十二見。
此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗之釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。
此六十二見全部都是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗的解釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。然後四蘊也是一樣。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中的身見、邊見的所屬的。
（另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說），皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。
若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。
那麼另外還有解釋說，：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），就離開四句。然後體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上面這六十二見亦屬於四句之論。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。都是多餘的啦！
四句偈執：（1）常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。（2）無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。（3）亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
那麼四句偈執大部都是常、無常、非常亦無常，非常非無常，所以這個非常非無常、亦常亦無常，都是讓人迷糊的觀念。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生很短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
這個講思惑見惑以及六十二見，因為我們已經談到須陀洹，那須陀洹，你要達到須陀洹的程度就是要斷88見惑，那見惑很粗容易斷，思惑就比較困難，後面的二果、三果、四果才斷思惑，所以我們就是研究，要稍微知道它的內容，才會知道怎麼修才可以到達這個程度。那我們重點就是說，初果了，初果是怎麼樣呢？它的綱要就是不入六塵，不進入色聲香味觸法，就是初果。我們已經在生活之中，都不進入六塵，不會被六塵左右，不會被六塵束縛，就已經是初果的果位，所以我們抓到綱要。剩下五分鐘給各位提問。
◎剩下約5分鐘提問題。
問:日光節約時間是否混亂了中國的二六時辰及十二干支？生辰及求道時，求道時的時辰是否跟著混亂？還是一點都不影響？就照新的時辰，因為老天都知道。
答:這個對，一點都不受影響，因為我們要了解到它不管是日光節約時間,還是我們一般的常態都是一樣的啦！都是二六，十二個時辰沒有變化，十二時辰沒有變化只是我們的生活認知不一樣而已，那個都沒有差的，沒有差別，不用為了日光節約時間混亂了我們原來的作息。
問：中國年為什麼用十二生肖代表？有些生肖時辰真的會相剋嘛？為什麼？
答:這個根據十天干、十二地支,那麼十天干、十二地支我們會講說甲子，就是甲,天干的第一個跟地支的第一個然後會合，因為十對十二，所以輪到六十的時候才能夠圓滿，六十一又開始一個起頭，所以我們了解這個是我們古時候祖宗的智慧啦！藉著十二生肖來記憶,說我們進入是什麼年，比如說我們新年要進入什麼年？(馬年)對阿！要進入馬年讓我們能夠很容易的就記憶啦！那這個要了解到最重要的,我們假如說有那個生剋，因為我們五行之中它有相生有相剋，那這個在生剋的方面，最重要的就是我們的心地要超越，你假如說已經都住相,那我們是不剋而剋啦!就已經被它剋住了，那你假如說是超越，進入一性圓明,那個對我們都沒有影響，所以我們要了解到那個生剋,大部分都是我們老一輩按照這個天干、地支,以及那個五行來說的，那我們心可以超越，所以我們修道研究性理心法就不要被那個數綁住了。
問：劉講師講的孔子十翼，後學還是不解，十翼是什麼意思？是易經裡面的十章嗎？但是易經是有十一章。
答:後學看到易經證釋,就是孔老夫子來講的，祂說那個十翼那個翼就是就是翅膀，幫助了解何圖跟洛書啦！孔老夫子說全部裡面的十章,可是我們把那個十章已經把它分化,就變成很小段它本來是滿大段,只有十章而已，後面的都是後儒所加，所以後學看到易經證釋了以後,才知道說原來孔老夫子講的十翼,就是前面繫辭傳那個十章，那個原文不是我們看的那樣，我們已經都把它分了已經沒有說連貫，真正的那個就是你要研究河圖洛書,你要了解到我們中國古代怎麼運轉?你可以從那個易經證釋裡面,去了解它全部詳細的內容，那個是幫助我們去了解何圖洛書啦！整個假如說有興趣的話你可以買一套回來研究。
不過後學鼓勵還是用性理心法來看易經，這樣的話對我們的幫助才大，尤其孔老夫子講說上帝就是我們，所以這個衝擊很大,我們沒有那個觀念可以接受，祂說那個整個連西方整個他都是由我們分化，由我們分化成五個宗教的宗教族，所以這個觀念後學也是看易經證釋以後才接觸到。
沒有留言:
張貼留言