我們時間過得很快，一個年又過去了。那我桌上怎麼沒課本啊？我們大乘金剛經論還沒講完，已經剩下一最後一點點。課本在裡面。我們講到第幾章了？31章，那個薦拔亡親論，講到這邊。很快啊！我們已經進入第五年，四年都過了。可是我們可能有很多都還不很了解性理心法。
所以我們開頭的時候，先說根塵相對產生那個識。就是六根對六塵產生六識。像我們眼睛看到景象，看到人、看到物、看到事，可是我們在最基本方面，都可以說還沒有很透徹認識，我們要知道說，眼睛是一個因，形相是一個緣，然後因緣會合就產生我們的眼識，這個識我們就是熟悉。我們的心就是根塵相對，眼睛跟形相、跟事情、跟人物接近了以後，然後產生了。然後這個心，我們就了解到，它不固定，這個變化也很快、也很大。所以我們要了解，凡塵的所有萬事萬物都是因緣聚會、因緣相遇了呈現，因緣消失就沒有了、就有變化。假如說我們對這基本方面都認知、知道我們凡塵的所以有萬事萬物，包括我們人在內，都是因緣會合然後才呈現，因緣消失都不見了。所以我們假如說瞭解到，凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才有，那假如說知道了，我們就不會住相，心裡面就能夠比較豁達，也比較自由。
所以我們從根本方面著手，就是了解到，我們以往所講大部分都比較綱要，可是太過綱要了，反而基本的人家不知道。所以我們把基本的先了解，比如說我們講根塵相對產生那個識。這個是要記的方面綱要來記。根：就是眼耳鼻舌身意。那我們相對的塵：就是六塵，色聲香味觸法。那根塵相對了，就產生我們那個心，我們心一產生了以後，我們都把它固定化，把它認為是一定的。
所以我們從根源了解，凡塵的所有一切，都是因緣聚會，然後才產生的現相。所以我們講到它的根底，就是萬法皆空。我們對萬法皆空都時常聽，都很熟悉了，耳熟能響，可是我們對那個萬法裡面的內容，很少說深入的去探討，它萬法怎麼來的？像我們在推廣萬緣放下，那個萬緣是怎麼來的，我們可能都沒有深入去了解。所以真的要萬緣放下，那來是怎麼來都不知道，要怎麼放啊？所以後學聽各位在提問的時候，就問說萬緣放下要怎麼做。時常我們也都會有這個疑問，要怎麼做啊？那我們就探討它怎麼來，這個萬緣它是怎麼來的，我們一瞭解了以後，那個放下就會比較容易進入狀況。
所以我們了解，凡塵的所有一切，就像我們眼睛看到了一樣，我們眼睛看到形相、看到人物、看到事情，看到了，然後產生、一定有產生我們的念頭。那麼這個念頭的來，各位可能都會，同樣一個景相、一個事情，可是各位了解的程度跟產生的心一定不會一樣。所以我們就知道，我們在凡塵所生活、所產生的心，都是我們的主觀意識，然後加上客觀環境，然後形成。那形成以後我們都把它固定化、牢牢的不可打破，所以因為這樣，我們就走入佛所講的我們住相。那住在形相，我們自己本身已經那個心都不自由自在。那我們要了解說，我們的心是時時刻刻都要讓它自由自在，自由自在沒有受到空間、沒有受到時間的束縛，這樣我們的心才真的找回來了，我們原來的心，原來的心合在一起就是我們的愿。那我們按照我們的原心(原來的心)來生活，我們不會造業，那不會造業就不用受苦，這個都是一定的道理。所以我們從最簡單的日常生活之中研究，我們的心怎麼形成，各位一定要探討。
所以歷代所修證的，他講出來，他說無心就是道。那怎麼會講無心就是道咧？因為我們在凡塵所用的心都是生滅變化，那我們把這一些所有的生滅變化，心都去掉，不要它，不要有生滅變化的心，我們用我們的原心(原來的心)。原來的心就是真心，我們用我們的真心來生活，這樣不會造業。可是我們落入根塵相對，六根對六塵就產生六識，六識識心都是生滅。然後這個六識的識心我們要了解，我們都會落入自私自利的狀態，那一落入到自私自利，業一定形成，一定會造業，造了業一定要受苦，所以說我們自己走進受苦的路途。
所以上次我們上課有講到三塗，那有前賢問什麼是三塗？那個三塗，塗就是道路，三塗就是三惡道。三惡道，我們都走入三惡道的道路，所以叫三塗。雖然它的名稱叫火、叫血、叫刀。可是它的重點，那個火就是地獄道，在地獄道那個煎，火煎逼的狀態之下生活；那個畜生道，就是血，互相之中、畜生互相之中食，就是吃、啖(吃的意思)，互相你吃我、我吃你。然後惡鬼道，就是在刀塗之中。所以三塗就是三惡道。那我們要了解到，我們在凡塵假如說以現在的世界流行，然後走入的，大概我們這個人身一失掉以後，就走入三惡道，一定要去受這個我們自己造的果報。所以我們自己可以脫離的，可以不要三個道路，三惡道的道路我們可以不要走。我們人在生活之中，都感覺說，耶！都是受煎熬，不是說很如意。何況說你走入三惡道，那更不可想像，受苦的程度更增加百千倍。那我們現在都已經哀哀叫了，走入三惡道更不用說。因為不會哀哀叫，為什麼？不知道怎麼哀哀叫，已經不知道了。
所以我們現在可以知道、可以預防，我們在生活之中，過的就是原心的生活，這樣子我們恢復到我們的本來。所以後學都一直鼓勵我們一定要明心見性，然後明心見性很簡單，不困難。我們先把凡塵用的心，這一些識心、生滅的心全部都認識、我們認識，不是說不要在這一種現象之下生活，一樣要，可是我們心態改變，只要我們心態改變了，我們了解說，我們真的就像剛才唱的善歌一樣，我們修天道是最幸福的，真的就是這樣，能夠走入幸福的道路，這個天下沒有辦法跟我們修天道來比，尤其我們又專研性理心法，了解到我們的慧命，祂不生不滅，永遠都常在。所以我們就在日常生活之中就把祂啟發，我們有常住真心，那個原心就是常住真心，祂不會變化。那我們把我們的常住真心都已經啟發在生活之中，生活之中都是原心、原來的心、就是本心、就是良知良能，那我們本來都有，因為被凡塵引誘，然後才慢慢把祂掩蓋，忽略不去注意祂。那我們要了解不是說不注意祂就沒有，一定都還在，所以我們找回來，把原心找回來，然後我們走入真常，日常的生活之中都真常、是真的、是常的、是不變的，我們已經在日常生活之中就已經回到佛的世界。不是說很困難，看我們願不願意，只要是願意的話，我們了解到，我們佛性裡面沒有貪嗔癡、佛性裡面沒有脾氣毛病，那我們把我們能夠發現的脾氣毛病去掉，把我們能夠發現的貪嗔癡慢疑全部去掉，那去掉以後就真的回到原心、原來的心、就是常住真心。
所以我們做萬緣放下，因為萬緣都是妄，不真，都因緣會合的時候它才呈現，因緣消失它就消滅。所以我們了解說，在生活之中我們所遭遇到的全部都是因緣會合，那這一些當下都是空的、都虛幻不實在，那我們把這一些虛幻不實在當成真的，所以我們才起惑造業，起了迷惑接下來的行為就造業。那我們假如說不起惑，就不造業，不造業就不受苦，這個是一定的道理。所以我們一定在生活的時候就了解到，我們所面對的一切都是因緣會合才呈現，都是假的、不真，那我們面對它並不是要把它破壞，不用，不用破壞，讓它都存在，可是我們已經知道它會變化、它是假的，只要知道就好；知道了以後，我們不會住相；不住相了以後，離相；離相了以後心自由，心自由了以後，耶，能夠得到佛的那一種程度。所以只要我們肯追求那個都可以呈現在我們日常生活之中。所以我們就是要從最根源，萬緣就是萬心，而我們的萬心都是妄、不真。我們把這一些都全部放下，叫做妄盡真顯。妄盡了，已經沒有妄了，全部常住真心都呈現。所以做萬緣放下，只要你想到什麼、知道什麼、知覺什麼，這個都是緣，萬緣，都是妄心，所以我們都把它放下、全部都放下了，我們愈來的心就愈清淨，愈清淨愈接近我們的本性。那我們的本性在日常生活之中，都能夠呈現，能夠呈現的時候我們就已經在性分之中生活，那麼在性分之中生活可以說已經走入慧命，不是生命。我們身體是生命，佛性是慧命，有智慧的生命。所以我們了解，我們要啟發我們的慧命，慧命它不會死的。我們一定要自我培養，祂不會天上掉下來，只要你培養祂就呈現，只要你看重祂，祂就分量就愈來愈重。只要你進入了我們法性，我們佛性之中，可以了解到所有的一切都是功德。所以功德六祖就講，要在我們佛性之中來尋覓，尋找我們的功德，那見不到我們的本性，那個都談不上功德。所以我們進入佛性了，所有的一切都是走入功德。所以了解見性是功，然後平等是德。要了解到，不管身分地位大家都是平等。那只要你能夠平等了，那個德就呈現。所以我們那個平等心就是在日常生活之中培養，培養我們的平等心。那有平等了，然後我們又見性了，然後功德就日日在生活之中添加，一直累積，然後我們能夠深植德本，能夠有德的根本，然後我們那個性理心法的了解程度就愈深入，我們的生活就會愈覺得非常有意義。
所以後學都講，我們研究要先把凡塵的一些誘惑，凡塵的一些新聞、電視稍微摒除一下，不要看連續劇，因為它都在迷惑我們、誘惑我們，我們進入那一些生滅無常的變化之中，我們為它哭、為它笑，我們從旁觀者的角度來了解，那真的是我們很傻、不聰明。那我們能夠走入性理心法，能夠瞭解到我們的佛性本體，這個就是永遠常住，那我們常已經找到；然後樂，就從常裡面會產生，而且這個樂是沒有對待的快樂，常樂。那常樂，又了解到佛性本體，就是我，我就是佛，我就是如來，常樂我，然後清淨，已經在生活之中都呈現。所以常樂我淨都已經在生活之中都俱備。所以後學就講，你有常樂我淨的那個認識、跟那個行持，就像後學那個許諾、承諾，說你只要聽後學的課、只要你修性理心法，你沒有成佛，後學再來陪你。不是有這樣說嘛？(有)，所以後學都記得，要陪各位成道成佛。所以各位就一定要聽了以後，實際去做，萬緣放下一念不生，不困難嘛！對不對？哇！惦惦(台語)。因為我們真的在日常生活之中，要萬緣放下非常不容易啦，因為畢竟還要生活，肚子要先顧飽然後才來講修道，可是我們修道並沒有叫你不要顧生活，一樣要，可是我們要的那個狀態之下，我們求能夠溫飽，有飯吃、有衣穿、然後有遮風避雨，那這樣我們的最基本生活就已經夠、足夠。然後再下來的追求，一定是增加我們佛性本體的功德力，那個功德力量愈來愈增加的話，我們在凡塵可以說價值就不一樣。那個價值觀，我們以修證自覺又可以覺人，我們渡化自己了又可以渡化別人，這樣的角度來生活，納自己都在覺的生活之中。
那我們了解我們為什麼會造業？為什麼這麼的不清楚因果關係，造業就要受苦啊！那為什麼要造業？就是不覺。那不覺從哪裡來？從佛性本體來。那為什麼有不覺？我們就是要瞭解到，沒有原因啦！無明，無因、沒有原因。可是我們了解到，說要覺跟不覺就在我們的一念之間。一念了，你就時時刻刻都在覺之中；那你只要放掉了，把覺放掉了，走入朦朧狀態，那個不覺就來了。那不覺來的時候，它怎麼來？就在我們的那一種、等於是心理建設不夠，我們要在自己的心裡建立一個正確的思想。所以後學之前雖然講了有將近三十年的時間，開頭的時候大部分都是養成教育，所以著重就在講說：
小心你的思想，它不久就變成你的行為；所以我們所有的行為都從思想來，那思想就很重要。
小心你的行為，它不久就養成你的習慣。
小心你的習慣，它不久就形成你的品格。
小心你的品格，它不久就造就你的命運。
所以由思想到命運有直接的關係，那我們一定要研究真理，把真理都融進思想，所有的思想都是真理，那這樣的話，我們在自我的鞭策之下，時時刻刻都是覺，沒有不覺的時候。那沒有不覺就不會起惑造業，迷惑不會有，迷惑不有我們不造業，不造業不受苦，自然就回到清淨的本性。所以這個不是說做不到，而是說我們願不願意做，只要我們願意做都可以做到。不困難的，所以我們要了解，困難是我們無心去做的狀態之下，它才困難；我們有心，它都是容易。
所以道親就跟我講，唉呦！眾生那麼難渡，那你身體又這麼不好！癢的時候又癢的快要抓狂，你怎麼還要發愿到凡塵來啊？要怎麼回答？那確實啦！講的是現象，確實就是這樣。因為我們素食比較寒，那比較寒，那個寒就形成我們體內寒，外面熱，就形成皮膚癢，那皮膚一癢的時候，它那個癢的成分深入到骨髓，骨髓裡面癢，喔！再用怎麼熱的水來燙，都不會止癢。真的是要抓狂的狀態。所以這個凡塵可不可愛。可是後學就講，這個都是短暫、都是現象。那後學因為過年前就寫涅槃經，各位前賢我們後面都有，擺了一大堆的涅槃經，是後學過年前寫的，過年的時候已經把它印出來了。後學就想我們崔老要結緣，寄個一百五十本來，看看能不能夠把它都發給大家看。裡面都是珍寶，珍貴的寶貝。那後學是從裡面佛講，你寒用蜜來治。後學就看涅槃經裡面佛這樣說。後學就到超商去買，買那個高山蜜，耶！就真的咧！把那個深入骨髓的癢，耶！就治好。佛經可治病。真的那個癢，各位假如你遇到的時候，那個真的我們說要進入精神病院，就是有那個狀態。所以要了解到，這個就是要對症，用什麼西藥、中藥這個癢都治不好，結果吃蜂蜜，就把骨髓裡面的癢去掉，真的很高興。所以了解到說，我竟然寫佛經還可以找到秘方。然後我們假如說身體裡面熱，熱病的話用乳(熟酥)，就是鮮乳提煉以後那個，可以治我們熱病；那風病的話用油，酥油可以治風病；所以佛在四千多年講的話，現在還可以實用。真的是可以用。所以後學都鼓勵我們能夠拿回去看。這個前賢說還不要講啦，你一講涅槃就涅槃了啊！不過喔！我們是要知道裡面的修道方法，那因為涅槃經是佛進入涅槃的一天一夜所講的話，那已經要涅槃了，所以不能再有一些秘密要留著，因為進入以後就沒得說了。所以全部都把怎麼修、修到什麼程度、要怎麼樣到達最高程度，全部都交代。所以後學就全部把它，最重要的部分寫下來，全文非常的長，所以後學抄的並沒有全部，只是說對我們有利益、比較能夠取用，我們馬上可以看了以後，馬上可以做，這一個角度把它寫下來。所以歡迎各位拿回去看。
那要不要講，後學就講因為我們承諾金剛經講完以後，就講維摩結經，維摩結經講完以後，還有機會的話我們再來講涅槃，也是蠻長、很長的經典。維摩結經也是很長，那維摩結經後學就說，所有的佛經裡面最難講就是維摩結經，因為維摩結經的觀念很超然，很多都跟我們凡俗相反，那相反的那個道理，你要講的話一定要透徹，讓我們知道它為什麼講相反的角度，那了解了以後，我們的信心才能夠建立。有信心了以後，我們才能夠深入。所以佛都講，佛法很深、難解(很難去了解)，唯信能入，就是只要你相信了，你就可以進入；那你不相信了，縱然是很淺的道理，你也沒辦法了解進入。所以我們了解說，所有的經典都是要我們成道成佛，那看我們的理解程度是到什麼樣的狀態，我們一定不管是基礎的功夫、不管是中間修持的過程、不管是到達最後的、究竟境界的狀態，都要全部了解，那我們全部都了解以後，大概我們這一生就沒有遺憾。有能力又把它實行，實踐了以後，落實把所有佛經的精華轉到身上來，那身上都能夠容受佛經的精華，那怎麼會不成道成佛呢？絕對可以成。就自在我們心的決定，看看我們願不願意？只要你願意，你做了就是你的。所以後學都講，講這麼久了，我說沒有聲音的時候，請一個來代替後學講，啊！各位前賢，可不可以啊？所以喔！就是了解到，你沒有透徹的深入，要講真的就是會處處都是障礙，就是卡住了，唉呦！這個是什麼東西啊，沒有辦法了解，沒有辦法了解哪能夠說的出來。所以你要說的出來，就是你要了解。最好就是你實行了以後你才說，你會知道你做了以後會怎麼樣，都跟大家能夠有一個交代。所以後學都一直講，所說的都是最簡單的，可是所做的是最高的佛理，不用錢，聽我們這個課不用錢，我們還一直鼓勵你看。那個印一本將近兩百塊，那我們是印七百本，可是後學都鼓勵啦，這個錢是小事，是凡塵的東西。那你能夠從那個裡面得到實質的利益，這個才重要。所以都鼓勵你多拿沒有關係，給親朋好友一人一本拿回去給他們看，那能夠了解就能夠改變我們的一生，能夠成道成佛我們是最幸福的人，然後我們不要把這個幸福浪費掉，要把握。最幸福的人要做最幸福的事情，成道成佛，幸不幸福？(幸福)，就真的是幸福。那因為我們成道成佛不光我們自己，我們還想說度化所有苦難的眾生。所以我們了解說，很多在描繪說我們眾生真的就是塗炭，塗就是水深，炭就是火熱。水深火熱就是我們眾生，我們眾生的生活就在水深火熱之中，就是眾生塗炭，我們看到這個文字會知道這樣的意思嗎？眾生塗炭。塗就是水深，炭就火熱，水深火熱，我們像不像在水深火熱之中生活，凡塵年紀愈大愈能體會，真的就是都不如意的多，可是只要我們心一轉變，心改變了，我們整個觀念全部都改變。那全部改變了以後，以往認為就是最苦的，耶！我們改變了以後，耶，不會，還很快樂。所以台北前賢跟後學講，你的身體這麼差，又想要來陪眾生修道，真的你那個愿能夠實行嗎？我說當然啦，承諾就是要去做，可是那個病痛都是暫時的，我們佛性裡面沒有病痛，我們的慧命裡面都沒有。凡塵的所有，我們所有的凡塵遭遇那一些，佛性都沒有，沒有苦、沒有難、苦難沒有、煩惱沒有，可是我們有現象有身體，這一些都有、都俱備。
所以我們就是了解到，一大不調，百一病生，四大不調，四百四病。所以我們生病是非常正常的，不病才奇怪。所以眾生都有病，因為眾生都有病，所以佛就跟著生病。佛也生病啊，為什麼？因為眾生病。那我們了解到，現相之中我們在很如意的狀態之下，已經呈現很完美的生活，就要好好把握，努力的來修證我們清淨光明的本性，不會困難，一定要了解，凡塵的萬緣都放下，萬緣聚會了才呈現現象，那我們從現相產生心，這個心，隨著現相變化，所以不固定。那我們這一些所有的妄，我們要認識、要知道，然後不住相，我們能夠離了、離開形相。我們金剛經裡面就有講，若離諸相，則名諸佛。容不容易啊？我們知道相是變化無常，不要住，就讓它去變化無常，讓它自自然然，只要我們心裏面都瞭解到，它是變化無常的，然後我們已經不住相了。不住相了、離相了，就已經是佛了。所以我們時時刻刻生活都在很理想的狀態之中。
我們還沒講到課文，就已經講到將近一個小時。所以我們把最基本的，根塵相對產生心，那個心我們把它了解、放下，萬緣都放下、萬心都放下，妄都盡了，真就顯。然後我們在真的那一種狀態之下生活，不會造業，不會受苦，生活就已經很如意。所以我們可以回顧我們的生活，為什麼會跟人家爭執、為什麼會跟人家吵架？那個就是我們的觀念認識不清，不知道所有一切產生吵架、產生心裡不高興，那個都是假的，我們被假的愚弄，被它嘲弄不知道。所以佛都說我們眾生顛倒。在所有非常祥和如意的狀態之下，我們自己產生無明，無明一產生，什麼事都來了，所以很重要就是保持我們那個覺的心，時時刻刻都覺，時時刻刻都在道之中。那只要我們有不覺，無明就來了，起惑就造業。所以後學講的，各位都可以把它背下來，耶，都一樣啊，你講的都這樣，都是一樣，所以就是了解，真理就是不會變，都是一樣，所以我們了解因果它是一定的。
那我們回來看大乘金剛經論，三十一薦拔亡親。
【薦拔亡親論第三十一】
文殊菩薩問佛。雲何凡人在生不能齋戒。修諸佛慧。死後有孝順男女。請僧轉誦大乘。修設水陸。無遮大齋。資度亡者。未審亡者。實得度否。佛言。凡人在生。自無善功。死後子孫。修功報薦。十分功德。只得其三。何以故。修功作福。無過財力。是故生人。出己財力。眾同分中。得福勝前。過於亡者。其中或飲酒食肉。不淨人等。誦經修薦。善神不降。聖賢不赴。反累亡魂。加增罪業。若有真正。孝順男女。父母亡殁。七七之內。三年之中。合家齋戒。出清淨財。命有德者。誦讀大乘。修設水陸。無礙大齋。燒香散花。鋪設莊嚴。如法供養。一心虔誠。代為亡者。釋罪請福。如此拔薦。亡者生天。生人有福。存亡兩泰。人喜神歡。方為人子。孝順者也。
薦推薦，拔超拔，我們已經過往的親屬、父母親、我們長輩。
文殊菩薩問佛：「云何凡人在生，不能齋戒，為什麼我們人不能夠持齋。
修諸佛慧，所以我們這個了解到，本身就是佛，我們本身就有妙智慧，所以修諸佛慧，所以要知道，修我們自己本身那個本性的智慧，我們本身的智慧叫般若，般若那個妙智慧，我們所自己具備的。
死後有孝順子女，請僧轉誦大乘，死了以後有孝順的男女，那麼請僧人來轉誦大乘佛法。
修設水陸，水就是在水裡面已經過往的，陸在陸地上過往的。
無遮大會，就是請這一些在水裡過往的、在陸上過往的，這一些請他們吃飯、請他們能夠有飯吃。
資度亡靈，用錢財，資就是錢財，用資來度這個往者。
未審亡者，實得度否？未審就是不知道，不知道已經過往的人，有沒有實在得到超渡。
佛言：「凡人在世，自無善功。假如說我們凡人在凡塵生活，自己沒有善功。
死後子孫，修功報薦，就是修功德能夠推薦我們的亡親得到比較如意的生活。
十分功德，只得其三，所以就是了解到，這個十分的功德，只有得到三分。
何以故？為什麼呢？什麼原因？
修功作福，無過財力，我們修功要作福，那個福德，都一定用錢財、用金錢，無過財力就是金錢來做，做這個功德。
是故生人，出己財力，眾同分中，得福勝前，所以我們還在凡塵生存的人，我們出自己的錢財然後來作功德，那麼眾同分，就是大家都一樣之中；那麼得福就勝過要給我們亡親作功德，給亡親作功德，十分只得其三。那假如說我們在生的時候，能夠出自己的財力，能夠使眾生得到比較好的生活，這樣那個功德就勝過我們在推薦亡親的功德還要來的大。所以得福勝前，過於亡者，所以自己做是最重要。
其中或有飲酒食肉，不淨人等，誦經修薦，善神不降，所以我們了解說，我們要請僧來轉誦大乘，那個也是要很慎重。假如說僧人沒有持齋，還在飲酒、還在食肉，這已經本身都不清淨，這樣的人來誦經修薦，這個善神不降。所以我們就是了解到，假如說能夠請到僧人，他是已經到達佛的程度，佛法僧它是一體的，能夠到達佛的修為，那這樣的話，善神就會降臨。那假如說誦經的人本身沒有修的好，善神就不降臨。
聖賢不赴，聖賢就不赴會場。
反累亡魂，反而拖累我們的亡親。
加增罪業，又增加那個罪業。所以我們了解，你努力做了沒有功，反而有過，反而是不好。
若有真正孝順子女，父母亡歿，七七之內，就是在七七四十九天之內。或是三年之中，合家齋戒，整個家人後代全部都是齋戒。然後出清淨財，財的來源就是很正當。
命有德者，誦讀大乘，就是要請有德的來誦大乘，大乘佛法可以度化眾生。
修設水陸無礙大齋，就是沒有障礙，請他們亡靈來吃沒有障礙，無礙大齋。
燒香散花，舖設莊嚴，如法供養，按照這個法，按照這個很神聖的佛法來供養。
一心虔誠，代為亡者，釋罪請福。如此拔薦，亡者生天，生人有福，這樣才能夠使我們的亡親生天；那我們凡人、還在凡塵的生人，有福德福報。
存亡兩泰，不管是已經過往的、還是在凡塵的，兩方面都很理想。
人喜神歡，我們人很喜，神很歡、很歡喜。方為人子之孝順者也。
所以我們了解到，自己本身來行持比我們過世了以後，要去做功德還要來的大，自己行持重要。
第三十二章明師口訣論
【明師口訣論第三十二】
文殊菩薩問佛。雲何是明師口訣。佛言。如來滅後。敕諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。各化一方。開示未悟。有緣眾生。正因正果。正見正修。降伏外魔。破除邪見。修正功行。始終清淨。非根不度。非器不傳。若有清信。善男信女。智慧高明。力求道者。數數親近。久久供養。下心參求。體性相和。方得以心印心。以道傳道。心心相印。祖祖聯芳。流傳不絕是名天機口訣。有緣遇者。根無大小。皆成佛道。
文殊菩薩問佛：云何是明師口訣？佛言：如來滅後，赦諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。就是叫各位菩薩能夠傳佛的心印，印心，能夠一樣成道成佛。然後接續佛的慧命，每一個都是佛。接續佛的慧命。
各化一方。就是各個來開化一方的眾生。開示未悟，讓還沒有領悟的眾生，都能夠領悟。
有緣眾生，正因正果，正見正修，降伏魔外，所以我們了解，佛在四、五千年之前就已經講了，我們就是要正因正果、正見正修，這個都是很正確的觀念。降伏魔外，所以只要我們社會的引誘，我們都要降伏，降伏外面的這一些魔擾亂。
破除邪見，所以我們要知道，我們在修道之中最怕邪見，因為邪見一來了，我們真的就往下掉，所以這個正見非常重要。那正見就是我們真的萬緣都放下了，一念不生，那個時候，我們叫正念。那麼正念所產生的見解，就叫正見，那個就叫佛知佛見，佛的知見。所以我們不在凡塵有為的狀態之下，完全都是佛性本體，那個才產生正見。所以我們對這個正見，以往也都沒有很重視它，所以都，認為正確的見解，是不錯。可是要了解什麼叫正確的見解？那個就有深入探討的必要。我們一定要從佛性本體發揮，佛性本體發揮才叫正見。那我們從正見來修，才叫正修，正確的修道。所以凡塵真正的要走入正確修道的軌道不容易。所以我們要自己鞭策自己。
修正功行，始終清凈，所以我們了解到，清就是一塵不染；淨，一念不生。真正的清淨，一塵不染，一念不生。才是真正的清淨。
非根不度，假如說他不是上等根器，沒有佛緣的話，就是不免強去渡他。所以我們要了解到，能夠走入天道、能夠走入性理心法，那個根都是很深，然後祖上有德，又加上自己累世有修，這樣那個根才能夠穩定。所以假如說不是這樣的話，就不要免強去度，一定要衡量，他有沒有修的心、有沒有向道的心，這個很重要。
非器不傳，我們了解到，有沒有成道成佛的那一種狀態，這個器就是我們自己的價值觀。那假如說你的價值觀不很正確，那個叫非器。那非器的話，就不要傳他性理心法。所以我們了解說，雖然我們研究起來還不是很容易，可是要傳也不要輕易地傳。
若有清信善男信女，智慧高明，力求道者，數數親近，這個數數親近，就是都一直親近善知識，都一直往善的方向在進行。
久久供奉，下心參求，就是能夠下心，這個心不驕傲，能夠把心放的很低，放的就是很柔和，下心參求。
體性相知，外表的身體，裡面的佛性，都能夠相合。
方得以心印心，就是以心來傳心。
以道傳道，能夠心心相印，祖祖聯芳，我們了解都是一直連貫下來。
流傳不絕，是名天機口訣，有緣遇者，根無大小，皆成佛道。
所以我們要了解到，這個明師口訣我們要去重視它，我們所求的三寶就是明師口訣。
第三十三章，輕師慢法論
【輕師慢法論第三十三】
文殊菩薩問佛。或有男女。親師聞法。帶信不信。以皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師。不肯開度。此等男女。如何度脫。世尊曰。此等薄福少慧眾生。不悟無為。取相執著邪見。自慢障礙本心。不得正見。何以故。重師者。便重其法。輕師者。便輕其法。重師者。法便行。輕師者。法不行。輕師慢法。是憎慢上人。雖然與師同行。如隔千由旬外。身命終時。入大阿鼻。千佛出世。莫能救度。一失人身。萬劫不復。
輕師就是輕視教的師長。慢法就是對法不重視，把法都看輕了。
文殊菩薩問佛：或有男女。親師聞法。帶信不信。似皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師，我們一看了這文字，就了解說它都很白話，沒有說很深的地方。
不肯開度。此等男女。如何度脫？怎麼樣來渡這一些輕師慢法的眾生。
世尊曰：此等薄福少慧眾生。福很少，然後智慧也是一樣不多。
不悟無為，就是不領悟我們那個佛性。無為，都是佛性本體，無所作為。
取相執著，邪見自慢，就是住在形相，然後心裡面邪見很深。自慢，自己驕傲，
障礙本心，那個慢就是驕傲。自慢就是驕傲。驕傲會障礙自己的本心。
不得正見，所以我們了解，那個正見，要得到正見就很不容易。
何以故，為什麼呢？重師者便重其法，我們重師就會重法。
輕師者便輕其法，輕師的話，看輕師長，它所教導的法，便一樣看輕了。
重師者法便行。輕師者法不行，重師，這個法我們有辦法去行持、有辦法去做。那我們輕視師長的話，他所說的法就沒辦法去實行。
輕師慢法。是增上慢人，增加向上驕傲那一種人。
雖然與師同行。如隔千由旬外，雖然跟師長都同住、同行，可是好像隔在千由旬，一由旬三十里，那千由旬就已經很大的距離。
身命終時。入大阿鼻，身命終的時候，進入大阿鼻地獄。阿鼻就是無間，就是受苦沒有間斷，無間地獄。我們所說的地域，十八層地獄，那個受苦都有間斷，你受苦了，然後休息一下，然後再來受苦。那無間地獄受苦都沒有間斷，一直受苦，那出來也搖搖無期，沒有辦法出來。
千佛出世。莫能救度，一個佛出現在凡塵，都要經過非常長的時間。那千佛可以說沒辦法算，那個時間的長真的沒辦法算。所以千佛出世，莫能救度。沒有辦法來救這個輕師慢法的人。
一失人身。萬劫不復。我們失掉我們這個身體，萬劫都沒有辦法再恢復，所以一定要好好利用我們的身體來行功立德。這樣才不枉費我們到凡塵一生一世。
◎第三十四章七寶布施論
【七寶布施論第三十四】
文殊菩薩問佛。雲何是一身七寶布施。佛言。不貪布施。所謂眼不貪色相奇物。是色寶布施。耳不貪好聲音樂。是聲寶布施。鼻不貪好上妙香。是香寶布施。舌不貪好上美味。是味寶布施。身不貪好妙衣服。是觸寶布施。意不貪名利恩愛。是法寶布施。性不貪世間欲樂。是佛寶布施。若人能悟自身中七寶布施。所得福德。勝如世間。金銀琉璃。珍珠瑪瑙。珊瑚琥珀。七寶布施之福。百千萬分。不及其一。乃至譬喻。所不能及。
文殊菩薩問佛：云何是一身七寶布施？這個倒是蠻重要啦，尤其是我們現在末法時期，我們都可以一身七寶布施。
佛言：不貪是布施。所謂眼不貪好色奇物，眼不貪色相跟奇物，這個色相跟奇物我們眼睛都不貪，各位就可以了解，這個做起來不容易，我們都會好看的多看幾眼，那個就叫貪，那眼不貪的話，不貪好看的或是奇物(很難見到、凡塵很少的東西)。
是色寶布施，我們把色寶布施了，所以眼睛就不貪這一些形相的好看。你看我們現在電視愈來愈大，然後愈來愈數位化，像以前類比式的就會模糊，現在很清晰。那為了要播報一些像那個，因為數位式的電視可以把電視台主播整個臉上的一些瑕疵，都可以很明顯的顯現出來，所以他們現在化妝就是要更上一層樓，要化妝的很濃抹，那一種已經不行，一看了就很清晰。要化妝到讓人一看就不會有瑕疵，各位就可以瞭解說，愈來我們愈重視美觀，美的觀念。因為我們凡塵可以說為了要好看可以花很多錢，不管是要房子好看要花很多錢、要人好看要花很多錢，對不對？可是我們已經著重在外表形相，那已經跟我們修道的宗旨相違背了。所以我們一定對凡塵的相，知道就好了，不用去追求。你再追求怎麼漂亮都有人比你更漂亮的，所以那個沒有一個底，也追不到底，所以我們樸素最美，樸素就好了，這個好不好看倒在其次，我們心真誠懇待人，這樣比美還來得重要，你很美的話心地不好，人家會怕怕，你再怎麼美人家都拒絕往來戶，所以我們誠懇待人，我們真心生活。所以眼睛就不貪色，不貪色相，色相都是假的啦，你再怎麼漂亮，經過一甲子(六十年)還漂亮得起來嗎？再漂亮，一百二十年，不見了、都不再凡塵了，漂亮，棺材裏面。所以要了解，我們追就是真、永遠不變，那我們的心就是可以真、可以永遠不變，不會被這個假相迷惑。
耳不貪好樂音聲，是聲寶布施，所以我們了解說，現在的凡塵我們一些追歌星的那一些追星族，我們時常搭高鐵，都看到追星族在追星，很恐怖耶！那個追的程度真的說，有需要這樣嗎？那個追偶像你看了真的會嚇著了，追星追到這個樣子。可能我們都會講人不輕狂枉少年，那個真的都是年輕人，年輕人才做得出來。年歲大的看到年輕人在追，喔，沒力，都已經沒有那個勁，所以環境不允許。所以不貪好聲音樂，聲寶布施。可是也不是說叫你不要聽音樂，就是不要入迷就好，我們怎麼樣生活就怎麼樣，只要不超過、不入迷、不著魔這樣就好、就可以。
鼻不貪好上妙香，是香寶布施，這個倒是我們要瞭解到，賣坤道化妝品是最好賺，因為她們一買都不會吝嗇那個金錢，能夠聞到那個香。所以以往男生賺了錢以後，他就講要去聞那個好香的。那聞那個好香的錢，就好像不是賺的，是用中央印刷廠印的那個樣子再花錢。所以我們了解說，鼻不貪好上妙香是香寶布施。
舌不貪好上美味，是味寶布施，這個倒是我們修道者已經素食了，在這方面比較能自我約束。可是我們社會現在都鼓吹，就是那一種讓你的舌頭能夠享受。
身不貪好妙衣服，是觸寶布施，這個穿的好跟穿的普通，主觀意識啦，你覺得說穿的暖和就好，穿的暖和就好，不用說一定要穿得多貴、多麼好的衣服。
意不貪名利恩愛，這個做起來也是非常不容易，那個名利恩愛是我們凡人在凡塵所追求的，就是名利恩愛，那叫我們都不貪的話，那有一些跟你回答，那要活著幹嘛？各位我們要活著幹嘛？啊！沒有人回答，成佛嘛！我們要活著成佛！所以意不貪的話，是法寶布施。這個法已經布施了。
性不貪世間娛樂，這個倒是很重要，世間的娛樂，就是我們用我們的真心佛性，然後拖著我們臭皮囊，然後去享受凡塵的娛樂，聰不聰明？很笨喔！造罪啊！然後又高興，又花很多錢、又消耗很多精神，可是我們凡人趨之若鶩，很努力地朝這個方向。
是佛寶布施，所以我們了解，我們只要不貪凡間的娛樂就是佛寶布施。
若有人能悟，自身中七寶布施，所得福報，勝如世間金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙、珊瑚、琥珀，七寶布施之福，百千萬分，不及其一，乃至譬喻所不能及。
所以我們假如說，能夠領悟我們自身之中那個七寶布施，我們身中就有七寶，眼耳鼻舌身意，然後性，全部都布施了，已經都捨。布施就是捨。我們就是了解到，慈悲喜捨四無量心，就後一個捨，就把凡塵所有都捨掉，所以能夠捨那個功德就是非常的多。所以佛在說功德的比較的時候，都是用百千萬分，不及其一。
第三十五章，王舍城論
【王捨城論第三十五】
文殊菩薩問佛。雲何是王捨城。世尊曰。心喻捨。性喻王。清淨齋戒喻城牆。六根喻六部宰輔。六塵喻六賊強梁。六識喻六門出入。五欲喻五道井坑。見聞覺知。喻住國四相。同佐性王。一體家邦。性王一出。坐於心捨。常共六臣四相。同理國政。若性王有道。不順私情。有功則賞。有過則罰。體天行道。死者無怨。如此刑政。能令在外戒牆堅固。六門警慎。六賊不起。在內六臣清政。四相體公。不敢作弊。內外如一。性王大平。若性王無道。聽讒納佞。背公向私。賞罰不平。上下相乖。在內六臣相背。四相作弊。在外六門不關。六賊亂起。攻破戒牆。入自家邦。劫自功德。福盡法無。身心落泊。便受沉淪。是故治世有法。治心有理。不公不行。不正不立。直交內外一如。上下無失。君臣道合。心性圓明。體用一致。性王君民。同樂太平。故名王捨城也。
文殊菩薩問佛：云何是王舍城？世尊曰：「心喻舍，心就比喻、好像是房子，舍。性喻王，性就比喻王，統治國家的王。
清淨齋戒喻城牆，你城牆圍的外賊都沒辦法侵入。
六根喻六部宰輔，六塵喻六賊強梁，我們六賊都是要來偷盜我們的家寶。
六識喻六門出入，我們的六識就是我們的凡塵心，這個妄心六門出入。
五欲喻五道坑，五欲比喻五道井坑。那個五欲，就是我們身體的享受，我們身體方面最重要眼而鼻舌身，這五個，我們讓五個都產生很滿足的慾望，就叫五欲。所以我們所有的罪都從這個五欲而來。眼睛所造的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，嘴巴所吃的、所講的，身體所接觸的，我們都要得到滿足，就因為這五個讓我們造了非常多的罪業，所以叫五欲。那五欲我們能夠去除掉的話，我們就可以不進入三惡道，所以這個很重要。
見聞覺知，喻住國四相，住在國裡面的宰相。
同佐性王，同樣來輔佐我們的性王，不生不滅的佛性本體。一體，家邦。
性王一出，坐於心舍，就是性王出來了，然後坐在心舍。
常共六臣、四相，同理國政，若性王有道，不順私情，有功則賞，有過則罰；體天行道，死者無怨。如此刑政，能令在外，戒牆堅固(就是在外戒強很堅固)，六門警慎，六賊不起。在內六臣清政，四相體公，不敢作弊，內外如一，性王太平。
這個都是正面好的，那底下就是不好的。
若性王無道，這個不按照道理了，性王不按照道理
聽讒納佞，就是好話不聽，都聽那一些危害所有內部的那一種話，那個建設性的話都不聽，都聽那一些比較屬於私心方面的讒佞。
背公向私，違背公理，向私情。
賞罰不平，上下相乖，就是上有政策，下就有對策，上下就相乖。
在內六臣相背，四相作弊；在外六門不關，六賊亂起，攻破戒牆；入自家邦，劫自功德，把我們的功德都劫走了，侵害自己的家邦。
福盡法無，福都已經消盡了，然後沒有正法。身心落泊，便受沉淪！就已經沉淪了。
是故治世有法，治心有理，治理凡塵有方法；然後治理我們的心、心性，就是有理，有真理，用真理來治療我們的心性。
不公不行，假如說不是公心一片就不做。
不正不立，不正的話不建立，直交內外如一，一直到達內外一如，
上下無失，君臣道合，心性圓明，體用一致，性王臣民，同樂太平，是名：『王舍城』也。本來這個王舍城是在印度裡面一個大城，六城之一，六大城之一，可是這邊佛都把它解說進入我們性理心法。
第三十六章，自己佛法
【自己佛法論第三十六】
文殊師利問佛。雲何是自己佛法。世尊曰。悟明自己本來真性。即自佛也。於世間法。及出世間法。通達無礙。即自己法也。心要理養。佛要法扶。是故財食養身命。道理養慧命。悟道兼通。即成佛道。
文殊菩薩問佛：云何是自己佛法？什麼是自己佛法。
世尊曰：悟明自己本來真性，即自佛也。所以不是後學在說而已，佛真的這樣講，有沒有？領悟自己本來真性，就是自己就是佛，有沒有？講的明明白白，自己就是佛，承不承認啊？(承認)這個要承認還要有勇氣，要有勇氣自己就是佛。
於世間法。及出世間法。通達無礙，所以我們不管是世間法、不管是出世間法，都能夠通達沒有障礙，所以這個很重要。世間法也通達，世間所追求的，我們雖然不同，一樣去追求，可是我們不排斥，我們一樣能夠和樂融融，就是各走各的道，都不會有哪一種不和的…，(此時現場出現轟隆的聲音)，這個叫性理心法，所以就要了解到，我們的心要聽我們的話，還真的是要一段努力，對不對？這個是不是外緣，那它會不會影響我們會？(會)，真的就是會，那要到什麼狀態你真的都沒有影響？定，定力啦，定力。你看以前德國的將軍跟美國的空軍，德國的將軍坐吉普車在陸地，美國的空軍在天上飛，然後它飛得很低，飛到好像要碰到那個將軍坐的車，可是那個將軍如如不動，所以你看看，他指揮一個大的軍隊，為什麼有能耐來指揮？就是他的那一種定力，他的能耐，他超越外相，他能夠有主張，所以不怕外面的景相。外面的景相那可以說是很畏懼，咚！他就死掉了，對不對？那個飛機假如說發射砲彈，不要說用很大的啦，那個槍的子彈就可以打死他(將軍)，可是他都無懼於外在的景相，所以後學當時看了以後，喔！怎麼那樣不怕死，我們人都很怕死對不對？可是那個真的要訓練出一個能夠掌握大權的人物，真的你是要超越、超越所有現相，你要有主張，這樣的話你大定自然呈現。
所以後學都很喜歡講，我們在現場聽課，我們是性理心法，重點就是明心見性，然後我們為什麼那麼容易被外境所引誘，各位有沒有研究原因？啊就有聲音，就看一看啊！這麼容易啦喔！所以就在這麼容易的動作之中，就呈現我們對佛性的認知，因為這個所有外相都是虛幻不實在，而且是變化很快。現在沒有在關了，所以我們就是了解到，我們愈來要對自己的要求要愈高，希望能在如如不動之中，來實現我們的日常生活。日常生活不管你遇到什麼樣的狀態，你都能夠處理得井然有序。那假如說我們慌張的話，那個處理會不恰當。那你假如說很篤定，哪個先哪個後，這樣處理起來就很理想，對不對？所以我們修道就可以在我們生活之中呈現，修道的程度，你定力愈深了，你的處理方式愈圓融，就愈能夠自己滿意別人也滿意。希望在生活裡面真的能夠自我要求，能夠真正地到達時刻都在定之中。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，快樂無憂。
所以不管在世間法或是出世間法，都能夠通達無礙，沒有障礙，就是不住相，不住相就可以沒有障礙，自由自在。
即自己法也，就是自己法，自己佛，自己法，自己佛法。
心要理養，我們的心要真理來培養，心要理養。
佛要法扶，佛就是法來扶持，所以心佛理法，法理佛心。所以我們就是了解，全部都是在我們自己本身之中。
是故財食養身命，道理養慧命，我們在凡塵財食是養身命，然後道理是養慧命。所以我們了解，慧命就是要道理。像那個地藏古佛就講，我們凡人肚子餓都會知道吃飯，然後我們心理餓都不會吃，各位前賢心理餓要吃什麼？(道理)，對，心理餓了就是要吃道理、要吃真理，吃了就不餓。所以我們了解就是這邊講，道理養慧命，我們把慧命養得很強壯，可以說我們凡塵社會人士，哪一個要養慧命，很少啦，不是說沒有，比例非常的少，大概百分之一、二這樣而已，那我們修道就一定要，這個身命你養的再怎麼健康都會死啦，早死晚死而已，都是死。當時老前人在天元佛院跟後學說，早死晚死都是死，你把天元佛院看好就好了。竟然老前人歸空了，我就走了，我就離開了。不過那個時候假如說把天元佛院看好，也沒有現在在這邊講。不過把它擴大，天元佛院嘛！在裡面的都是佛，都是天元都是佛，在佛院裡面學習佛法。所以道親問什麼是佛法？我說成佛的方法。簡單扼要，佛法。他說不是那個神通嘛？我說那個也是佛法，可是我們能夠成佛是最重要。所以我們凡俗在講，以往都是說，錢雖不是萬能，無錢萬萬不能。現在要改，他說：身雖不是萬能，但是無身萬萬不能。身體雖然不是萬能，但是你沒有身體的話，萬萬不能。所以先把身體照顧好，身體照顧好了才能夠修道，修道才能夠改變。所以還是要把身體照顧好，只是說那個比例偏重的問題，你不要偏了，你養生看得很重，慧命都不管祂，這樣不對。那你假如說慧命看得很重，你養生都不管他，這樣也不對。因為身體不給你用，你怎麼樣培養慧命。所以還是要兼顧。所以孔老夫子才會說中道難行。我們走入中道。所以涅槃經就講，若知兩邊，中間無礙，能滅煩惱業。我們煩惱的業障就可以滅掉，煩惱業很多，你看我們煩惱所造出來的業，給我們受苦，真的是苦苦苦連在一起，就像我們臉上所寫的苦。我們每一個臉你看，眉毛就是草字頭，然後十字架，裡面一個口，是不是苦？(是)，我們人都苦苦苦寫在臉上，很苦。那我們知道說，我們知道兩邊了，中間無礙，中間，中間是誰啊？(佛性)，就是我們佛性本體，無礙，祂都沒有障礙，可是我們不要自生障礙，自己產生障礙。
悟道兼通。即成佛道，我們悟道一定要能夠兼通，所有世間法、所有出世間法全部都通，這樣就成佛道，所以不困難，很容易的。大家一聽很容易的都惦惦(台語)。
第三十七章，千眼千手論。
【千眼千手論第三十七】
文殊菩薩問佛。觀世音菩薩。如何具千手千眼。世尊曰。眼表見性。手表妙用。若人澈悟明心見性。亦同千佛。見性一般。故名千眼。同放光明。又體自性。發生妙用。亦同千佛。妙用無二。故名千手。同作用也。方成體用兩顯。圓通教主。觀世音菩薩。
文殊菩薩問佛：觀自在菩薩，如何具千手千眼？各位前賢我們要了解到，在大藏經裡面佛就講，觀世音菩薩，以前觀世音佛，觀世音佛還是經過萬劫(一萬劫)全部都是觀世音佛，所以不是我們認識的那個比較短的那個觀世音菩薩，那麼就一點點歷史。那個是很久遠了，很久遠之前，在釋迦牟尼佛之前，就已經有觀世音佛。所以我們要把眼光又放大、放廣，又了解到更遠。那我們了解說我們所認識的觀世音菩薩，是圓通古佛來轉世，因為圓通古佛就說凡塵沒有坤道成佛，所以坤道就不努力修道，所以祂就化生觀世音菩薩來修，然後修成了帶坤道修道，所以那個以後才有坤道修道。
然後觀世音菩薩那個時候要幫助蔡端造洛陽橋，然後坐在水裡面給人家投錢，錢收起來蓋橋，結果後來就被呂祖師，呂洞賓呂祖師，教一個已經把錢投光了要投水自盡的人，教他方法，結果觀世音菩薩那個錢著身了，整個都沉下去，那個要自殺的那個也跟她跳下去，然後又出來轉世，那個陳靖姑(註生娘娘)，所以你從圓通古佛、觀世音菩薩、註生娘娘，他們是一貫的。可是我們現在那個祭拜祭祀的時候，你拜圓通古佛是圓通古佛、觀世音菩薩是觀世音菩薩、註生娘娘是註生娘娘。前不久美國那個人，特地到我們北港來感謝註生娘娘，他都已經五十歲了，還賜給他兩個孩子，各位有看那個報導嗎？有沒有?特地來北港媽祖廟，特地來拜，相片都照出來，生兩個男孩子。因為翻譯的跟他講，你摘了一朵白花的話，生一個。他一下子摘兩朵，就生兩個。他就說喔！怎麼這信？可是他本身是基督教徒，他說沒有影響，他們教徒不會反對，他就來還願，來北港還願，所以特地把那個登出來，讓我們了解，喔，還真的蠻靈，那個註生娘娘蠻神靈。
所以如何具千手千眼？釋迦牟尼佛就回答。
世尊曰：眼表見性。手表妙用，所以見性妙用。
若人徹悟。明心見性。亦同千佛見性一般，各位前賢明心見性了沒？又不敢回答，你看都沒信心。後學不是說嘛！我們先了解，根塵相對產生那個心，就是識心(認識的心)。我們把所有認識的心、所有凡塵用的心放下，叫做真心。所以我了解妄心、了解真心，叫明心。那心明了，我們因果不昧(不會迷昧)。然後你見到真心，就是已經見到佛性。所以明心見性在我們來說都是吃豆腐，很容易啦！吃豆腐容不容易？沒有牙齒也吃得動。很容易，所以明心見性很容易。明心見性才開始修道，不是說明心見性就成佛了，不是啦！我們修道修什麼，因為不明心見性，那個道不知道修什麼道。那你明心見性了，就知道修心性。自古以來，成仙作佛都是從心性修成。沒有從事相(事情形相)修成的，沒有。一定是心性，所以我們就是了解到，明心見性了，修道、開始修道，努力把佛性所沒有的去掉，就這樣而已啦！可是我們就做了很久喔！脾氣毛病也沒去掉，貪嗔癡慢疑也沒去掉，各位去掉了沒？這個都沒辦法騙人的啦，自己有沒有自己知道，所以自己努力鞭策自己，真的脾氣毛病佛性沒有，佛性沒有脾氣毛病啊，那我們現在生活為什麼有？它從哪裡來？來的地方都找不到咧，所以是假的啦！那我們現在為什麼有？因緣聚會，因緣合和才有啦。所以這個因緣合和的東西，去掉去掉，讓這個脾氣毛病都消失。消失了以後，原來我是可以做到的，可以的。然後貪嗔癡慢疑也一樣，佛性沒有，那我現在有，有就把它去掉，那到後來你就會覺得，真的，可以先從粗的去掉，慢慢細的也去掉，沒有了，恢復本性光明，已經恢復成道成佛了。所以那個時候，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，快樂無憂，真的具備了。不然我們現在念念念，聽起來蠻熟悉，可是要到達這個狀態，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，容不容易？本來就已經是啦，不管你行住坐臥，觸目遇緣，都是佛、整個都是佛，都是佛的妙用，可是我們都不知道啊！自己見識不寬廣，所以要拓展自己的見識。
所以只要我們，徹悟明心見性，亦同千佛見性一般，所有的佛啦，那個千佛就是非常多的佛，祂見性跟我們見性都一樣的、沒有兩樣。
故名千眼同放光明。又體自性，能夠體會我們不生不滅的真心佛性。然後發生妙用，我們在凡塵所有都是我們佛性發生妙用。亦同千佛妙用無二，都跟佛一樣妙用。故名千手同作用也，千手千眼。方成體用兩顯，體跟用兩邊全部都呈現，兩顯。
圓通教主觀世音菩薩，釋迦牟尼佛都把祂說出來，就是圓通教主，圓通古佛觀世音菩薩。
第三十八章，三毒論。
【三毒論第三十八】
文殊菩薩問佛。如何是三毒。世尊曰。愚癡邪見。是一毒。貪心不足。是二毒。嗔怒嫉女石。是三毒。此三毒。是三惡道之種子。若人具足。決墮三途。一失人身。萬劫難復。
文殊菩薩問佛：如何是三毒？世尊曰。愚癡邪見，是一毒，這個是最厲害，愚癡邪見。這個毒最厲害，害我們最慘的就是這個愚癡邪見。所以我們就是了解到，各位渡化眾生的時候一定會遇到，有一些人的觀念錯誤，可是他非常執著，你再怎麼講、怎麼講他都聽不進去，那一種愚癡邪見真的讓你搖頭，什麼時候才能夠回頭，什麼時候才能走入修道的道路，什麼時候可以脫離苦海，這個愚癡邪見最厲害。
貪心不足。是二毒，所以我們以往都以為這個貪最厲害，結果是愚癡最厲害。因為愚癡就是不明真理，那不明真理才會產生貪，所以那個愚癡是最厲害的。
嗔怒嫉妒。是三毒，這個我們了解說，嗔怒(發脾氣)，這個發脾氣就是事情不按照自己的意思、不如自己的意思才發脾氣，所以才發脾氣，所以貪嗔忌妒，那忌妒背面就是羨慕，所以假如說各位有在羨慕別人的話，小心喔！那個就是忌妒的反面，你為什麼會羨慕，你就是在忌妒。我們不要忌妒，要隨喜，仙佛都來說隨喜功德是無邊，人家好了，人家得到了，都隨喜，就很高興，所以隨喜功德是無邊。
此三毒。是三惡道之種子，就是我們地獄道、畜生道、惡鬼道，三惡道的種子就是貪嗔癡。
若人具足。決墮三途，絕對走入三惡道。一失人身。萬劫難復，一失掉人的身體再怎麼久都很難恢復回來。
我們剩下五分鐘給各位提問，這個修道問題應該是非常都啦，那假如說都沒有問題的話，哇!那真太棒了！
剩下約四分鐘提問題。
問：點傳師問說七寶跟七法財有什麼不一樣？
答:七法財就是我們在修道方面比較重要,比較努力去認識，第一個就是「聞」能夠聽到我們這個上乘佛法聞。
第二個就是「信」你聽到了要相信。
然後就是「戒」，我們聽到以後要相信，然後相信以後要行持，行持以後有一些戒律我們要遵守。
然後就是要有「定」不能猶豫不決,一下子想這個,一下想那個,一下子研究這個,一下子研究那個，那個就沒有定啦！
然後就是要有「慧」，智慧
然後就是要「精進」，精進我們了解說凡塵事,我們都要精進才能達到,何況是我們聖事。
然後最後一個就是「慚愧」，我們要知道說我們帶著慚愧的心,在凡塵的生活才不會有過失，慚愧很慚愧,各位就是了解有身體了就是因為有業障才有身體,所以很慚愧，那假如說你都透徹了解真理，那這麼多眾生都還不知道你要趕快去渡化，所以你都還沒有做感到很慚愧。
聞、信、戒、定、慧、精進、慚愧七法財，我們有這個七法財在我們修道的路途來說已經那個法的財,你俱足了,有了你修起來就容易啦！這個很好啊！
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