釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識

釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識。用心意識修不成道。釋迦牟尼佛講心即是聚意，我們用的意就是回憶，識就是顯現讓你知道，現知意。三個都是因緣會合，六根對六塵，根塵聚合了才顯現我們有心，我們身體都没有了，身體是四大假合。身體都没有了哪有六根。没有六根就没有六塵，就没有六識。所以心就呈現不出來，就没心。無心了就是道，這樣了解嗎？不用六根就没有六塵相對，我們就没有六識。不產生心。心都没有了叫妄盡，妄已經全部都消失了。真顯，我們的真就顯現。了解意思嗎？

   心就是因緣際會才有。意就是記憶，就是我們以前有學過有經歷過知道，一樣是因緣際會才有，因緣消失就没有。然後那個識就是現象讓我們知道，現象讓我們知道又是因緣際會，所以屬於因緣際會的東西，它都不真。它都妄，它都會變化。因緣際會的東西緣聚則生緣散就滅。都會變化，像之前後學有做過比喻。像茶杯很漂亮，我喜歡。喜歡就是心。對不對？心就是妄心。

   為什麼？因為要有我們眼睛看到現象，那個已經是因緣際會，妄心無體。不像真心有體，實在的有存在。我們喜歡的心會變化，我們不小心把它把破了，已經變化了。打破了請問我們還喜不喜歡？（不喜歡）那喜歡的心跑去哪裡？是不是找不回來？再怎麼找都找不回來，所以那個叫「妄心無體」，隨著外境的變化而變化，這樣了解意思嗎？我們在凡塵生活都是用這個妄心，隨著外境的變化在變化。所以後學才講，我們男女遇到了適婚年齡時，因緣際會，看對眼了，就很喜歡就愛了，然後談戀愛結婚。結婚以後為了生活，各自打拼，又各有各的生活環境，不一樣了。他有新的對象，結果外遇了。有没有啊？（有）這現象還很多，對不對？他們在談戀愛的時候不是海誓山盟嗎？為什麼後來又會有外遇的出現？所以就了解那個心是妄心。雖然在當時談戀愛很真，可是那個真心是建築在識心上面，那個真心是在生滅心裡面，會變化。

   我們佛性的真心，我們要知道。我們的佛性你有用祂，祂在；你不用祂，祂也在。祂都在支撐著你，祂在提供你動力。你胡思亂想也是你的真心在提供動力，没有真心佛性就不能胡思亂想。所以我們所有的妄也都是從真出來。叫作『從真起妄』，我們修道是要『返妄歸真』。這樣了解意思嗎？我們是返妄歸真。即心即佛，就是我們所有的妄心都放下的時候,那個心就是佛，那已經到佛的程度，我們可以摒除所有妄的心，全部都摒除，假如您用這個心就已經是佛了。所以即心就即佛。要了解到只要有一點妄都不算，已經全部都没有妄了，那個叫佛。那時用心，心、佛、眾生三無差別。這時的心是很真，是真的心，佛也就是這個真心。所以這個即心即佛，那個心不要用我們凡塵的心來說，我們用凡塵的心太多了，千差萬別，我們的心轉得太快了。那個都不是。我們真心不會，我們的真心是如如不動，那個如如不動真如，一真一切真，一如一切如。全部都是不變的，常住的，不變常住就是佛。即心即佛那個就是佛，已經是了。