智閑禪師的悟道偈

（領悟道的偈語），智閑禪師的師父是靈祐和尚，靈祐和尚因為看到智閑的根器很好，所以要激發他的本性妙智慧，所以跟他說：「你還没有出胞胎，還不會分別東西南北的時候，講一句來」。智閑禪師聽到以後，就把以往所學的講述，可是靈祐和尚都講說不是，不是那個意思，到後來智閑禪師就請師父靈祐和尚來講，靈祐和尚說：「我講是我的事，跟你無關！你要講你本身還没有出胞胎時候的那個狀態」。所以他就没辦法回答，就收拾行理離開他修道學道的地方。他說我已經没辦法了，就回去。回去以後我們上次有講，因為在除雜草，鐮刀就碰到一個小石頭，然後去打到一棵竹子，就發出聲音，結果他就在這種狀態下領悟了。我們把他這種狀態稍微跟各位分析，就是他的師父靈祐和尚，叫他還没有出胞胎之前那種狀態講一句，就是要他萬緣都放下，不要到凡塵來所學的來講，那個没有用，那個都是因緣際會呈現的，都虛幻不實在。還没有出胞胎的，那個就是本來的、本分的。所以他經過萬緣放下，經過實際的運作，結果他把所有學的那些都全部燒掉，他說那個没有用，對我没有幫助，所以他就已經放空的那個心態，接著他在除雜草的時候，聽到小石頭打到竹子聲音，就是因為這個聲音促成他領悟。所以才講這個偈語，「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮消然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」

「一擊忘所知」

一打擊以後，就忘掉那個能知的我相没有了，所知的塵相没有，所以就全部當下。前面有講「見性之人，言下須見」，那個就是言下的狀態，那個狀態就是了解凡塵的萬相萬事都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，所以都虛幻不實在，所以把那些生滅的全部都放下，放下以後，再剩下來的就是我們還没有出胞胎之前的那種狀態。所以那個「咚」，没有能知、也没有所知，已經回到我們的真心。

   所以問說即心即佛，我們說不可能即心即佛。因為我們是把凡塵在用的識心當成心，可是即心即佛的心，就是這一個萬緣都放下没有虛妄的這個心，全部把虛幻不實在的心全部都放下，放下以後，聽到當下那一種靈敏、很奧妙的狀態之下，啊，就是這個啊，這個就是我的本來面目啊！所以那個時候就是領悟(悟道偈)，所以才講這個偈語。這樣各位了解意思嗎？就是借著外緣，在工作這個都是外緣，然後小石頭打到竹子，發出的聲音，這個外緣呈現的，啊，就是就是這個啊！所以他回去就趕快沐浴洗澡，換新的衣服，然後朝著靈祐和尚的方向跪拜，他說假如那個時候師父跟我說，那絕對没有今天領悟的狀態。就是因為不跟我說，才逼得我自己去體會，然後自己體會出來以後，那個很親切，就是這個啦，我們萬緣都放下了，放下，放下，什麼都放下了，那個放不下的那一個，没有能所(没有能知没有所知)，所以一擊就忘所知。所以那個講就已經到達了，到家了，到目的了。所以他就講:

「更不假修治」

不要再修了，已經到了，到達佛性本體了。更不假修治，這樣了解意思嗎？知不知道？還有一點深。所以就要了解，我們在凡塵生活，看到的萬象以及萬事，全部都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，都虛幻不實在，不要在不實在的現象之中我們住相。我們住相了，煩惱就產生，所以不要住相。所以我們就在那種全部萬緣都能夠放下了，我們本性呈現的時候，我們就守住我們那個不生不滅的佛性本體，我們能夠守住了，能夠按照我們佛性本體發揮出來的般若妙智慧，來應對凡塵的萬事萬物，這樣就不造業，不造業我們不受苦了，解脫了，所以要自己努力的啦！所以智閑禪師悟道偈，前面兩句就是這個意思。第三句

「動容揚古路」

動容，容就是容貌，我們容貌一動，歷代的禪師都是用眼睛或是眉毛或是嘴巴，用這個來表示道，問他：「什麼是道？」他就眼睛瞪著你看，那個就是道！了解意思嗎？誰瞪著眼睛啊？是誰？我們不住相的時候是誰瞪著眼睛？是不是不生不滅的佛性！所以什麼是道？就用這樣來表示。用眼睛瞪著你看，或是他用有表情的把眉毛豎起來，豎起來以後就是這樣，這個就是道！

就是我們容貌會動，那個會動的就是我們佛性在指揮，我們住相就見不到。形相我們都有美醜、我喜歡看不喜歡看的，住在形相就見不到；不住形相見到的就是不生不滅的佛性。所以動容，我們容貌在動，然後揚就是發揚，古路就是我們要發揚回到我們無極理天的這條道路。就是要不生不滅的真心佛性回去，所以我們要發揚這條回去的道路，動容揚古路。第四句

「不墮消然機」

   不墮就是不墮入，消就是因緣，因為消有彼此消長的意思，像我們白天一直過去，晚上就來了；然後晚上一直過去，白天就來了。彼此消長，所以我們不墮入因緣，消就是因緣，然就是自然，不墮入因緣跟自然。所以我們要了解，我們的佛性是超出因緣跟自然。

   各位前賢，那個黑板在抄的，我們等一下再抄，現在解說的我們不聽，那個在抄的等一下還在，現在講解的你現在没有聽，等一下就過去了，結果也不知道意思。然後抄這個以後，我們就喪失了了解意思的機會，知道意思重要啊！我們才有下手的地方，所以那個等一下抄没關係，黑板都在，我們只要拜託他不要擦掉，下課都還在，對不對？所以不要急著抄，我們現在要急著聽。

    不墮消然機，就是不墮入因緣跟自然，我們要了解，我們的佛性本體不屬於因緣、也不屬於自然，因緣都是有因有緣會合才呈現的，佛性不是這樣。然後，自然有自然的軌道，佛性也不是這樣，所以祂很超然的超出相對待。所以我們不墮入，我們生活之中連我們的念頭也不墮入因緣自然，自然而然都是我們佛性本體生發，佛性本體生發就是般若妙智慧，般若妙智慧是從佛性本體出來。後學第一次就講，我們凡心不放下，般若不會發生。一下要凡心都放下，凡塵的心都没有了，般若才有，般若是我們佛性本體生發，所以般若妙智慧稱為智，佛性本體稱為理。理跟智能夠合一，理智一如。

    所以我們了解，我們先要有智慧，要智慧之前我們要用方法把佛性啟發，啟發以後讓我們久一點的時間在佛性本體，然後般若妙智慧就有，有了以後我們從般若妙智慧來幫助我們了解真理，真理了解了，我們可以跟佛性本體理智一如，合成為一。我們開始可以把它分開，先智慧重要，有智了就可以進入理，理智一如。所以我們了解，我們的佛性本體不屬於因緣，也不屬於自然，所以我們不墮入消然機。

「處處無蹤跡」

   就是你要找我們佛性本體，不管你到哪裡都找不到，因為佛性本體没有形相，所以找不到，處處都没有蹤跡，没有辦法看到我們佛性的蹤跡。第六句

「聲色外威儀」

   就是聽到的聲音、看到的形相（色就是形相），我們聽到的聲音、看到的形相都是在外面，外面的威儀不屬於佛性本體，所以我們了解聲色外威儀，不屬於佛性本體。第七句

「諸方達道者」

   所有諸方，就是上、下、東、西、南、北、東南、西南、東北、西北諸方，各地方。達道者，他已經領悟真理，領悟到道的人。咸言，全部都說。第八句

「咸言上上機」

    全部都在說這個就是最上乘的法門，上等的根器能夠了解的。這樣了解意思嗎？知不知道？深不深呢？（深）後學都講過，我們不了解就有一點深，了解了以後就不會，「很淺」，所以就是要用心，所以借著古時候悟道者，他悟道的方法以及他的經過，我們來了解然後我們可以學，可以效法，這個是智閑禪師的悟道偈。