今天開始講道德經。六祖壇經上個禮拜已經講完了，且又寄了很多DVD、CD，還有MP3也已經做好了。我們有寄兩百套是給崔老點傳師送給外國道親，我們再晚一個禮拜(下禮拜)再拿。假如有MP3機器的話，就可以拿MP3，總共濃縮成有四片MP3，一片等於22片CD，所以拿四片MP3等於約拿88片CD。所以有MP3機器就很理想。我們鼓勵當傳家寶，要想修道、想成佛、想了解真理，等於是整套六祖壇經從頭到尾以及那時期禪宗修持方法，我們都有講，所以鼓勵各位拿，自己收藏或送給親朋好友都很好，後面還蠻多，假如我們這邊意願高的話，我們一直做下來。假如都沒拿的話，我們就不做了。各位前賢，手上有一本後學寫的老子道德經講義，那是在五年前時候，剛開始講並沒有講義，後學就想把所有各家註解都拿來翻翻看看，假如是按照講義來講的話是最理想，因為講義是慢慢想、慢慢集思廣益，會比較圓滿。可是我們一般都不喜歡講課者按照講義講，按照講義講的話，大家會想「我帶回去看就好了，不用大老遠跑到這邊來聽」，所以我們就不用按照講義講，可是各位要了解更透徹的話，就是把講義當作參考，帶回去放在家裡，不用再帶來了，我們這邊比較節儉，家裡已經有了，就不用再拿。可是後學都是鼓勵多拿，為什麼？親朋好友來了，我們可以送給他，假如只有一本，各位前賢要不要送？很為難，送出去就不見了，自己就沒得看，沒送出去情義上又說不過去，所以是兩難，有多的話，多多益善。推廣真理，要了解，當我們想看的時候，沒有資料會很遺憾；想看又有資料可以看，就會很愉悅很快樂。所以後學鼓勵大家都拿回去，我們旁邊還有，準備還要再印兩百本，所以講義資料都不會缺少。
各位之前有看過道德經嘛？(有)，那還不錯，我們都有事先研究過。要了解，老子是出生在西元前571年，然後再加2010，這樣就是老子到現在的年歲(2581歲)。孔老夫子出生在西元前551年，到今年剛好2560歲。釋迦牟尼佛生在西元前544年，比孔老夫子晚七年，孔老夫子比老子又晚二十年，背景我們稍微了解一下。老子差六祖有一千兩百年，所以一千兩百年以後，六祖才出生。所以那個時間差的蠻長，有一千兩百年。可以說我們中華文化得天獨厚，歷代這些聖賢都把重要的留存下來，尤其老子是最早。我們看感應篇，老子講「禍福無門，惟人自招」，要了解，禍福都沒有門，我們自己招來的，自己自作然後自受。善惡的因果都是定理，講很重要的就是「是道則進，非道則退」，這兩句話對我們來說非常重要，符合真理的、跟真理相合的，「是道則進」，我們就努力去行持；「非道則退」，假如跟真理不相合，不管是什麼人說，我們都不要聽，跟真理不相應的話，我們就不要去做。
老子在周靈王的時候，曾經當守藏史，等於現在國家圖書館的館長，在管理圖書館。所以老子所看著作，等於所有的著作都會送到圖書館去，所以老子會看到很多各個不一樣的思想，那些老子都能看到、都能夠研究，然後老子看到整個社會很不理想的時候，老子就想退隱，退隱西出涵谷關的時候，被關令尹喜留下來作書，就是道德五千言。我們才有道德五千言可以研究，來源是這樣來的。現在考古學家也把道德五千言挖出來了，就是古時候流傳下來的，確實有道德五千言。
我們一般都是從道德五千言來探討老子的思想，老子非常崇尚無為，就是發揮我們純樸的本性，老子不崇尚有為；不像孔老夫子要把整個大道在我們日常生活之中呈現。那老子是超俗(超過凡俗)，超過凡塵的一切，眾生能不能夠做到，老子倒是比較不考慮在內，只把原理講出來。那孔老夫子則是希望我們在日常生活之中，都能夠把大道融入我們日常生活。現在是儒家應運，我們念的書都是儒家的觀點，可是我們現在念是一回事，做又是另外一回事。我們稍微了解一下，現在儒家應運，我們應該從儒家的那些觀點裡面，我們怎麼樣來融入生活，就是大學的「三綱領、八條目」，各位知道嘛？(知道)，會不會？三綱領：「明德、新民、止於至善」，要了解，明德就是我們不生不滅的真心佛性；新民，就是整個把祂呈現，就是整個佛性的功能作用都呈現出來；止於至善，就到達最完美的境界。八條目，真正的我們要怎麼做就在八條目裡面。從後面第一個格物，致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
格物就是我們實際在生活之中要做的，在生活之中就是能革除物欲，我們心中就是清清靜靜，「心中不要有事、心中不要有物」就是格物。所以這個格物是最重要，只要我們格物，把物全部都格了，心就清淨，然後心清淨就回到佛性回來。所以格物然後就致知，就使我們的良知良能整個呈現，所以致知不是我們落入後天有身體去學來的，而是從我們佛性去發揮，在格物以後祂就會呈現致知，讓我們知道真理，都會感到心安。然後知道已經是真理了，我們就會誠意，意就非常的誠，跟天地一樣。然後誠意以後，心就正；心正以後，身就修；身修以後，家就齊；家齊以後，國就治；國治以後，天下太平。很理想的，按照儒家的過程來講，只要我們能夠格物，就致知，那個「知」就絕對是正知正見；致知以後，我們意就很誠，就天地之間整個誠都呈現出來；誠意了以後，心就正，沒有偏也沒有邪；心一正了以後，身就修，修身很重要的，所以我們修身就是要從格物著手；身修了以後，家就齊，家人都看到我們在行持非常的正確；家齊整個國治，就平天下。這個儒家思想也是蠻重要，讓我們能夠很快的進入狀況，在日常生活之中就可以把整個很理想的狀態都表現出來。我們今天是要開始研究道德經。要了解，老子所講的道，因為是非常的超然、非常的高，所以在講解之前，稍微有一點了解。
各位以前研究道德經的時候，是怎麼樣入手的？是看註解、還是看原文？看原文比較理想，因為有註解以後，很容易會被註解牽引。然後看原文，我們自己會先去思索老子講出來原來的意思，先思索以後然後我們再來看註解。因為後學前不久到書店買老子的書，竟然會看不下去，因為他寫下來的時候，已經跟老子原來的意思不一樣，所以後學看不下去，各位有這種情形嘛？沒有倒好，為什麼？沒有成見，自己都沒有成見就不會看不下去，因為後學有成見，所以就看不下去。後學在想我們真的要「應無所住而生其心」還真的不容易，都會有一些自己的見解擱著。不過要了解，我們都有一種擇善固執，然後相對下來就會嫉惡如仇，對不對？不同意啊！後學是發現自己有那種傾向，會擇善固執又會嫉惡如仇，所以這也是要改。因為這樣的話，會有很大的分別心，眾生都是很可憐，他為什麼會為惡？就是因為他不了解不知道真理，才會呈現不好的一面，我們是應該要去救他，不應該落井下石。可是在我們真正遇到現象的時候，各位前賢容不容易去做？(不容易)，真的很不容易，要先降伏自己的內心，內心先降伏以後，然後才思索用什麼方法來救渡幫助他。
要了解，眾生一定要自助，才會人助，才會天助，我們要自強不息，我們不可以懈怠，只要我們一懈怠以後，什麼人都救不了。所以自己要精進努力，我們就直接契入本文。
第一章觀妙章或言定義章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
「道可道，非常道」
第一個道就是道的本體。道的本體就是不能用我們的頭腦來思索，不能用嘴巴來議論，所以很超越，超越所有的現象、超越所有凡塵的事情，所以這個很不容易解說。第二個道，可道，就是可以講，可以說出來的，那可以說的話就不是常道，可以說就是會變化，所以道可道，非常道。了解嘛？這個大概十分之一吧，十分之九都不相應。可以講的、可以說的，都一定會變化，怎麼說都隨我們人在說，所以可以說的就不是道的本來，不是道的本體了。所以要了也，道的本體是很難去釋說，很難講的。老子也不能說不能講就不講，老子是點出來，點出來以後讓我們去領悟體會，領悟體會那個才是重要，所以老子把另外一面，就是「可道，非常道」講出來。那常道的話，就不可道(就是不能講)，真正的道體就是不能講，一落入可以講了，就已經不是道的本體了，已經是道的作用。所以我們活佛老師也講「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。「道本無言，非言不顯」，假如沒有用語言的話，這個道沒有辦法顯現出來；「言有不達，道無以明」，講的不明的話，道沒有辦法呈現。我們活佛老師有這樣講過，所以講的時候要把整個輪廓呈現，讓我們都能夠體會都能夠知道，能夠確實進入，那個才是我們追求正確的方向。
釋迦牟尼佛也講「無言以法，以言顯說，因言而入，非即是言」，道也是沒有語言，就是不可道、不可說；可是也是一樣道也要借著語言來說。因言而入，因為我們講了，然後可以進入；非即是言，不是這些說的語言，說的語言是文字相、語言相，都是形相，然後我們都不住相，就可以進入到我們那個不可以講的道的本體。要了解，道的本體也就是我們不生不滅的真心佛性。我們有研究過六祖壇經再來研究道德經，有互相融通的地方，就很容易領悟，容易領悟的話，我們容易進入狀況，一進入狀況以後對我們幫助就很大。所以道可道，就非常道。了解嘛？這麼不回應，是不了解呢？還是不苟同？接下來，「名可名、非常名」
「名可名，非常名」
名，要了解道本無名(道沒有名稱)，道是勉強而說的。所以老子也講勉強來講叫做道，用道來比喻我們不生不滅的真心佛性本體。我們知道「道」字的寫法，中國文字涵意很深，道開始有兩點，那個就是一陰一陽。然後「一」橫，一就是道的代表字，「知得一萬事畢」，知道這個一，萬事萬物都畢業了，一就是道。一陰一陽，然後一，然後再「自己的身上」，加起來「一陰一陽、再一橫、再一個自己」，就是一個「首」，首就是頭，就是最重要的一件事，我們最重要的就是我們自己，我們的頭是最重要，然後再加一個走馬邊(辶)，最重要的事要去實行實踐，這是「道」字的寫法，已經把整個都呈現出來，就是「一陰一陽、知得一萬事畢、在自己身上」，就是像我們的頭一樣，最重要的一件事，然後一定要實現、要去做、在日常生活之中要去實行，這個就是道。
要了解「名可名」，名，無名之名就是我們不生不滅佛性本體，祂沒有名稱，有名稱可以名了，那個就非常名(就不是永遠都在的名稱)。所以我們知道，凡塵的萬象萬事都有一個名稱，都有名，可是都是變化。在我們本身來講，我們現在的名字，各位前賢，我們前一生是這個名字嘛？(不是)，下一生是這個名字嘛？(不是)，所以這一生的名字是暫時給我們這一生用，可名就非常名(不是永遠都這個名)。要了解，道的本身並不能用文字來講，又把反面(很殊勝的那一面)表現出來，所以老子說「名可名，非常名」。
「無，名天地之始」
無，就是無極。無就是沒有，沒有到極點就會生有，無極然後生太極，太極生兩儀，兩儀生四相生八卦，相綜相錯八八六十四，整個天地形成。要了解，無，天地的開始是無(沒有)，所以無叫做天地之始，天地的開始什麼都沒有。在六祖壇經的時候有講過，天地之所以會有，就是因為我們一念妄動，我們一念妄動就是起心動念，然後才形成天地，才有天地。假如我們不一念妄動的話，就沒有天地，整個天地在我們如來藏，在性分之中。有沒有印象？比較朦朧了喔，好像很久以前的事了。要了解，我們在正位(就是在佛位的時候)起心動念，起心動念就是已經業因(業力)形成，然後就轉念就現相了，現相以後還是一念無明生三細，還是在原始狀態，在無的當中，全部都沒有。然後因為有一念妄動的因素在，所以才形成我們天地開始。天地一開始以後，有天地了，然後就有萬物，有萬物以後就有眾生，有眾生以後就有業果(就是我們造了業，要接受果報)，就是這樣「世界→眾生→業果」三個綿延不絕，一直連續。
因為我們落入凡塵，雖然是只有一念妄動，可是我們到凡塵來，各位前賢，是不是只有一念妄動？是不是已經萬念了？喔，還不止一萬個念！本來是只有欠凡塵一毛錢，我們是想來還，還清了以後，沒有業障，就又恢復本位。可是我們到凡塵來，是有還一毛錢，可是後來為了生活我們就愈欠愈多，每一生每一世還一點點又欠了很多，就這樣欠到後來都不知道已經欠了多少。各位前賢，我們現在在我們性分之中，我們到底有多少業力，已經沒辦法去了解了！我們可以在生活之中體會，假如我們業力不多或是沒有，那我們每天的生活就是快樂如在天堂一樣，非常快樂，都沒有苦的果報會找上我們身體來。假如我們遇到的遭遇是很坎坷、是要勞勞碌碌、是很多事情，那就是我們造了蠻多的業，已經呈現在我們眼前。各位前賢，呈現在我們眼前的業多不多？這個真的是要考慮考慮，「它到底是多少，因為都還不很了解，它到底是多少」，「我到底是做了多少業」，都還不很清醒的時候。
要知道，我們在凡塵是因因果果，果果因因，我們在接受果報的當下，我們又是再造業，這樣就沒完沒了。要了解，遭遇一定有因，我們的遭遇是果報，果報一定有因，我們要去推測那個原因：「我為什麼會遭受這樣的果報，為什麼會有」，一定有原因在，我們把原因找出來，找出原因以後我們把它消除(就是讓原因消失掉)。各位前賢，我們造業的最大原因是什麼？就是我們一直在講的「起心動念」，就是念頭。我們的念頭就是業，所以我們在日常生活裡面要訓練，訓練自己就是不起心動念，會不會？很不容易喔！因為起心動念太容易了而且很快，不管是眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到，心念馬上、很快就起念，所以念就是業。各位要牢牢記得「念就是業」，「念頭就是業」，「念頭愈多業愈多」，沒有念了就沒有業，就不用受苦。
所以本來我們都閒閒的，但是我們都閒不住，上天要給我們很空閒的過生活，可是我們好像都不願意，各位願不願意？(願意)，很空閒的生活就是不要起心動念，我們都在覺，在我們覺性之中。無，是天地的開始，全部都沒有，我們要回到原來「全部都沒有」，也是一樣，要從沒有念頭著手，全部念頭都沒有才可以回到本位。我們都是佛，一回到佛的本位，我們的生活、我們的整個就很不一樣了。
因為我們現在只有南贍部洲可以住，北瞿蘆洲、東勝神洲、西牛賀洲，我們都沒辦法去。西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶方世界，我們也都沒有去。不知道那邊的情形，當我們回歸本位以後，都可以，只要我們想到哪理就可以到哪裡。到無量的佛世界，那個身是非常的高。以現在娑婆世界的身體來看東方琉璃世界的身體，我們會嚇死，因為太高了。我們會講「比竹竿還高」，各位有沒有看過竹竿？就是我們晒衣服的竹竿。因為整個環境都是那個樣子，所以我們不可想像。我們住的地球在宇宙之間是一個非常小的行星，小小一顆地球，我們就已經覺得很寬廣很大了。當進入佛世界、進入宇宙的虛空裡面，我們會了解，喔，原來竟然佛世界是無量無邊。我們要使我們心胸開闊寬廣，這樣我們就不會斤斤計較，一般我們都會心胸太狹隘。所以天地的開始是從「無(沒有)」，沒有的時候，我們起心動念，然後才形成有天地。這個天地一直是在循環往復，一直在輪轉之中，一元有十二會，一會有一萬零八百年，十二萬九千六百年就是一個元會。這個元會一過去，又有下一個元會，我們前面也有很多元會，後面也有很多元會，所以沒有止盡，沒有停止的時候，所以無量無邊。
那我們現在來推測彌勒祖師什麼時候下生？有前賢說五十六億年嘛！那個時候我們人類的壽命是八萬四千歲，阿含經有記載，說彌勒祖師下生的時候，我們眾生的壽命是八萬四千歲。各位前賢八萬四千歲是什麼情形？我們現在才一百歲，所以在八萬四千歲裡面，一撇都沒有。假如我們現在的壽命是八萬四千歲的時候，我們的思想是什麼樣？都不可想像了。所以阿含經記載，那個時候因為人類最善良，都已經把整個佛性呈現，所以有八萬四千歲的壽命；現在我們因為人心有的很壞，所以愈來就愈少，甚至往後我們人類的壽命只有十歲，可以想像嘛？才準備出生來凡塵生活，就死掉了。因為眾生的心太惡，太惡地生長的東西都有毒，雖然也可以養生，可是吃進去也會害生，所以壽命都不長；女孩子竟然出生五個月就嫁人。當我們八萬四千歲的時候，女孩子五百歲才出嫁。我們現在想五百歲才出嫁，不是老姑婆了嘛，又是不可想像！所以，我們不知的那些天地是很多，我們因為落入凡塵的時間太短，我們又追求不一樣的目標，沒有朝著我們不生不滅佛性來追求，所以就愈偏離，偏離正道，我們也認為生生死死就是很正常的現象，因為都會認為是很正常的現象，所以不追求根源本來，愈不追求本來根源，我們就愈偏離正道，所作所為就愈不符合真理。
所以老子講「無」叫做天地的開始，天地的開始是什麼都沒有，要了解，我們的佛性也是這樣，我們佛性就是像虛空一樣，「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空沒有形相，可是什麼形相要在虛空呈現，虛空都不會拒絕。要了解，我們佛性也是沒有形相，可是所有的萬相萬事都從佛性呈現，佛性也不會拒絕，都不會拒絕都讓它呈現。可是我們現在變成認為萬象萬事的呈現跟我佛性沒有關係，都會這樣認為。要了解，在真理裡面不是這樣，都是我們如來藏，都是我們的佛性。所以整個無，天地都還沒有，天地都在我們性分之中。所以無叫做天地的開始。
「有，名萬物之母」
「有」叫做萬物的母親，有了。要知道，就像我們起心動念，有了。各位前賢，起心動念看得到嘛？(看得到)，自己知道嘛？(知道)，嗯，自己知道。所以自己知道「有」，就是已經有了，有念。「有」，就是萬物的母親，萬物就是從「有」來；「沒有」是天地的開始；「有」就會延伸一切問題，一切事都從「有」產生出來。所以「有」叫做萬物之母。
「故常無，欲以觀其妙」
故，就是所以。常無(常住的無)，我們要來觀其妙。無，就是觀照我們不生不滅的佛性本體，我們要觀照佛性本體的妙，祂是常住的無來觀妙。
「常有，欲以觀其徼」
常有(常住的有)，常住的有就是我們佛性本體的功能作用，功能作用是常有的、是常在的(永遠都在)；然後欲以觀其徼，徼就是竅，就是剛好那個竅妙。常有的時候，我們要來觀其剛好的地方。這個比較生澀。老子在第一章觀妙章開始，就告訴我們佛性本體非常的奧妙，奧妙到我們不知不覺，都不知道祂的整個輪廓跟整個功能作用，全部都沒有去探討去了解。所以老子跟我們講，常無來觀妙，常有來觀竅。
「此兩者」
兩者，就是有跟無(常有跟常無)。
「同出而異名」
同出，祂是同一個地方、同一個根源出來。我們佛性本體沒有形相，可是我們就是能夠了了分明，沒有形相就是無，了了分明就是有，這個「無」跟「有」是同時出來(同出)。同出而異名，就是名不一樣，沒有形相不能說有，已經有體悟不能說沒有，所以一定名稱不同，可是這個「常無」跟「常有」是同時出來的，同出而異名。
「同謂之玄」
就是無也很玄，有也很玄，都是很玄妙，要了解，第一章是很高的一個程度，老子把佛性本體(就是常住的無跟常住的有)全部都描繪，不是一邊的，我們落入一邊的就不是，祂是有跟無合在一起，有切實的佛性本體在(有)，可是沒有形相(無)，所以有跟無同時存在，同時出來，可是出來以後，名稱不同。了解意思嘛？會感到很深嘛？是要我們來知道佛性整個輪廓以及整個天地宇宙萬象的來源，它本源根源我們都是要了解，就是常無跟常有合在一起。這個常有跟常無就是我們不生不滅的佛性本體，因為我們講佛性本體對我們來講比較親切，我們講說是天地的萬相、天地萬事，好像會覺得跟我沒關係，感覺上會覺得好像離我遠一點。其實要了解，祂是同時存在(同一個體)，講不同的角度而已。要了解，同出異名，同謂之玄，一樣有也玄，無也玄。
「玄之又玄，眾妙之門」
所有的奧妙，都是從常有跟常無這樣出來的，眾妙之門。我們要進入眾妙之門，祂出來，我們進去眾妙之門。各位有一點印象了嘛？眾妙之門有沒有一點印象？有跟無在凡塵是很明顯，有形有相跟沒有形相，在我們身上就可以體會，佛性本體沒有形相，我們身體有形相，祂現在無跟有合在一起讓我們在凡塵生活。我們在凡塵生活的時候，是誰在當家主張？誰在發號施令？很有意思喔！
要了解，常無跟常有既然就是我們整個的本體，我們現在呈現在凡塵已經從眾妙之門出來，出來以後我們有沒有讓呈現眾妙的主宰者來當家？我們都會被凡塵的景相吸引，然後我們的感官(有)跟凡塵的景相會合，會合以後，各位前賢，我們是不是產生很多處理的方式？因為我們在闡釋的時候，並沒有固定說它會變成怎麼樣，只是說那個原理狀態，「原來是這個樣子的、我們怎麼樣去應對、怎麼樣來處理、怎麼樣來應用會比較理想」。所以講根源，從根源出來以後，我們有萬相萬事在我們周遭圍繞。那我們在處理萬相萬事的時候是不是要有主宰者？一定要有一個主宰者，要了解，我們現在的主宰者已經不是從「常有」「常無」同出，不是這樣，不是祂來主宰，而是變成我們「有」，常無就不管它，已經就進入「常有」，常有以後，在身上呈現的又是我們感官(就是眼耳鼻舌身意)，然後我們又加強眼耳鼻舌身意的權柄。
所以我們在生活之中，都已經沒有按照真理的方是來處理生活，所以我們就會在這種不符合真理的狀態之下，已經偏離正道，偏離正道以後自然所有一切都形成我們的業因(造業的原因已經呈現)，造業的原因呈現我們就要接受果報，當我們去接受果報的當下，我們又迷惑，各位前賢我們迷惑的時候，再接下來的行為會不會理想？一定就不理想了，就會愈來愈偏。所以要了解，我們從同出(常有、常無)，由祂來主宰當家。後學就講，我們鼓勵我們的佛性主人出來當家，不要讓我們的六根當家，因為六根當家都會不知不覺造業，造了業就要受苦，受了苦就迷惑，迷惑又造業，就這樣沒完沒了，我們愈受苦就會愈嚴重。
假如我們了解，從根源著手，是從常有、常無的本體來主宰，這個時候跟真理跟道相符合，整個都相符合的時候絕對不會造業，所以不會造業就跟我們在本位時候的狀態是一樣。雖然我們是一念妄動才落入凡塵，可是我們在落入凡塵的當下，我們又馬上回到本體，回到本體的時候守住本體(常有跟常無在一起)，沒有另外被造化引誘，沒有造化引誘我們就沒有起心動念，又回到本體回來了。雖然我們已經有山河大地、已經有我們身體，可是畢竟還是真理之中，就整個全部呈現都是我們最理想的狀態(就是住在佛的本位)。這樣聽得懂嘛？是比較偏向講原理，原始的狀態就是我們怎麼樣落入凡塵，在凡塵我們怎麼樣生活，怎麼樣可以回到我們原來來的地方，整個已經都回到原來來的地方，已經就是證悟成就。證悟成就以後我們又可以渡化所有眾生，我們看一看社會現象，離我們現在在講的有多遠？差的很多，因為我們社會現象所追求的可以說都是物質的生活，即追求物質的快樂、感官的享受，大部分都是這樣追求。以這樣的追求目標，我們可以講，就是一直在造業。我們看是一直再造業，可是他們本身會怎麼看？他會認為是很正常的，在凡塵就是這樣生活會很正常，所以延伸出來的問題就是會遭遇很多的不如意，那不如意在他看來，變成也是一種家常便飯，也沒有覺得什麼不對。但以我們探討性理心法來說，會說這樣不行，這樣會每況愈下，愈來愈不理想，愈來會離道愈遠，離道愈遠我們受苦就會愈來愈厲害。
所以各位前賢，我們生活在台灣是不是很富裕？(是)，雖然有些人還過的辛苦一點，可是比起非洲怎麼樣？好太多了。假如我們是生長在非洲，一出生以後，要掙扎三餐就已經夠我們費心費力了，吃不飽，沒辦法，吃都吃不飽了，還有辦法修道嘛？就會把祂拋開了，全部都不去思索，所以我們在這種這麼好、這麼殊勝的環境之下，一定要盡量的朝我們不生不滅佛性本體努力前進，而且又不是很困難。各位前賢修道很困難嘛？(不會)，很容易對不對？(對)，後學都曾經做比喻，假如已經有喝酒有抽煙，然後要他戒菸戒酒，對他來講真的是不容易，困難。有的戒菸愈戒，他就抽的愈大；戒酒也是一樣，想要喝少一點，結果愈喝愈多。假如他本身不抽煙也不喝酒，你叫他戒菸戒酒，容不容易？(容易)，非常容易，修道也就是這樣，假如我們都沒有感染凡塵的污垢，塵垢都沒有，我們修起來非常簡單，很容易的。假如我們已經感染得很厲害，修起來簡不簡單？(不簡單)，就很困難。要了解，南部天氣這麼熱，晒衣服不用什麼腦筋，你只要披好衣服，自然衣服就乾了。可是後學再基隆時常都潮濕，所以就要想辦法去找一個浴室小房間，裡面放除濕機，上面用竹竿，把衣服掉在竹竿上，門關起來，除濕機一開，吹乾除濕。你看我們這邊都不須費心，衣服自然乾，後學在那邊就要費很多功夫，還要浪費電，還要好幾個小時才會乾。所以後學在想「難跟易」，南部這邊就很容易，基隆那邊就很困難。所以困難跟容易都是我們主觀意識，你認為他容易就很容易，後學除濕五、六個小時，衣服就乾了，跟我們這邊就一樣，一樣的。要了解，不要怕難，只要我們有心去做，就可以達到。
修道也是一樣，假如我們有一些比較不好的生活習慣，那些習慣要除掉好像要我們命似的。要了解，當我們的習性，我們平常都讓感官去當家，就養成習性(習慣性)，習慣性養成以後我們要改變真的很困難，所以各位假如有不好的習慣性要改掉，要事先跟它妥協。台北的道親就講「早上起床、晚上要睡覺」，然後跟六根講話：「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，你不是主人，你當家太久了，你應該要退位了，你讓主人出來當家」，這樣早晚跟它講、早晚跟它講，講到後來，他的習性(習慣性)就不這麼剛強，有用咧，真的有用！後學就講，你看今天報紙刊登百貨公司週年慶，嚇死人一天營業額三億，大家的錢好像都不用賺就有了，好像自己影印就有了就拿去用，嚇死人。要了解，為什麼會那個樣子？誰在當家？你去逛百貨公司的時候誰在當家？（眼根），就是眼睛，「喔，那個好！那個好！」搶著要，就是眼睛當家。像我們一修道了以後，你要告訴自己：「家裡已經夠用了」，穿的方面，你看誰有在補衣服？都是好好的就丟了，都是沒有補衣服的。所以就不用那麼努力去買，我們都穿不完的，一生之中都可以穿得夠，有得穿有得吃有得住，可以遮風避雨這樣就好，另外的都不用追求，尤其生意最好的就是化妝品，化妝品是後學最反對的，為什麼？你晚上睡覺要洗掉的，那個又那麼貴，你塗抹之後又要洗掉，好可惜喔！
所以各位聽課以後，你要化妝的時候，你在塗抹就開始想：「恩，這要洗掉的，這是多餘的」，你就不會想要了。素臉，洗乾淨就是最漂亮，不用化妝，所以一化妝以後，我們看一看變成什麼？不好說喔，假如她化的太濃，我們會說山妖水怪，像不像？那個都很貴的，竟然畫在臉上然後再洗掉。後學都講，我們年歲一大了，大家臉都一樣，你看歐吉桑、歐巴桑年歲大了，臉都一樣，所以不用化妝，都是多餘的，我們把化妝的時間拿來研究性理心法，拿來做萬緣放下一念不生，來跟自己的佛性打交道，是最理想的。化妝的時間，時間真的是很久，後學是看人在化妝，花個一、兩個小時是小事；我們來研究性理心法，一、兩個小時是大事。我們了解整個人生、整個過程、整個怎麼樣狀態，不是更理想嘛！像我們這樣一年一路走過來，理不理想？（理想），從朦朧全部不知道的狀態之下，然後走到稍微有一點了解了，然後再更深入到我們原始狀態，真的摸到我們根源，可以回到我們佛的本位，你看多麼好！就是要培養我們正確的相信：「自己就是佛」，這樣外來的幽冥鬼魂、魑魅魍魎就不會作弄我們，就不容易進到我們身來。
你若心神都不定，那個最喜歡，幽冥鬼魂、魑魅魍魎看你心神不定，趕快鑽入你的身體，這下子你就糟糕了！都被它作主了，你自己卻被打到旁邊，你就沒辦法主宰你自己的身體。所以你的心頭要抓穩，「自己就是佛」，一定要確實告訴自己：「本身就是佛，外面沒有」，很親切的很實在的，把整個我們不生不滅佛性很篤定的把祂啟發，然後培養讓祂茁壯長大，以後這個身體還給天地(水火風土就還給天地)，已經沒關係了。不像我們社會人士，沒有啟發佛性的時候，一口氣不來，我們兩眼一閉，各位知道什麼狀況嘛？兩眼一閉，沒有路可以走。我們睜開眼睛可以走路，兩眼一閉以後，糟糕了，我要走去哪，沒有路可以走，很緊張的，所以家屬就趕快請誦經團來誦經，那就是他沒有路可以走。
我們現在修道以後，知道原來我們的性分、我們的真心佛性是充塞整個宇宙虛空，是這麼寬廣而且又如如不動，這麼殊勝，我們都不認識、都不知道，我們日用而不知。現在研究知道了：「喔！原來只要我啟發佛性以後，我的佛性充塞整個宇宙虛空，虛空就不是頑空而是真空，然後妙有，有，沒有形相，整個都是我的真心佛性，這個時候身體就可以還給天地，沒關係」。「沒有啟發佛性的時候，這個空就是頑空，頑空是空中什麼都沒有。我們社會人士就是把這空當成頑空，空中什麼都沒有，沒有啟發佛性，空中什麼都沒有，就是頑空」，所以社會人士就很重視他的身體，生死就很在意。所以台灣俚語死了以後叫做「過身」，這個身沒有了，轉換一個身。假如我們還有行善，那還有人的身，還不錯。假如做惡，那就變成畜生道，你變成畜生了。我們可以去想像，變成畜生了以後，牠知不知道真理？縱然是最靈敏的狗、貓，牠知不知道牠的佛性？都已經不知不覺了。所以要知道，做的不好，一轉到畜生道，就要很久、很苦的時間去煎熬。
所以要知道，凡塵的因果定理，絕對不可以去貪人家的錢財。後學都講一隻雞幾百元？（兩百），有這麼便宜嘛？不是三百了，漲價一百。所以我們倒人家十萬元，要出生幾世的雞來還？不要說幾生幾世，我們光轉世當一世的雞，腦袋瓜全部已經就空空了，一恢復人身的時候，什麼理都不懂了。要了解，在凡塵我們現在可以主宰，有身體、自己有能力、可以努力修、可以使自己的佛性盡量的向外延伸，很寬廣到整個宇宙虛空，全部都是真心佛性，跟老子講的「無，天地的開始」，天地開始的時候什麼都沒有，然後我們進入，真正的到什麼都沒有的狀態(就可以進入到無)，然後要顯相山河大地，我們又可以有(常有)。所以常無跟常有就在我們自己性分裡面，祂同時出來，很奧妙。
可是我們不研究的話就不知道，不知道我們佛性是常無跟無有合在一起，所以經典裡面講「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空是講佛性，佛性沒有形相，可是祂不拒絕諸相發揮，所以山河大地、所有萬象，都從我們佛性發揮出來，佛性都不會拒絕。要了解，佛性修養真好。像我們現在六根當家，佛性也沒抗議，是不是修養很好？(是)，只要你六根要當家，佛性就退位，就退到你見不到的地方，因為祂出來你會討厭，你正在用六根的時候，佛性出來干涉：「那個不好，那個違背良心」，六根會說「你不要管，你不要理會」，不是這樣嘛！沒有遇到這現象嘛？都會遇到、經過，為什麼？因為現實生活就是這個樣子，有形有相畢竟比較引誘，誘惑力大，無形無相的佛性出來見意時候，真的力道很弱。所以要了解，當我們感到心不安的時候，那個事情絕對不要做，那個不合真理。那你感到心安，你就放心去做，因為那個符合真理。所以我們的良知良能時時刻刻都會呈現。
各位有沒有啊？良心在不在？不是一個已經過世了，一個還沒出生？我們都會找藉口：「良心一個已經過世了，一個還沒出生，剛好中間空檔」，都可以為非作歹，所以我們很會找藉口。要了解，因果定理，自作還是要自受。我們在行持的時候，要了解，不能違背真理，我們都跟真理相符合，幫助眾生又不記在心上，記在心上我們會接受福報，不記在心上就會進入我們性分，深植德本(種植我們的德本)，德本一夠了以後，你的領悟、你的修持就會很通順。假如我們障礙很多，我們經典一拿起來看，眼睛就很生澀就一直想睡覺，那就是我們的業障債主在阻礙我們，「叫你不要看」，因為你看了以後，你去研究，它這個債就不好討了；你全部都是在凡塵的話，他總會遇到你，這個債一定會討得到的，所以業障債主就會阻擋。很多人都這樣，一翻開經典就很想睡覺，把經典合起來，精神來了，所以就很明顯的業力在拉扯。
我們在凡塵很重要的就是不要造業，造了業一定要去接受果報，所以在造的時候，千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」，念就是業，起心動念，「啊，這個又造業了，又不要」，只要我們保持那個覺，念頭一定很快的減少，不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對，因為念頭是功能作用，我們知道念頭是功能作用就好了，念頭要起來的時候，我們要了了分明。各位前賢，知道自己念頭的內容嘛？（知道），知道啊？那很理想耶！因為都知道，就可以去阻擋它，可以把它消除掉。我們就是因為不知道，所以才會一念接一念，一直延續不斷。假如在生活之中，我們全部都保持覺性(覺性都在)，都是覺，沒有起心動念的時候(就是沒有無明，起心動念就是無明，就是不覺，不覺就是無明)，我們無明的時間是比較常，明（覺）的時間是比較短。我們有修道有研究，會慢慢改變，本來不覺的時間很長，現在不覺的時間縮短了，然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊？有空閒的時候，記得做萬緣放下一念不生，萬緣放下(不管你想什麼都是緣，都把它放下)，不管什麼好壞全部放下，全部都放下的時候，我們那個時候是最覺最靈敏的時候，只要我們培養乳哺三年，絕對有功效呈現，那個時候般若妙智慧就會有，有般若妙智慧，我們在應對事情的時候，輕重緩急就會分的很清楚，會應付的很圓滿。
人家問你，「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」，你找不到原因，那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮，不是我們落入後天有身體以後去學的，學來的不會有般若，是佛性本體才會有，我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服，尤其晚上要睡覺的時候，你躺在床上，一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下，馬上就睡著？（有），明天早上醒過來很舒服，頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想，明天起來頭很痛，各位有沒有試驗看看？有啊！真的是這樣。
要了解，自己本身有試驗過，知道它的結果是怎麼樣，所以在造因的時候，你就會說「這個不行，這個一做了會怎麼樣」，已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子，造因的時候，就知道它的結果，那我們哪敢造惡因，就絕對不敢，因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己，自己努力，所以觀妙章，老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體，是常無跟常有合在一起，同時出來，不同的名稱，很玄，玄之又玄，非常的奧妙，很深遠很奧妙，我們要去追求要去了解，我們追求了解以後，可以進入自己不生不滅佛性，一進入以後就等於進入整個天地。要了解，我們佛性充塞整個宇宙虛空，只要我們進入我們佛性，就進入整個宇宙虛空，非常寬廣，所以後學跟各位勉勵。接著講第二章觀徼章。
第二章觀徼章或言體用章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
「天下皆知美之為美，斯惡已」
大家都知道那個好(美)，然後為(去做)美，就是已經著重在名相，美之才為美，已經喪失本來，不是本來本性去做的，而是美之為美。老子就講斯惡已，這樣已經就不善了，就是惡。因為美你才去做，就是要那個名稱、要人家稱讚。
「皆知善之為善，斯不善已」
全部都知道那個善，然後去為善，這樣已經就不是從佛性本體發揮，所以老子說這樣就已經不善，都已經不是很理想。可是我們以社會現象來說，社會現象假如是「美之為美跟善之為善」，那已經很不錯了。因為我們已經每況愈下，要到達老子的理想「從本性發揮」，已經是很難。所以以我們社會現象來說，你「美之為美跟善之為善」，已經很好了！確實我們在凡塵已經落入到著重在名、著重在相，注重名相我們就已經喪失本來，沒有從自己佛性本體發揮。要了解，老子本來的意思是要我們各各都回到很純樸的本性，然後你從本性發揮出來的才叫做真的是善、真的是美，所以真善美全部都在我們內心。要了解，這個內心保持真善美很重要。我們不管外面的批評、不管外面的稱讚諷刺，都不要管，我們只要保持自己的真善美，這樣我們就是對得起自己，就是看得起自己，知道自己本身就是佛，這樣已經就很理想了。凡塵的那些變化都不要在意，已經不落入凡塵的名相。所以老子就講我們都是「美之為美，善之為善」這樣已經不好了，因為美，你要隱藏，善也是一樣，不讓人知。所以老子的觀念就是「建德如偷」，要建立道德，好像小偷一樣，都不給人知道，比較屬於是從本性發揮。
「故有無相生」
從上面延伸下來，所以才用一個「故」，就是因為這個樣子。有跟無互相生發，我們一著重名相以後，所做所為已經離開佛性本體，離開佛性本體以後，所做的就不很理想了。所以老子講有跟無互相產生，我們在凡塵之中，也都是這樣有跟無相生(互相會產生)，像我們現在在凡塵，百年前我們沒有，百年後我們也沒有，是不是有跟無相生？現在有，百年後就沒有了，有跟無互相產生。要知道，我們現在在凡塵產生的這個現相，是我們要了我們的業才來呈現，所以我們有一條看不見的黑繩子拉著我們的手、腳，一拉了，我們就手動、腳動，那個就是業力，業力整個呈現。所以我們到凡塵來，是從無到有了，從有又歸於無，所以有跟無互相產生。我們從有無相生的道理裡面了解，不要造業，你造了業，雖然會歸入百年後沒有我了，因為有業，會不會再來？(會)，會被業再推來，又是無跟有又相生了。所以從這個真理裡面了解，我不造業，沒有業可以把我推到現相來，既然沒有業把我推到現相，就自由自在，我們佛性就可以自由自在，那個時候倒是可以發心發愿來渡化眾生，所以那個來是愿力而來，跟我們現在被業力推來是不一樣的。被業力推來，我們是不得不來。我們立愿乘愿而來，不管我們遭遇什麼現相，都是非常快樂，縱然進去地獄教化眾生也是很快樂。假如我們是被業推到地獄去，就很受苦，完全都不一樣。
所以「我不入地獄，誰入地獄」，我們解讀，你只要做些不合道理的事，就一定進入地獄，所以你一定進入地獄，一定進去的。所以解讀文字很有意思，你要進入地獄，你就去為非作歹，你就去做壞事，你就進入地獄了。可是文字意思是這樣嘛？不是這個意思，他是發愿，看地獄的眾生很苦，他要到地獄就渡地獄的眾生，意思這樣的。所以我們解讀的時候，要全部了解它的內容，一定要了解，不然我們會講「煩惱即是菩提」。各位有聽過嘛？知道意思嘛！「煩惱即是菩提」，是講我們起心動念的根源，能夠起心動念就是我們佛性本體，佛性本體才能夠起心動念。假如我們是進入煩惱的內容，煩惱會不會是菩提？絕對不會，煩惱變成惡，會促成我們造業。我們進入煩惱的內容，我們去應對以後會有行為出來，從煩惱出來的行為就不善，一定是造業，所以那個不是菩提。所以我們看文字了解一定要知道，像永嘉大師「觀惡言是功德」，我們會觀了嘛？人家在對罵，是不是都講惡言？那我們要不要去觀？（不要），要了解觀惡言是功德，永嘉大師是針對著「指著我們鼻子講，在罵我們，我們來觀照他罵我們的惡言，你去觀，這個就是功德」，是這樣的。我們有沒有被別人指著鼻子罵？（有），我們有沒有觀？還是罵回去？
要了解，文字一出來以後要知道意思、要完全了解。所以有很多會背佛經，佛的經典會背了，有時候我們背的太熟了又會倒背如流，各位前賢會產生什麼現象？驕傲，會產生驕傲。要了解，大家都不會，我會，我會背佛經又會倒背又會如流，就會驕傲，驕傲會做什麼？我們倒是蠻肯定的，驕傲就要轉世當候鳥。所以我們就不會驕傲，就是很理想。在凡塵很多都是不知不覺呈現，我們很努力去修持，然後有些成效的時候，我們一樣也會不知不覺驕傲，所以當各位一了解性理心法，明心見性，對不熟悉不了解的人，會有什麼心態？確實就是驕傲，我們要事先打預防針，要想：「我們在凡塵，既然都落入現相，沒有驕傲的本錢，被業推來是很苦的，沒有驕傲」；假如我們能夠修證，都已經明心見性，我們要想：「這麼要多眾生都還沒有明心見性，都還沒得救，我也沒有驕傲的本錢，要把他們全部都渡化，讓他們都成佛，才可以驕傲；他們都還是眾生，還不可以驕傲」。
所以我們在凡塵對所有一些事情要深入的了解觀察，這樣我們的作為、思想、理念就會完全都不一樣，真的整個都會改變。尤其當我們確實做萬緣放下一念不生，身體也會改變。假如身體毛病很多，我們做萬緣放下一念不生，那些毛病也會不見，也會影響到我們情緒，情緒都會很高昂，情緒很高昂時候表現出來的，家人看到很高興，就會影響到家人，整個就和樂融融，慢慢的都會變化。我們到凡塵來時間都很短，不夠百年而已，一定要好好運用、好好利用，利用這短短百年，把自己不生不滅佛性的光明整個呈現，所有的脾氣毛病、壞的習慣，全部改掉，這樣我們做了以後，我們有目標，實際效果呈現的時候我們很高興，所以生活就非常有意義，我們要朝這個方向去做。
「難易相成」
難易互相形成，困難的事情跟很容易的事情擺在一起，就會了解，沒有難就沒有顯現出容易，沒有容易也不會顯出困難，所以難跟易是互相顯現讓我們知道，讓我們去成就。我們了解，在修道的過程裡面，我們覺得「那個很困難」，尤其要改掉我們習性真的是很不容易。假如我們畏難就不做了，那永遠都沒有成就的時候。我們就立定目標，難的那些事，我們從容易的地方入手。每天的生活我們都要過，我們整天二十四個小時愁眉苦臉，一樣也是過；我們整天歡歡喜喜一樣也過二十四個小時，我們一定要選擇快快樂樂來過這二十四個小時。
然後要改掉很不容易改的習慣性，我們就在日常生活之中，只要一有空閒我們就可以入手，很容易的去做「萬緣放下一念不生」，很不容易改變的習慣性，會在我們做萬緣放下一念不生的時候，那些不好的習慣性就默默的被我們改過了，默默的不見了。因為我們一有空閒就做萬緣放下一念不生，這時候所有的壞習慣也是萬緣之中的一緣，我們也一樣把它放下，放下，放下了，整個放下，它就慢慢的不見了。要了解，很多是我們自己畫地為牢，都會想「我的個性就是這樣」，很多都會把自己定在一個定位，那就不願意去改變。假如我們了解，凡塵事都沒有固定的都在變化，就是因為凡塵事都沒有固定，都會變化，我們修道才有用。假如凡事都是固定不變化，我們修道就沒有用了，因為都是固定了，佛都是佛，眾生就是眾生，那修有什麼用。就是因為不固定，我們眾生可以成佛，所以努力修。要了解，在凡塵只要我們肯做，再困難的事，也都會在很容易的情形之下，去完成。
後學為什麼會講這個？就是北部前賢講心得分享的時候講出來的，他說只要三、五分鐘，你只要有空閒三、五分鐘就好好利用：「萬緣放下一念不生」，就可以改變我們整個身體的狀態，就可以改變整個家人相處的情形，就可以改變我們很頑固的習慣性，就是這樣咧！所以不要怕難，只要有心，都一定有成就的時候，只要我們肯做，也不會真的做不到，萬緣放下一念不生容不容易？欸，各位都還沒做出心得，所以沒有力道，一定要做，不管三、五分鐘，只要有空閒的時間你就可以做萬緣放下一念不生，你身體會變化，你的家人相處會變化，你整個命運會變化，你會很高興，真正的在修道的軌道之中。
還剩下11分鐘給各位提問問題,有疑必問,所以我們要了解說有疑就是心中打結啦!我們把那個結打開了就可以很寬廣,都沒有束縛。那個上次不是有寫那個稀泥嗎?(六祖壇經課後問答),那後學一直在說這個名詞,我們不是有一個和稀泥嗎?和稀泥各位知道意思嗎?就是自己沒有主張,然後人家講什麼都跟人家附和。
劉講師好這裡有美國前賢提問,哈哈~美國還比我們這邊還要勤勞,馬上傳過來。
◎剩下約11分鐘，提問問題
【問】：這次法會和合二仙對後學說「你不要吃那麼多東西」，後學百思不解，直到劉講師說吃少點東西，身體才會好，才稍微了解，可是還是不太明白要少到什麼程度。後學平常早上吃一根紅蘿菠，一根芹菜和生菜，自製果菜汁，和一杯燕麥，中午吃便當，晚上約吃一到二碗麵或飯菜，菜很多飯很少，應該如何怎樣才恰當，非常感謝！
答:哈~這個以前我們有講過多吃有五罪,還記得嗎?講講看哪五罪?我們多吃了以後就想睡啦!「多睡」。然後多吃了以後會「多病」, 多吃了以後會「多淫」,就是男女之間作愛, 然後多吃了以後「不能歌誦經典」,因為有多睡、多病、多淫。所以就對經典部分不能深入了解,然後所有吃的東西都從地上生長出來,所以我們深著,「著以世間」,
被世間把我們拉得緊緊的,綁得很緊,所以我們瞭解說凡塵地生長的東西都不吃我們就會飛了,那我們要了解到釋迦牟尼佛有講:說我們不要吃那個生物,生的東西我們要熟食,經過煮了以後才吃啦!不要吃那個生的東西,那要吃多少才算恰當?因為每一個人的體質都不一樣,那看我們的需求,假如說力道都不夠當然稍微要加多一點點,那假如說可以了那就減少一點點。
像後學跟 老前人一起生活的時候, 老前人那個吃得少,真的我們一般,後學都說如果這樣喔!我一定沒力氣,因為我們那個飯碗不是很小嗎? 老前人大概吃六分七分飯而已啦!那個小小的碗差不多六七分,然後那個菜都是夾一點點,不會吃很多,然後喝那個湯差不多半碗而已,一餐就吃這樣,然後三餐也一樣啦!早上吃那個饅頭還有豆漿也是吃很少,後學曾經問 老前人說:您老怎麼吃的這麼少?老人家說器官都已經老化了,不像你們年輕人消化那麼好,就是吃進去以後不容易消化,會累積在身上啦!只要累積在身上就會有負面的,你想睡啦!然後血液不通暢,會有那一種精神不濟狀態出現,所以 老前人說吃得少以後就可以排除這一些障礙,然後連喝水,各位前賢您老要不要喝水? 老前人會問說現在幾點?早上十點,下午四點,那個時間祂才喝一點水,平常不隨時喝水啦!生活這麼嚴謹。那後學也問:不是鼓勵大家多水嗎? 老前人說不行,那個消化,喝進去會積在體內要排掉不容易,所以不喝多的水,所以個人就依自己的身體狀態。
那各位要了解我們吃進來的食物它都會有營養,那我們時時刻刻精神都外放,那我們會把養分用掉,就是我們吃進去的養分我們都用掉,我們就會感到很餓,那我們都把精神收回來都能夠迴光返照, 迴光返照的時候精神不外放那個養分就積在我們體內,那假如說我們體內累積養分多,後學就講那個下丹田它會熱熱的。累積一段時間了以後它會把我們全身脈絡打通,那打通脈絡的時候它從下丹田開始,然後就往我們身上那個大部分會往背部先,然後它打通的地方我們外觀就會產生晃動。
所以假如各位有那個經驗就不要害怕,有時候是左右晃動,有時候是前後晃動,有時候是圓的晃動,圓的也有由左向右,由右向左轉,都不一樣的,都自然而然,你在這個狀態之下『勿忘勿助』不要忘記不要幫助讓它自然,主要脈絡通了它就停了,通了以後就會上面往我們頭部進來,身體通了身體不動,然後頭部頸部不通,頭部頸部在動,再動也一樣有左右,有前後,然後也有圓的, 由左向右,由右向左轉都這樣。
然後那個搖動你也不要幫助它,也不要忘記,你就讓它自然,通了它自然就停止,所以我們把那個養分精神收回來以後,身體所產生的作用,所以我們精神一直外放會消耗我們的能量,就是把吃進來的養分消耗掉,你假如說迴光返照了那養分都累積在體內,累積在體內一段時間以後一直累積,它就會打通我們脈絡的一個機會,那脈絡通了毛病就減少,我們身體的狀況就會很理想,所以我們平時的時候就做這個功夫(迴光返照)讓我們外放的精神全部回來,累積那個能量讓我們身體很健康,當然平常時候我們也要運動,有運動的話我們那個血液循環就比較正常,毛病就會減少,這個是在養生方面。那我們要了解靠自己努力不要懈怠,一方面精神好,一方面實際的身體也好,能夠運動把那個外放精神收回來,同時進行。
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