善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說「一體三身自性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：『於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛』。
善知識！既歸依自三寶竟，竟就是完了，已經歸依好了。各各志心，吾與說「一體三身自性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性，自己能夠領悟自己不生不滅的佛性。總隨我道，六祖要在場的人跟著他唸。於自色身歸依清淨法身佛，色身裡面有一個清淨的法身，不要把色身破壞掉。色身的呈現就是因為有法身佛存在，有法身佛在，色身才會呈現。
「於自色身歸依圓滿報身佛」
我們的色身就歸依圓滿報身佛。這個果報身，我們要了解，我們現在呈現的色身也是果報身,是我們造了業以後呈現的果報，所以自色身歸依，我們是還沒有到圓滿，可是我們可以歸依我們報身佛。
「於自色身歸依千百億化身佛」
我們這個色身歸依千百億化身佛。因為我們日常生活之中的行為一表現出來非常的多，假如在馬路車子很多，有小孩要過馬路，你把他牽過馬路，這一個行為就是一個化身。所以我們什麼的行為都是我們的化身。行為是不是很多？所以化身很多，我們自己的色身就可以看到化身佛。
善知識！色身是舍宅，不可言歸向。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性；外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說！令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名「清淨法身佛」？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。
善知識！色身是舍宅，色身就好像房子一樣。不可言歸向，不可以講說歸到房子來。向者三身佛，在自性中，我們面向的三身佛就在我們的自性之中。我們自性沒有形相，就以身體色身代表。因為佛在，色身才能夠有行為動作，所以我們從色身上見到法身、見到報身、見到化身。這樣懂意思嗎？再多薰習，沒有關係。世人總有，在自性中，我們凡人一定都有。為自心迷，不見內性，我們自心都是住相，所以迷昧了，不看到我們真心佛性，不見內性。
外覓三身如來，覓就是找，在外面要找三身如來。不見自身中有三身佛，沒有看見我們自身中就有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛，六祖要會場的這些人講，他要讓大家能在自身中見自性的三身佛。此三身佛，從自性生，這個三身佛從我們自性中產生。不從外得，不從外面獲得。何名清淨法身佛，什麼叫做清淨的法身佛。世人性本清淨，我們所有眾生，性本來就清淨。萬法從自性生，萬法都從我們自性中產生。
「思量一切惡事，即生惡行」
我們之前就有講過：小心你的思想，因為我們的行為從思想來。所以「小心我們的思想，它不久就會變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿。後學有講過，只是沒有要求各位要背下來，各位可以借由CD或MP3把它背下來。只要能了解內容，按照內容來做，就可以在真理之中生活。所以我們思量惡事，就會生惡行，思想怎麼想，我們做就怎麼做，這個不知不覺。
思量一切善事，即生善行，我們想好事就變善行，想壞事就變惡行，都是自然而然。如是諸法在自性中，所有的這一切都在我們的自性之中。如天常清，日月常明，假如天常青沒有烏雲，天青日月常明，就很光明。為浮雲蓋覆，上明下暗，假如有浮雲，被浮雲覆蓋了以後，雲的上面是很光明，可是雲的下面就暗了。忽遇風吹雲散，上下俱明，遇到風吹雲散，把烏雲吹開了，所以風把烏雲吹散開了以後，整個光明又恢復，那個就是我們的修持，我們經過修持以後，就好像有風吹浮雲。萬象皆現，很光明的時候，萬象都呈現。世人性常浮游，我們凡人性都是漂浮不定。如彼天雲，好像上天的烏雲一樣。
善知識！智如日，慧如月；智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識！智如日，慧如月，我們的智慧好像日月。智慧常明；於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，我們要智慧呈現，就是是日月都能光明，智慧能夠常使用的話，就不會外著境，內著空。所以六祖就講：我們沒有用般若妙智慧的話，於外就著境，著境了以後被自念(自己的念頭)，浮雲覆蓋住自性。不得明朗，我們自性沒辦法明朗。沒有辦法明朗就在無明之中，無明就造業，造業就受苦。
「若遇善知識，聞真正法」
遇到善知識，我們要有行善的本錢，累積善，我們才比較有機會能夠遇到善知識。假如我們都不累積善，遇到善知識的機緣就不多。沒有善知識開導引導，我們要修上乘佛法就不容易。自己本身都有在行持，上天就會借著事，借著物來點化我們。所以我們比較容易遇到善知識，可以聽到真正的成佛方法。
自除迷妄，自己可以除掉迷妄。內外明徹，不管內心外境都很明徹。於自性中萬法皆現，在我們的自性之中，萬法都呈現。見性之人亦復如是，我們見到自己不生不滅的佛性也是這個樣子，時時刻刻都不要被無明覆蓋。我們起心動念就叫無明，時時刻刻我們都在起心動念。此名清淨法身佛，六祖就講，我們能夠內外明徹，自性之中萬法都能呈現，能夠這樣見性，就叫清淨的法身佛。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心、及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛，我們自心歸依自己的自性，就是歸依真的佛。
「自歸依者，除却自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心」
我們最常見的這一些心，六祖都把它講出來:
不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心,就是分別心、誑妄心,就是自己認為自己很了不起，看別人都看不起。
輕人心、慢他心,慢就是驕傲，就是看輕別人，看重自己、邪見心,就是見解不正確、貢高心,就是自己自大。及一切時中不善之行，我們都是要把這一些都能夠除掉，不要它。「常自見己過」
最不容易就是見到自己的過錯，我們很容易看到別人的過錯，就是不容易看到自己的過錯。這個很現實，自己的過錯，自己都不知道。人家一講，還氣得要命，別人的過錯我們倒是看得很清楚，很會檢討別人，就是不會檢討自己。
「不說他人好惡」
他人的好不好，我們不要去說。別人的好，功德不會分給我們；別人造的業，我們也不用去承擔，所以就不要去說他好不好。可是我們人都習慣性，不說嘴會癢。所以我們要常自見己過，不說他人好惡。是自歸依，我們自己歸依自己。
「常須下心」
就是低心下氣，這個很重要。六祖都一直再講要下心，低心下氣不驕傲。
普行恭敬，就是供養諸佛。我們供養諸佛才能夠累積善根。即是見性通達，見性就能夠通達，不會阻塞。更無滯礙，沒有阻塞掛礙。是自歸依，這樣就是我們歸依自己本性的佛。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名「圓滿報身佛」。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。「
「何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗」
佛有講過，千年的暗室的暗，它暗已經居住了千年，不願意離開。佛就問舍利佛「可不可能千年的暗室，佔據房間不肯離開？
舍利佛說「只要點燈了，它暗不去也得去」。各位前賢，已經暗了一千年的暗室，你去點燈的話，那個暗消不消失？(消失)，絕對消失。這個就是講，以往不管我們再怎麼樣的愚痴愚昧都沒關係，只要有般若妙智慧出來，愚痴迷昧都去掉了。鼓勵我們過去就過去不管它了，再怎麼愚癡迷昧都沒關係，只要現在把自性般若妙智慧啟發就可以了。過去就讓它過去，不要去想它，不要有過去心。也不要有未來心，未來你一直策畫策畫趕不上變化。變化快，策畫得太慢了。
我們說把握現在，現在把握不住。為什麼？我們說現在已經過去了，現在，過去了！現在，過去了！你抓得住嗎？抓不住。所以不要有三心就沒有四相，沒有三心四相我們就已經把不生不滅的佛性本體呈現出來。最怕我們活在過去，尤其年歳愈大，過去的心愈濃厚。所以你見到他，他對你講的話就好像倒帶，你一直聽，你下次再來聽，他也講這些。你再下下次來聽，他也講這些都一樣的。所以他活在過去，沒辦法去承擔自己不生不滅的真心佛性，所以我們在自己能夠有主宰時，趕快修，使自己的佛性能自己主張付給祂權柄。
各位的佛性現在有權柄了沒有？還沒給祂喔！都還在感官的手上，在眼睛、嘴巴、耳朵、鼻子、身體、意念，都六根在當家。要佛性出來當家，不要給感官當家，讓感官當家有喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，不好！我們要給佛性當家。一燈能除千年暗。
「一智能滅萬年愚」
所以我們萬年愚沒關係，一個般若妙智慧就可以滅掉它。所以我們趕快培養般若妙智慧，日常生活當中盡量都不起心動念，萬緣都放下，把心的物跟事都格除，這樣就可以啟發我們般若妙智慧。
莫思向前，六祖就講已經過去的那些不要去想。已過不可得，過去心不要有。常思於後，要想要往後，所以我們要想到往後我們要回歸本位。
「念念圓明」
使我們的念都圓明,圓滿光明，所以這個念就是沒有念，佛性的本體沒有起念，一起念就離開本體了，所以念念就是全部都沒有起心動念，都是保持在佛性本體當中，所以念念都圓滿，念念都光明，就恢復到本來，所以我們要念念圓明。一起心動念就沒有辦法一念萬年，萬年一念。我們的心體本來就離開念頭，心體沒有念。我們起心動念是不覺，已經不知不覺，不覺就叫做無明。
因為不覺也是佛性在背後支撐，假如沒有佛性，那個不覺就沒有作用。無明就是因為有佛性在，無明才有作用。所以無明的實性就是佛性。為什麼起無明？就是因為不覺。為什麼不覺？因為不研究真理。為什麼不研究真理？沒時間。為什麼沒時間？趕死。為什麼趕死？自然，被自然主宰了，所以就有這種現象。我們要迴光返照，讓我們不生不滅的佛性呈現。所以六祖講念念圓明。
自見本性。善惡雖殊，殊就是不一樣，善跟惡不一樣。本性無二，我們的本性沒有二，善惡是兩端，可是本性沒有兩邊。無二之性，名為實性，那個沒有二的性，就是我們的實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛，在我們實性之中，不染到善，也不染到惡，那個就是我們的圓滿報身佛。
「自性起一念惡，滅萬劫善因」
劫是很遠，一劫有多少時間？在佛的辭典裡，有講一劫時間怎麼算？我們人的平均壽命有十歳，為什麼這麼短才十歳？因為人心很惡。地生長的東西雖然可以養身，可是都有毒，都會害生，十歳就死掉了。所以女孩子生下來，八個月就要結婚。因為人生很短，很快就死掉了。惡極思善，就想行善，行善沒有那麼快就增加壽命。每一百年增加一歳，增加到八萬四千歳，這樣經幾年？（84000-10）×100＝8399000，84000歳是人類壽命的頂點，然後那個時候善已經到極點了，就又開始作惡，每一百年又減一歳，一直減，減到10歳，這樣一增一減叫做一劫，這樣多久？各位回去計算機拿出來算一算，看看一劫有幾年？可以算得出來(16798000年)。自性起一念惡，就滅掉萬劫的善因，非常的久，萬劫的善因都被我們滅掉。
自性起一念善，得恆沙惡盡，只要我們起念善，恆沙的惡，一粒沙一個壞事，恆沙的惡都已經盡了，没有了。直至無上菩提，一直到無上菩提。念念自見，不失本念，我們念念自見，不失掉我們不生不滅的佛性，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界，愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
何名千百億化身，什麼叫做千百億化身。若不思萬法，性本如空，我們不思萬法，那個性就跟所有宇宙虛空都一樣。一念思量，名為變化，念頭在起心動念，在思量，這個時候叫做變化。思量惡事，化為地獄，我們思量壞事的話，就變成地獄。思量善事，化為天堂，就變天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，我們自性的變化很多。迷人不能省覺，不能反省，不能查覺。念念起惡，念頭都是起惡。常行惡道，一想念頭惡，行為就會惡。
「回一念善，智慧即生」
只要我們迴光返照，照到佛性來的時候，那個善自然就會產生了。有善，智慧就有，有智慧了，我們就會了解事情的真相，這樣就不會學壞，一定會做好。，此名自性化身佛，是我們自性的化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見即是報身佛，從報身思量即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：
善知識！法身本具，我們法身本來就俱備。念念自性自見即是報身佛，我們自性自見就是報身佛。從報身思量即是化身佛，從報身來思量就是化身佛。自悟自修自性功德，我們自己領悟，自己來修持我們自性的功德。是真歸依，我們是真的歸依我們自性佛了。
皮肉是色身，色身是宅舍，就是房子。不言歸依也，不是歸依這個房子。但悟自性三身，即識自性佛，我們認識自性俱備了三身：法身、報身、化身，這樣就認識了自性佛。
