貌顇骨剛人不顧|窮釋子，口稱貧|實是身貧道不貧

 「貌顇骨剛人不顧」

  貌顇就是形容我們修道人的容貌非常清顇，就是非常專一，讓人一看了以後，都不會有負面的那一種情緒出現，很純顇。

骨剛就是人非常有正氣，能夠把社會整個正氣都呈現出來。

  人不顧，就是凡人所有一些講話，講的不好聽的話全部都不會在意，都不會去注意他們講什麼話。所以只要我們把定自己的主意，從不生不滅佛性發揮出來，所做所為都符合真理，那人家講什麼負面的話都不要在意，所以人不顧，就是置別人所說的話於不顧，不去在意他講什麼，所以我們要做到貌顇骨剛人不顧。

◎「窮釋子，口稱貧」

  窮釋子就是釋迦牟尼佛的弟子。口稱貧就是嘴巴裡面都稱貧道，那個是守著戒律都是努力的在修道。所以釋迦牟尼佛制定戒律，修道人除了三衣一缽以外，不能有東西在身邊，就是身邊不能有財產，那個意思就是要全心修道。所以要了解，修道人要把所有身邊的物都已經摒除了，身邊已經沒有依賴的東西了，就會很專心修道。那假如說我們身邊有很多可以依賴，那我們專一的程度就不夠，沒有專一，修道就修不成，很難成就，那我們把身外物全部都摒除了，身外物都沒有，那沒有身外物以後很專心，因為一無所有了，那所要追求的就是我們不生不滅的佛性本體，就是一定要成佛沒有別的路可以走，那很專注的就一定會成就。

  那我們凡人大部分身邊都會有很多東西，而且又想擁有更多，所以我們以擁有為快樂，那修道人要空無為快樂，因為到達空無都沒有罣礙，那沒有罣礙佛性很專一，很專一、很清靜就已經可以進入佛性本體了，所以這個是很理想，一定要自己努力啦！

那我們身邊東西太多了，罣礙就太多，依賴也太多，出的力道就不強，因為有依賴所以就不容易成就，所以我們不要依賴身外物，那些都沒辦法讓我們依賴的，我們依靠那一些身外物的時候，我們內心會有驕傲，那內心有驕傲是修道人最大的障礙，所以修道人不能驕傲、不能忌妒，內心要清靜，所以時時刻刻都能把握，我們了解說為什麼修道人都會稱貧道，就是要去掉所有的阻礙，一些障礙、阻礙全部去除了以後，我們就可以很容易的達到我們不生不滅的佛性。

◎「實是身貧道不貧」

  雖然我們稱貧道，雖然我們稱貧道是以身上的現象來講。那我們那個道就是不生不滅佛性本身，就已經很堅強，對佛性的認識也比較透徹，各位前賢對佛性有沒有認識比較透徹了？(有)。我們回想一下還沒有上課之前，跟現在已經第17次了，有什麼差別？有沒有對佛性認識的比較深刻有沒有？(有)，也知道我們該怎麼追求了對不對？(對)，這個方向比較確定了，說我們修道就是要明心見性，心性就在我們日常生活之中，所以我們了解在生活之中就是要整個心性都呈現，能夠清靜，這樣一天一天就愈能夠進入，心性能夠把握，那可以從心裡面能夠產生信心，一定成就，自古以來所有的活菩薩都是從心性修成的，一定要從心性努力。我們道在身上，身雖然說是貧道沒有什麼物質，可是整個佛性本體都在我們掌握之中。