◎「我師得見然燈佛」
玄覺在講釋迦牟尼佛得見然燈佛。
◎「多劫曾為忍辱仙」
在講釋迦牟尼佛很多劫的時候,曾經為忍辱仙(就是當忍辱仙人),我們了解經過長時間的修持,對我們不生不滅佛性的歷練真的就是很夠,很夠就是本錢多,本錢一多就是什麼都不怕,什麼都能夠了解。
◎「幾回生,幾回死,生死悠悠無定止」
這個就講到我們現在所有眾生在凡塵幾回生幾回死(就是生生死死),我們都沒辦法去掌握自己的生死,各位有辦法掌握我們自己的生死嘛?要生就生、要死就死,沒辦法喔!所以我們要了解,我們沒有辦法去掌握我們自己的生死。
那我們修道了以後就有,像後學之前講過一個小仙童,記載在大藏經裡面,那小仙童頑皮,看凡塵很多人都在求子,就是沒辦法生育但想要生小孩,小仙童就來投胎,那小仙童長到一歲,你若馬上生馬上又死比較不會傷心,那小仙童等到快一歲差不多可以走路了就死掉了,小仙童就回去了,因為小仙童可以主宰,小仙童要生就來,要死就回去。然後又看第二個又在求子,再下去投胎當他的小孩,然後一樣又一歲就又回去了,連續五個,那就有五個母親很傷心一直在哭,小仙童在天庭裡面看,那麼笨,那麼笨!其實喔,我們了解,你馬上生馬上死,比較不會傷心的那麼厲害;已經養到一歲會走路了,就很捨不得。那因為小仙童可以主宰自己要回去,回去了以後五個母親就很傷心。
所以後學看了以後,哎,怎麼會這樣!所以我們了解,修證以後可以自己主宰,要生就生、要死就死,而且還可以選擇,看你要怎麼死?要站著死或著躺著死,真的可以站著死,死的時候都還站的好好的,不可思議喔!那個是經過修持以後呈現的現象。我們凡人沒辦法,幾回生幾回死,都是業在推我們,業把我們推來生就生了,然後我們因為在凡塵經過都不一樣,死也是千百樣,棺材在裝死的不是裝老的,不一定是老才會死,小孩子也會死,所以幾回生幾回死,生死悠悠,悠悠就表示沒有休息,生又死死又生沒有休息;無定止,沒有固定,不是只有生,不是只有死,而是生生死死一直輪迴。
「幾回生.幾回死,生死悠悠無定止」,這個是講我們落入凡塵,在六道輪迴幾回生幾回死,生生死死;悠悠就是生又死、死又生;無定止,就是沒有固定在那一道,因為六道之中我們可能都走遍,也到過天道、阿修羅道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道,我們可能都有走過。各位有走過嘛?因為修十善就可以到天道,十善就是「身口意」加一個「不」字,身:不殺盜淫。口:不惡口妄言綺語兩舌。意:不貪瞋癡。這樣就叫十善,十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善,就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。
那我們了解,一落入天道以後,因為都是受人朝拜,所以難免就會驕傲,所以等到他的福報盡了以後,會落入三惡道。所以釋迦牟尼佛鼓勵凡塵的眾生行善的話,都鼓勵到天道。可是只要我們發心要修道,佛就不鼓勵我們去天道,鼓勵我們超越三界,就是修證能夠成佛,這個才是究竟。畢竟在六道輪迴的福報,時間都有限。假如福份不夠到天道,那我們就到人道來,所以我們人道是有德又有業,無德不轉人,我們沒有累積德不會有人的身體;那無業也不轉人,沒有罪業也不會出生在人道。所以我們人道是有德又有業。假如我們全部都是德沒有業,那個是仙佛。那全部都是業沒有德,那一定在三惡道。所以我們是一半一半,有德又有業。我們在生活之中一定要進入真心佛性,我們只要進入,請真心佛性出來當家,讓祂來指揮我們的身體,那所做的事情就沒有業因,純善無惡,所以用恆沙妙德來稱呼,德好像河裡面的沙一樣,那麼多,一粒沙就是一個德(就是一件好事),我們現在的日常生活可能沒有到這個狀態,不知不覺都還會有負面的念頭出現,會不會有?不會啊,不會是最理想喔!可是我們都會有,負面的念頭一出現,那個就是惡,已經惡因造下來,很厲害。因為我們行為都是從念頭來,念頭一惡,我們就會做出來,做出來很粗淺的業,念頭是很細很深的業。所以我們在日常生活之中,最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊?(有),空閒的時候,是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生?可見都沒有做,因為沒有理直氣壯說「有」!這個一定要自己努力,別人替代不得。
腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性,一定要把妄念放下,真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊,那我們面對凡事的時候要「專一」,專一已經就是道,在道之中,所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係,能夠專一就能夠萬緣放下。
因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調,所做的是一回事,想的是另外一回事,時常都是這樣,那個不專一,那個叫神散,我們的精神已經分散。我們精神一分散,我們就已經在業之中,造業而不知道,所以一定要訓練自己專一,就是連遊玩的時候,也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩,會不會?(會),會喔,這個倒是元氣來了!要玩比較好,工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道,不是另外找地方、不是另外找時間,而是在生活之中就在修道,只要我們時時刻刻心念都專一,這個已經就在道之中,能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散(分散),我們就注意,只要你稍微注意,那個神就不會分散,那假如說(分散)很厲害的話,我們可以用注意自己的呼吸。
各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸,我們有在呼吸嗎?(有),哈,我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散,我們就把注意力回到呼吸:「現在是吸進來、現在是呼出去…」,這樣就好了。簡不簡單?不要認為簡單就不做喔,只要你做了,因為你注意呼吸,所有的胡思亂想都沒有了,有胡思亂想會注意呼吸嘛?不會,它不會同時存在,所以只要你注意呼吸了,一吸進來、一呼出去,一吸進來、一呼出去…,各位前賢,那個肺活量會增加,肺活量一增加我們抵抗力也會增加,我們身體也會變的比較健康,然後精神又不分散,可以得到很多利益,修起來又很簡單,又不用花錢,修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了,血液循環也順暢,頭腦就清醒,道理就冒出來,想不想做啊?(想),好像我們聽是一回事,回去了要做又是一回事。
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