遊江海，涉山川|尋師訪道為參禪

 ◎「遊江海，涉山川」

  以往要追求真道、要求道，非常不容易，就要踏破鐵鞋無覓處，要到處去訪道、到處去追求，看看哪個地方有可以很好修的法門，所以就要遊江海，涉山川。以往的修道人都是那麼努力，從西元0年一直到西元1000年中間，我們中國禪修的很努力，都是這樣到處在訪道，到處在找真正的修道人，只要修的有成就，就有很多徒弟、很多人跟隨著他修，所以都很興盛，各位若有看五燈會元或是景德傳燈錄裡面都有記載，記載這一些修持的過程，而且大部分都是不着文字，都用我們身體的語言，譬如說問什麼是道?他會眼睛瞪著你看或是眨眼，這樣就是道。各位前賢，假如我們去問人家什麼叫道？他對著你眨眼，你會了解嗎？你會說你的眼睛是咧…，是不是要去看眼科？不知道那個是在傳。

  所以有偈語：『一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』

  動容就是我們容貌一動了，發揚我們古路，就是誰在動？就是我們不生不滅的佛性。發揚古路，就是回到我們正位的那一條路；不墮悄然機，就是不落入因緣自然，我們佛性不落入因緣自然。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。稍微複習一下，才會記得。所以禪宗在傳，大部分都是用身體語言，用身體來傳道，所以才有一指禪，問說什麼是道？比一個手指頭（E），這個就是道。所以後學在想，以我們現在人的那一種智慧跟我們時代的潮流，假如用這一種方式來傳道的話，可不可行？好像不可行，你說什麼是道？（E），這個真的差的太遠了。

  跟釋迦牟尼佛拈花示眾是一樣的意思，各位前賢拈花示眾什麼意思？跟夜睹明星什麼意思？所以他們講得都是一樣。那一朵代表凡塵的所有形相，那一朵花在拈花的時候，誰看到？（佛性），就是我們不生不滅的佛性看到，要啟發我們不生不滅的佛性出來，讓你知道了解，誰了解動啊？是不是我們佛性，所以那一朵花在啟發我們佛性。所以記載人天百萬，莫知所措，大家都不知道在做什麼，那個大迦葉破顏微笑，喔，就是這個喔！然後釋迦牟尼佛才講：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』正法眼藏，正法藏在眼睛，是左眼還是右眼？我們有求道就了解就是那個，正法眼藏，藏在那裡。涅槃妙心，涅槃不生不滅的；妙心，我們的真心。實相無相，我們佛性本體叫實相，因為佛性不會變化，所以稱為實，實在的形相；無相，沒有相。微妙法門，很微妙的法門。不立文字，沒有文字。教外別傳，我們都已經得道了，所以我們很幸運，都能了解意思。所以我們要努力修持，把涅槃妙心整個能夠修證出來，這樣就不枉費我們這一生來了，又遇上天大開普渡，又能夠得道，又能夠修持，又能夠參加辦道行列，幸不幸運？（幸運），所以要把握這個好時機。

◎「尋師訪道為參禪」

  遊江海，涉山川都是在尋師訪道，就是為了要參禪。禪，在我們中國來講就直接講涅槃妙心，把涅槃妙心列為是禪，我們要追求的本體。印度修禪是到色界（初禪、二禪、三禪、四禪到那個程度），初禪是離生喜樂地（離開欲界的生死，所以很快樂，離開生死進入喜樂），二禪是定生喜樂地（由佛性本身的定力產生喜樂），三禪是離喜妙樂地（離開喜樂進入妙樂），四禪是捨念清淨地（連妙喜也不要，喜樂沒有，妙喜也沒有，捨念已經進入清淨），是修持的一些過程。我們中國的禪宗就直接把禪納入涅槃妙心，所以目標不同，目標不同我們做出來的結果就不同。

  所以我們在生活之中，後學都一直把這一些禪宗的修持方法，把它歸納容易簡單，然後我們在日常生活之中可以去做，就是：「我們着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」。

  就是我們要主觀主動，不能被客觀環境束縛；假如我們被客觀環境束縛，我們法性不容易證悟。所以我們一定要把客觀的這一些都認識透徹，不被它擺佈，這樣我們不生不滅的佛性整個就有力道，祂能夠主宰有力道、能夠出來，所以要超越我們身體的生理機能，那生理機能讓我們對情感慾望會強烈的追求，所以我們要超越，不要被我們身體的生理機能控制，身體很需要、很想要，各位有沒有？不好意思回答！我們身體的生理機能生住異滅，它本來有一些自然會呈現的，可是我們佛性一定要超越它，要在我們的管制之下，不可以身體的生理機能強過我們的佛性，我們的身體機能有時候會強過我們佛性，佛性要命令身體機能都沒辦法，身體機能不聽佛性的話，所以我們要超越情感慾望的追求。

  那超越以後，已經能夠訓練出一種「不受客觀環境、主觀意識影響的心理狀態」，已經在日常生活之中就可以很清淨，已經都可以面對凡塵萬事，又可以處理萬事，心裡面都不會被它影響、又不會被它左右，然後又能夠面對萬象又不住相，真的很理想，這個時候頭頭是道，全部都是道，在日常生活之中我們的一言一行都能夠體會呈現，就是那個靈覺（靈覺就是佛性本體）都呈現出來了，沒有不覺的時候（就是沒有無明）。

  所以後學把禪宗的修持方法，看了以後濃縮歸納在我們日常生活之中來做就很理想，時時刻刻都是靈覺，時時刻刻都是佛性在主宰，這樣就很理想，一段時間以後，你就會發現不一樣，佛講我們顛倒的，都已經轉過來了，我們都是看重現相，佛性沒有現相，沒有現相看輕了，現相看重了。現在剛好反過來，沒有現相的佛性我們看的很重，現相的這一些事都看的很輕，是不是已經正確了，正確的知見就是這個，我們要把沒有形相的佛性看重，有形相的身體、有形相的外面景象都看輕，這個很不容易喔！因為沒有形相就是我們良知良能（佛性本體），可是祂就是在，祂時時刻刻會提醒我們，只是我們有時候都不聽佛性的話，為什麼？因為聽佛性的話會吃虧，所以都不聽話，都要在現相之中佔便宜，所以那樣子我們就造了業，造了業就要受苦。

  所以要先了解，原來是我太注重現相、太看重現相，才會造了很多業。那只要了解現相都是假的，都不住相了，也不要破壞相，都不住相就好，能夠離相了就很理想，整個佛性都呈現。我們了解都是要自己努力來參禪。