取不得，捨不得|不可得中只麼得|默時說，說時默

 ◎「取不得，捨不得」

  永嘉大師在講我們佛性就是取不得，我們要取就是取不得，沒有形相；然後我們都不要祂，要把祂捨掉，也捨不得。你想要擁有，擁抱不住；你想不要祂，把祂排斥，竟然也推不掉。我們佛性很有意思，所以就好像我們養寵物貓，你若要貓在你身邊跟你相處的很融洽，你就要輕輕的撫摸貓的身體、貓的毛，輕輕把牠撫摸，牠就在你的身邊待的住。那你覺得牠很可愛，你想要擁有牠，你把牠抱緊了，各位前賢會怎麼樣？牠一定逃走，你要抱緊牠，牠就趕快跑，對不對？可能我們都沒有養所以不知道。那我們的佛性也就是像這個樣子，取不得，捨不得，你想要擁有、想要排斥，都不能夠得到，那為什麼會取不得、捨不得？就是祂是屬於中道。那我們取捨，取就屬於喜歡，捨就屬於討厭，就屬於兩邊，那我們佛性是屬中道，我們就是要在中道之中，不要落入兩邊、落入取捨，有取捨有喜歡討厭，就有情緒，然後我們有情緒我們就已經不講理，所以修道最怕情緒一來了都不講理了，那個不可理喻。所以修道人不可以有情緒，要把情緒都摒除，要理性跟感性來生活，就會過得很如意，所以我們要自己了解自己去做。

◎「不可得中只麼得」

  永嘉大師又點開一個巧妙之門，說我們一直想得到不生不滅的真心佛性，那什麼都不得、什麼都不要的時候，那個就已經妙得在裡面，那我們想真的得就有失，那得失是兩端兩個方向，有得就有失。我們回到不生不滅的佛性本體沒有得，為什麼？只是回到原來的狀態而已。那我們因為在凡塵六道輪迴太久，我們不生不滅的佛性本體都沒有遺失，但感覺好像遺失掉了，所以我們用好像遺失掉以後，喔，好像我又得到了，那我們實際上只是回到本來而已。所以進入不生不滅的佛性本體就沒有得沒有失、沒有生沒有滅，沒有兩邊對待，已經都在中道。所以不可得中，因為沒有形相，所以不可得，都不能夠得到，那你能夠瞭解了，那個就算已經是妙得了。

◎「默時說，說時默」

  默就是沉默、不講話的時候。默時說，後學都一直鼓勵：就是了解真理以後，一定入聖要記得回凡。進入我們不生不滅的佛性本體叫做入聖，然後我們要記得回凡，回來凡塵渡化眾生。入聖要記得回凡，就是有好逗相報（台語），這麼好的、能夠脫離苦海的，這個可以入聖，那我們要回凡來渡化還在苦海的眾生，也引進他們跟我們一樣進入不生不滅的佛性本體。所以默時說，想說要惦惦（台語），可是這個那麼好，不跟人家講可以嘛！所以就一直想講，默時說。

  可是說時又默，為什麼？一直講一直講，講了以後，道好像不是我講的這樣，自己領悟了以後跟講出來有差別，不會說跟自己領悟的完全都一樣能夠講出來，所以奧妙的地方沒辦法說，所以才有默時說，說時默。這樣了解意思嘛？就是我們有好逗相報（台語），要跟所有我們周遭親朋好友講，要研究性理心法，透徹了解，我們可以回歸原來我們是當佛的本位，可以回到本位。