覺即了，不施功|一切有為法不同

 ◎「覺即了，不施功」

   就是我們能夠覺了，能夠頓悟無生，那個就已經覺。所以覺者就是佛，覺了就是已經領悟。所以領悟就叫覺，很重要。然後我們覺了以後，回到佛性本體，那回到佛性本體已經了掉所有的一切，所以覺即了，已經沒有了，所以叫天下本無事，庸人自擾之。所以覺即了，覺已經沒有事了，所以才會接底下不施功。就是我們進入不生不滅的佛性本體，所有的一切行為，都已經到達了不生不滅的佛性本體。所以我們在努力修道，我們是把我們佛性本體所沒有的、那一些負面的毛病脾氣去掉，是修掉我們自己後天的習性，把習性都去除，恢復原來不生不滅的自性光明，是這樣叫修。那佛性本體我們都著力不得，祂不會被我們染汙，那我們也不用去修祂，我們再怎麼染汙都染不得，各位前賢為什麼染不得？因為祂沒有形相，我們要在虛空之間油漆，漆得上嘛？我們不管用什麼顏色來油漆虛空，虛空會被你油漆嘛？（不會），不會，我們佛性也就是這個樣子，你要把祂染上五顏六色，你染不得，會染到我們的習性，我們習性已經染了的五顏六色，所以我們就要受苦。所以我們要了解，我們在凡塵所作所為都落入我們的識神（就是習性）。

  所以有一個修道者講：「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人喚作本來身」，有沒有說過？有沒有印象？好像沒有很熟。所以鼓勵各位時常聽就會背了。

   修道之人不認識真，只因為從來我們認識神，識神就是我們的生活習慣，那一些習慣就是識神，我們不生不滅是元神，識神是我們在生活之中用，那我們都識神當成元神，所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神，那我們癡人都把它喚成本來身，就是我們的根源，我們了解這個是錯誤的認知，我們在生活之中要了解，覺即了，能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體，時時刻刻你去保持祂，那所有的罪業都消滅，了解嗎？因為進入不生不滅的佛性本體，所有罪業沾惹不得，就不見了。所以一旦你領悟了以後，進入佛性，吔，罪業都消滅。可是只要我們又回到習性，罪業又來了，那習性要不要去掉？就是要去掉，把那一些不符合真理的習性都去掉，只要我們都去掉那一些習性，我們不生不滅佛性一出來，全部都沒有，罪業都沒有，所以罪業消滅。覺即了，不施功，不用施功，不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫？（要），就是要修掉我們的那一些毛病脾氣，那個要。所以懷讓禪師就講：「修證即不無，染汙即不得」，修證就是要，因為習性太強；染汙不得，因為佛性不被你染汙。所以我們要了解，修證講過讓我們都能了解。

◎「一切有為法不同」

  覺即了不施功接下來就是一切的有為法不同，一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。